圓覺經

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圓覺經
大智度論
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廣論 - 下士道
廣論-深信業果
廣論 - 中士道
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六妙門
十六特勝與四禪八定
不淨觀
內觀禪法
如何修行
唯心淨土自性彌陀

圓覺經(講於台灣)

講次

講課內容

1

解釋經題

2

佛說圓覺經的十個因緣

3

以天台宗「五重玄義」、賢首宗「十門」介紹本經

4

文殊章。序分-證信序。信、聞、時、主、處成就

5

序分-證信序。眾成就

6

發起序

7

正宗分-長行。標示真宗

8

說明「無明本無」:一、先示其相

9

說明「無明本無」(從真起妄,反妄歸真):二、後顯本空

10

解釋如來因地法行、總結所問

11

偈頌

12

普賢章。長行普賢菩薩請問

13

長行。佛開示。廣釋前難。解釋前二難-幻滅覺存。

14

廣釋前難。解釋第三難-勸修幻行。

15

重頌

16

普眼章。請問」、「佛開示」-持戒、修定

17

觀慧。何謂「我」、「法」?二空觀-「觀身無我」的修法

18

二空觀-「觀心無我」的修法

19

法界觀(未完)

20

四無所畏、四無礙智、十八不共法(未完)

21

十八不共法

22

三十七助道品(四念處、四正勤、四如意足)

23

三十七助道品(五根、五力、七覺分、八正道)

24

自他正報清淨、一多依報清淨、理事無礙觀、重頌

圓覺經(講於新加坡)

講次

課程內容

1

文殊章(上)

2

文殊章(下)

3

普賢章(上)

4

普賢章(下)

5

普眼章1

6

普眼章2

7

普眼章3

8

普眼章4

圆觉经
第一讲
最尊贵的净莲上师讲解

  我们今天开讲《圆觉经》。这部经是十二部的眼目,开显的是如来的境界,所以也只有佛,如来,能够尽情的宣说。

  首先,介绍经题「大方广圆觉修多罗了义经」。这个「大方广」,是用来形容「圆觉」这两个字;「修多罗了义经」,说明这部经是属于了义经。

  我们首先说明「大方广」,它是怎么来形容「圆觉」?

  大,是形容圆觉的体性。为什么用「大」字来形容圆觉的体性呢?因为这个体性,它过去有、现在有、未来有,它一直都存在,所以我们说它「竖穷三际」,这个是时间方面来说,任何时间它都存在,所以我们用「大」来形容。这个体性,任何的空间都有,不管是四方、四维、上下,它可以到达任何的地方,所以它是「横遍十方」。我们形容它是大,而且这个大,不是相对小来说的大,若是相对小来说的大,它就不是最大。我们现在说的大,它是「绝对待」。绝对待,就是不是相对来说的,这个才是最大。这个大,也不是本来小,然后慢慢变大,如果是本来小,慢慢变大的话,就不是本来大,所以它是没有前后,本来大。总而言之,圆觉的体性,就是竖穷三际、横遍十方,绝对待,无前后,本来最大。这是「大」的意思。

  方,是形容圆觉的德相。因为相不离体,所以,在圆觉的体性当中,它所具的功德之相,我们用「方」来形容。为什么叫做「方」呢?我们平常说方正、方正,所以这个「方」,就是正的意思。「正」指的是什么呢?正智圆照。也就是我们自性里面的大智慧光明,一切诸佛因地修行,都是依这个「正智圆照」,就是依我们自性当中的大智慧光明「圆照」,照破无明,然后才能够成就佛道。这个就是圆觉的德相。

  广,是形容圆觉的妙用。从体起用,所以从圆觉这个本体所起的妙用,我们用「广」来形容。我们刚才讲圆觉的体性,它是竖穷三际、横遍十方,它从本体所起的妙用,也同样是竖穷三际、横遍十方,所以我们用「广」来形容,就是没有任何的时间、或者是地点,它是不能够到达的,它一直都存在,什么地方都在,所以我们用「广」来形容。还有另外一个意思,就是已经证得圆觉的佛,祂当然有不可思议的妙用,可是我们凡夫有吗?凡夫也有啊!只是我们日用而不知,我们本自具足无量的神通妙用,就是现在讲的圆觉的妙用,我们本自具足,每个众生本来就有,只是没有修,所以它没有开显,可是我们本来就具备圆觉的体、相、用,就是大、方、广,其实我们每个众生本来就具足的,只是我们每天用不知道。「日用而不知」,我们吃饭,是谁在吃饭?睡觉,是谁在睡觉?每天忙忙碌碌的,那个是谁?你每天做了多少事情?从睁开眼一直到晚上睡着,你做了多少事情?没有一样离开我们圆觉的妙用。可是,为什么我们不知道呢?就是因为我们在用的当下,加上了分别跟执着,其实这个圆觉的妙用在第一念。什么是圆觉的体性?就是我们现前的一念心性,那个就是圆觉的体性,它可以起无量的妙用,可是我们加上了分别、执着、妄想在里面,所以不知道它是我们圆觉体性当中所起的妙用,这个叫做迷惑颠倒的众生。所以,为什么用「广」来形容圆觉的妙用呢?那就是圣人有,凡夫也有,所以叫做广。如果圣人有,凡夫没有,就不能叫广,所以这个「广」的意思,就是凡圣都是具备有这个圆觉的妙用。

  现在「大方广」已经解释完了。

  这个又大、又方、又广的这个,到底指的是那一法呢?就是「圆觉」这一法。所以,它这个法义解释完了以后,就要把法体标示出来。所以接下来,就是要讲什么是「圆觉」?

  我们刚才讲的大方广,是形容圆觉的体相用。那什么是「圆觉」呢?圆觉,就是圆满觉性。能够圆满证得这个圆觉,就能够成佛,所以它是诸佛的本源,就是一切佛为什么能够成佛?就是祂已经圆满了证得这个圆觉的体性,所以它是诸佛的本源。本源,就是从这边出来的,一切佛都是从这边出来的,证得圆觉体性,而且是圆满证得,你就能够成佛,所以它是诸佛的本源。我们刚刚讲,每个众生本自具足、本来就有,所以它是众生的心地。可是,为什么他变成众生,而不是佛呢?就是因为他迷而不觉。迷而不觉,迷失了这个圆觉自性,没有悟到我们的自心,没有悟到这个圆觉,所以才会成为迷惑颠倒的众生。这个圆觉之性,随迷缘,就成了六凡;随悟缘,就成了四圣法界。

  所以,十法界是怎么形成的?也是圆觉自性的作用,迷悟的差别,看你是迷?还是悟?迷惑颠倒,就是六道众生;你悟的话,就是四圣法界。所以「圆觉」也是十法界的所依,是从这边来的。所以圆觉的体性,它虽然是迷悟的所依,可是它不会被迷悟所改变,这就说到它是本来清净、不动不变的,这个是指圆觉的不变,但是它又能够随缘。随什么?刚才讲的,迷悟之缘,而成了十法界的差别。就好像水,它如果遇到冷缘,它就结成冰,它如果遇到暖缘,它又化成水,可是水的自性,始终没有改变。始终没有改变,就比喻我们这个圆觉,它是不变的,但是它会随迷悟的缘,而变现成十法界的差别,所以它是不变随缘。而且这个圆觉,以圣人来讲,他没有比我们多一分,凡夫来讲,也没有少一分,所以说圆觉平等。圆觉平等,就等于《金刚经》,各位《金刚经》都念得很熟,《金刚经》里面有一句话:「是法平等,无有高下。」这个「是法」,在《金刚经》,它指的是实相般若,可是实相般若,就是我们现在讲的圆觉。所以《圆觉经》叫做圆觉;《金刚经》叫做实相般若;在《华严经》叫做一真法界;在《楞严经》叫做如来藏性;《维摩经》叫做不思议解脱;《法华经》叫做一乘实相。不管它叫什么名字,说的就是「圆觉」这一法。在有情众生来讲,叫佛性;无情众生来讲,叫法性。

  不管它叫什么名称,它其实指的就是我们人人本有的真心。「圆觉」指的就是我们的真心,这样比较听得懂。可是,迷而不觉的众生,他就不晓得他的真心,虽然他每天在用,可是他是不认识这个真心,他是认假为真,要不然就是认妄为真。

  什么是「认假为真」呢?如果有人问说:「你有心吗?」你一定说:「有啊!」「心在那里?」「在这里!」指胸部,在这里。这是什么意思呢?就是我们把肉团心当作是我们的真心,所以我们说是认假为真。可是肉团心是我们的真心吗?不是!真心是没有生灭的,肉团心它有生灭,而且肉团心它不是真实有功能,看起来它好像活的时候,它能够跳动,维持我们的生命,可是如果说它有真实的功能的话,我们这一口气不来的时候,我们死了以后,你的心脏还在,你这个肉团心还在,可是它为什么不起作用呢?可见我们真正的生命的功能,不在这个肉团心上面,所以这个肉团心不是我们的真心,我们是认假为真。所以我们心脏出了毛病就很紧张,我有心脏病、我的心律不整、我常常心悸……很多心脏的病变,为什么会那么紧张?为什么会那么怕死?就是因为我们把肉团心当作是我们的心。可是真正悟到了真心的话,你就不会害怕,你就可以超越死亡,不会害怕死,因为你已经见到那个没有生灭的,不会随着你轮回,然后迷惑颠倒的那个,我们刚才讲「不变随缘」,你悟到了这个真心,这个圆觉自性的话,你就能够超越死亡。因为死亡是有生灭的,真心是没有生灭的,所以你的心能够安住在这个不生不灭的真心当中,你自然就不会害怕死亡了。所以,我们把肉团心当作是我们的真心,是认假为真。

  或许有人会问说:「这个肉团心死的时候,是没有功用了,可是它活着的时候,它能够思想、它能够分别,不是吗?所以你不能说它没有作用啊!」这个是一迷再迷!第一个迷,就是刚才讲的,把肉团心当作是我们的真心。再迷呢,把这个能够认识的、能够分别作用的,把它当作是我们肉团心的作用,所以我们说他一迷再迷。这个能够分别的,其实我们知道是第六意识的作用,所以把肉团心当作第六意识的功能,这个就是「认妄为真」,把妄心当作真心,可是这个妄心是第六意识的分别,不是真正的真心。

  所以我们说,为什么会成为六道众生呢?最主要的原因,就是因为他认假为真、认妄为真,始终没有悟到我们的真心。所以这个迷而不觉的,它就称为六道凡夫众生。虽然听闻圆觉的名字,但是始终都不能够悟入的,这个就是二乘人。你跟他讲圆觉,可是他就是没有办法悟到,所以他永远是二乘。分证圆觉的是菩萨,证得不透彻、不圆满,这个是菩萨。能够圆满证得圆觉的,就是佛。所以我们如果能够真正的了解什么是圆觉,然后圆满地证得,就能够成就佛道。

  这个就是「圆觉」。我们已经介绍完了。

  「修多罗」。修多罗是梵语,我们翻成契经。这个「契」,是符合相契的意思,也就是说这个经的内容,上要符合佛所说的义理,下要符合众生的根机,也就是「上契诸佛所说之理,下契众生可度之机」。所以,这个契经的意思,就是契理契机之教,叫做契经。所以「修多罗」是一切经的通称,我们知道有经律论三藏,只要是经藏,我们都称为修多罗,所以不论它是小乘的经藏、还是大乘的经藏,我们通称为修多罗,这就是修多罗的意思,就是指契经。

  什么是「了义」呢?「了义」的意思,就是大乘究竟显了之义。

  「大乘」,大家都知道,发菩提心就是大乘,就入大乘。

  什么是「究竟」呢?就是说,你要把整个佛法说得透彻、说得圆满,追本溯源,一直追追追,追到佛法的根本。就是说你今天想要成佛,你那个成佛的根本到底是什么?你要一直追追追,追到它的本源。「溯法流之源底」,你可以追溯到它最根本的那个,那个我们就叫做究竟。

  什么叫「显了」呢?显了,就是说你所说的理要显现明了,要说得明显、要说得清楚、要说得了然于心,就是你心中非常的清楚明白,这个叫做显了。

  这个「义」,指的是第一义谛,了义的这个「义」,指的是第一义谛。所以你只要把大乘的第一义谛,能够说得透彻、说得显现明了,我们就称为了义。因为佛有时候是对不同的人,说不同的内容,像小乘人的话,祂就说怎么解脱的方法,有没有讲到怎么开悟成佛的方法?没有。因为他急于想要解脱,他厌离生死、欣求涅盘,所以这个时候,只要告诉他怎么解脱的方法就好了。那有没有说到那个最根本,佛法的最根本?那个成佛的方法有没有讲?没有讲。所以这个时候,我们就说祂讲得不究竟。隐密,隐密不说,就是把成佛的那个究竟的法门隐密不说,所以不是显了。不是「显了」——就是我们刚才讲的,讲得非常明显、非常的清楚明白的。隐密不说,把这个佛法的精要、成佛的精要隐密不说,只是方便,权巧方便来宣说的这个就是不显了,不究竟、不显了,对第一义谛没有办法说得透彻、圆满、说得清楚明白,这个我们就称为「不了义」。

  所以我们就知道,什么叫做「了义」的意思了。所以,凡是宣说世俗谛的内容,就是不了义的;宣说胜义谛的内容,就是属于了义的。凡是说我们要厌离生死,要欣求涅盘的,这个都是不了义。说生死涅盘,无二无别的,这个就是了义。所以我们依不了义,只能够成阿罗汉,不能够成无上菩提。你听闻不了义经的内容,大多会堕在一边,不是堕在有边、就是堕在空边,为什么?因为它说的内容是不了义经的内容。还有,说声闻乘,它就是声闻,说缘觉乘,就是属于缘觉,说菩萨乘,就是菩萨乘,是一定的内容,没有办法会三个归一,没有办法会三归一的,这个就是不了义。能够会归三乘为究竟圆满的一乘,这个就称为了义,因为它明白三乘原来是一乘,这个就是属于了义经。这部《圆觉经》,是如来为十二位法身大士所宣说的,所以其中所说的内容,是直指众生本来成佛,圆满的觉性和佛没有任何的差别,所以它可以说是直接了当的说明,没有丝毫的隐密,所以我们说这一部经是了义经。

  最后解释「经」。最后一个字「经」。经,就是契经。刚才「修多罗」也叫契经,现在这个「经」,也叫做契经。一个经题里面,说了两次契经,会不会有重复的过失呢?上面的修多罗,指的是一切经,我们刚才讲,不管你是小乘经,只要是经藏,无论是小乘、还是大乘,我们都称为修多罗。所以上面的修多罗,是指一切经,下面这个「经」,指的是本经,它是属于了义经,所以没有重复的过失。

  这样我们就把经题解释完了。

  我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第二讲
最尊贵的净莲上师讲解

  第一个解释经题,我们已经在上一堂课介绍过了。今天要介绍的是第二——教起因缘,就是如来法教,它发起的因缘。

  我们知道,法不孤起,起必有因,所以如果我们要追究如来教起的因缘,有总因缘跟别因缘。总的因缘,就是如来为一大事因缘出现于世。那一个大事因缘呢?就是如来要开示众生本有佛的知见,要使众生悟入佛的知见,这样才可以成佛,所以开示悟入佛的知见,是如来教起的总因缘。就是不管佛祂说那一部经,都是以这个为总因缘,希望一切众生能够圆满成佛。别的因缘,就本经来说,它是以本觉真如,内熏为因,十二菩萨请问为缘。那就是说,圆觉经,它为什么会有这部经的产生呢?它到底是什么因缘?那就是以十二位菩萨分别一一来请问佛,佛一一来回答,回答的内容是什么呢?就是如何开显我们一切众生的真心,本有的真心,本来有的真心,怎么去开显它?由十二位菩萨一一的来请问佛,这就是本经的因缘,个别的因缘。每一部经都有它个别的因缘,以这一部圆觉经来讲,它有十个因缘,我们今天就是要介绍这十个因缘,就是佛祂为什么要说圆觉经的十个因缘。

  第一个因缘,就是为了要开示因地法行,所以要说圆觉经。什么叫做因地法行呢?就是一切如来祂在因地修行,到底是修什么法而成佛的?在第一章,就是「文殊章」里面,文殊请问佛,佛回答文殊菩萨说:「一切如来本起因地,都是依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道」。就是祂依什么修行呢?就是圆照清净觉相,这样才能够永断无明,成就佛道。所以佛是为了开示因地法行,而说了圆觉经。这是第一个因缘。

  第二个因缘,为了开示离幻即觉,所以要说圆觉经。因为一切众生,他所以不能成佛,就是不知道一切都是幻化的,这一切幻化的,从那里来的呢?也是由我们真心所变现的,一切唯心所现,也没有离开我们的真心。虽然一切由真心所起的一切幻化的内容,不管是我们的身心世界——正报,依报——所谓的十法界,都没有离开我们真心的作用。可是无明的众生,不知道这一切是幻化的,所以佛在第二章「普贤章」,佛回答普贤菩萨说:「知幻即离,离幻即觉」。就是只要知道一切都是幻化的,就能够离幻;既然离幻,就称为觉。就像我们在梦中,我们不知道是在作梦,可是一旦知道是梦,就已经离梦,这个时候离梦,我们就称为觉醒。知幻即离,你知道一切是幻化的,你知道的当下其实你就已经离幻了,离幻即觉,这样就可以悟入圆觉,所以这也是一个修行的法门。这是在第二普贤章里面,佛告诉普贤这个修法。所以佛为了开示离幻即觉,因此说了圆觉经。

  第三个因缘,是为了开示修行渐次,所以要说圆觉经。修行的次第,依照什么修行?依照什么次第,然后能够圆满的成就佛道?所以在第三章「普眼章」里面,佛就告诉普眼菩萨,有关于修行的次第。怎么修呢?第一个,先修止,先修奢摩他,就是先修止。可是止怎么来的?先要严持禁戒,因为定是由戒生的,所以你要得止之前,必须要持戒清净,所以先持戒清净,然后得定,在定中再起观,这个就是修行的次第。我们知道戒定慧,永远都没有离开戒定慧三学的内容。定中起观有不同的内容,第一个我们要先修我空观,先断我执;第二个要修法空观,再断法执,这样才能够入第三个法界观。一旦这个观行成就,就如同佛境,这个时候,你才能够知道一切众生本来成佛,要修到这个时候,进入这个境界之后,你才知道,啊!一切众生本来成佛的!所以佛为了开示修行渐次,说了圆觉经。

  第四个,佛为了开示穷尽深疑,所以要说圆觉经。因为前面佛开示说一切众生本来成佛,金刚藏菩萨听了这句话之后,他就起了三个疑问,所以金刚藏菩萨,他就问佛三个问题:第一个,如果说一切众生本来成佛,为什么又起了无明?这个也是我们大家要问的。本来是佛,可是为什么又起了无明呢?第二个问题,如果说一切无明众生本来有,可是如来为什么又说众生本来成佛?第三个问题,如果说一切众生本来成佛,之后又再起了无明,那么一切如来,祂什么时候还会再起无明?再生起一切烦恼?就问了这三个问题。

  佛就回答金刚藏菩萨说:

  第一个问题,如果说一切众生本来成佛,为什么又起无明?这是因为众生不知道本来具有成佛的觉性,所以他就随染缘而起了无明。众生不了解本来就具足成佛的可能性,本来一切众生就有佛性,不明白这个道理,所以随染缘,我们上一堂已经讲过了,随悟缘、随染缘,而有十法界的差别,随染缘,而有无明。

  回答第二个问题,如果说一切无明,众生本来就有,为什么如来又说众生本来成佛?众生虽然起无明,但是无明是幻有的,这个是重点,无明如果是本来有的,那就没有办法断无明,因为它是幻有的,那只要知道一切是幻化的,就能够悟到圆觉。众生虽然有无明,但是他的佛性不失,因为觉性是本有的,所以如来说一切众生本来成佛。所以我们就知道重点是无明是幻有的,所以它可以断;觉性是本有的,所以我们不必紧张,一切众生都具有成佛的可能,因为他本来就具有觉性,所以觉性是本有的,因此佛说一切众生本来成佛。

  第三个问题,如果说一切众生本来成佛,可是后来又会起无明,那本来断尽一切无明的如来,什么时候又再会起无明呢?佛就回答说,众生成佛之后,是不会再起无明,就好像金矿提炼成纯金之后,它是不会再成为矿,所以成佛之后,他是不会再生起一切烦恼,也不会再起无明。所以佛回答了这三个问题,这是金刚藏菩萨起了这三个深深的疑问,所以佛为了开示穷尽深疑,就是这个深深的疑问,穷尽这三个深深的疑问,佛圆满的回答,所以要说圆觉经。

  第五个因缘,佛为了开示离障顺觉,所以要说圆觉经。离障,就是离二障,烦恼障、所知障,或者称为事障、理障,不管它用什么名称,一切众生就是因为有烦恼障跟所知障,所以不能够成佛。那又依这个二障的深浅,有五性的差别,就是他迷得深?还是浅?所知障跟烦恼障,迷得深浅,而有五性的差别。第一个,就是凡夫性。凡夫性就是既有烦恼障、也有所知障,这二障具足的凡夫。第二个,声闻性,声闻缘觉性。就是他可以即使证到阿罗汉,或者是辟支佛,但他的二障还在吗?他只断了烦恼障,所知障还在,所以他能出分段生死,但是不能出变易生死。所以我们知道,声缘性已经除了烦恼障,出分段生死,但是所知障仍在,还在。第三个,是菩萨性。菩萨性他是已经除去了分别的二障,但是俱生的二障还没有断,所以我们知道菩萨他是已经去了分别的二障,但是俱生的二障仍在,仍然存在。第四个,是不定性。就是你遇到不同的善知识,听闻不同的教法,修习不同的法门,然后有不同的结果,所以他是不定性。如果你跟的是大乘的善知识,那你成就的就是佛果;你跟的是小乘的善知识,那你只能成就阿罗汉、辟支佛二乘的圣果,所以依不同的善知识,修不同的法门,因此有不同的结果。如果说你依止的是小乘、声闻缘觉乘的师父,然后修的是四谛、十二因缘的法门,不知道回小向大的话,你是永远不可能成佛的,所以它所谓的不定性,就是看你是依止什么善知识,听闻什么法教,修学什么法门,而有不同的结果。第五个,是外道性。虽然我们知道要依止善知识,可是因为因缘、福德、还有善根的缘故,碰来碰去,都是碰到邪师,所以他听闻的都是邪知邪见,这些邪知邪见种到他的八识田,熏习就成为外道的种性,怎么听就怎么熏习,听闻的是邪知邪见,遇的是邪师,听的是邪知邪见,因此就熏成外道种性,这就是所谓的外道性。所以在第五「弥勒章」里面,佛就告诉弥勒菩萨说,如果一切众生想要成佛的话,就应该先发愿勤断二障,断烦恼障、断所知障,如果能够离二障,随顺圆觉,虽然有五性的差别,但是一切众生都能够成佛。所以我们知道,佛是为了开示离障顺觉,就是离二障、顺圆觉,因此说了圆觉经。

  另外,在第六章「清净慧章」这里面,佛也同样为清净慧菩萨开示,就是回答清净慧菩萨的问题,里面也是说到同样的道理,就是要随顺圆觉来修的话,就一定能够成佛。所以这两位弥勒菩萨跟清净慧菩萨,这两位菩萨问佛,佛所回答的都是顺觉,随顺圆觉,就能够成佛。我们要问,不是圆觉平等吗?我们前面讲了圆觉平等,为什么悟入有渐次的差别?圆觉性它本来平等,可是为什么每个众生悟入有渐次的差别?如果我们了解上一堂讲的,圆觉之性它有不变跟随缘的差别,圆觉平等是说它的不变性,可是它又能够随缘,而有染悟的差别,随染缘、随净缘而有不同的渐次差别,所以看你是随什么缘,所以你就悟入那个圆觉,会有渐次的差别。这就谈到圆觉之性,它是随缘,虽然它是不变,但是又能够随缘,你随不同的缘,因此就有不同的悟入圆觉不同的渐次差别。可是不管你有什么样的根性,什么样的渐次差别,佛祂都能够给你方便,给你不同的善巧方便,就是不同的法门,让你能够悟入圆觉。就好像一面沾满了灰尘的镜子,你去掉一分尘垢的话,镜子的光明就能够显一分,所以你明了一分幻化,我们刚才说一切都是幻化的,你了一分幻化,你的觉性就透出来一分,那慢慢地除去了所有的尘垢之后,所有的圆觉就能够开显。这个内容,就是清净慧章里面所说的内容。所以佛为了开示离障顺觉,说了圆觉经。

  第六个,佛为了开示修必依观,所以要说圆觉经。就是修行必须要依观,观就是慧观,只要是想真正修行的人,他一定要修习禅观,如果不修习禅观,就很容易误入歧途。所以佛在第七「威德自在章」里面,祂回答威德自在菩萨所问的时候,祂就说:想证圆觉,必须依悟而修,那这个悟就是慧观,慧观有那些内容呢?就是奢摩他、三摩钵提、禅那,就是我们所谓的空观、假观、还有中观,一定要依这三观来修习,然后才能够证得圆觉之性。所以佛为了开示修必依观,因此说了圆觉经。

  第七,佛为了开示轮观随修,所以要说圆觉经。这个轮是指二十五轮,轮转的轮;观就是指刚才讲的那三观;随修,就是随不同的根器,各自来选择怎么来修三观的内容。依这个三观,分别有二十五轮,所以这个二十五轮是依三观而有的,你可以单修,也可以双修,也可以圆修,可以先单后双,可以先双后单,所以它一共这样子配合出来,有二十五轮的差别,各随根器,随顺修习。所以佛为了开示轮观随修,而说了圆觉经。

  第八,佛为了开示穷尽四相,所以要说圆觉经。穷尽四相,这个四相,有所谓的迷识四相跟迷智四相,所以在第九「净诸业障」这一章里面,佛就告诉净诸业障菩萨说:「一切众生,未除四相,不成菩提」。你想要成佛的话,你没有除这迷识四相跟迷智四相,你是不可能成佛的。什么是迷识四相呢?就是依第六识「枝末无明」所起的,这个称为迷识四相。依第六识枝末无明,因为我们知道,无明有根本无明跟枝末无明,依第六意识所起的枝末无明,我们称为迷识四相,就是以为有我相、人相、众生相、寿者相,这个就是属于迷识四相,迷识四相不破的话,你就没有办法证得小乘的涅盘之果,没有办法证阿罗汉、或者是辟支佛,不能够出分段生死,所以你想要证得小乘的圣果,想要出分段生死,就是出六道轮回的话,你就必须要破除迷识四相。可是为了要破除迷识四相,又会起了四种法执,这个我们称为迷智四相。迷智四相是怎么生起的呢?它是依第八识「根本无明」所起的,它能够障碍无上菩提,就是迷智四相你如果不破除的话,你就没有办法证得无上菩提而成佛,没有办法出变易生死,所以你想要究竟圆满成佛,想要出变易生死的话,你就必须要破除迷智四相,所以佛说一直要到穷尽这两种四相,才能够入如来清净觉海,所以佛为了开示穷尽四相,因此说了圆觉经。

  第九,佛为了开示四病应离,所以要说圆觉经。应该离四种病,所以说了圆觉经。所以在第十「普觉章」里面,佛回答普觉菩萨说:你想要悟入圆觉的话,就必须要依止善知识,但是依止善知识必须要依止有正知正见的人,他不但要发大乘的愿行,心要远离二乘,而且还要能够除这四种法病,就是要除这四病,这个才是真正的明师,我们依止他修行,我们自己修行也不会有这四种的毛病,也能够除这四病,因为我们的师父他已经没有这四种病,法病,所以我们跟着他修行也不会有这四种法病。

  那四种呢?我们可能都在这四个里面,检查一下,什么是四病呢?第一个是作病。造作,作就是造作,以为圆觉之性是造作出来的,就是说你以为可以修出一个什么来,只要你认为说我只要好好念佛,就能够修出一个什么来,我只要好好拜忏,就能够修出一个什么来,我只要多多布施、放生、持咒、观想、好好打坐……以为修行可以修出一个什么来的,就犯了这个毛病,造作。因为圆觉之性它是天然本具的,不是修出来的,不是造作出来的,它本来就有,我们刚才讲,一切众生本来就具足这个觉性,所以它不是修出来的,它不是造作出来的,所以你以为可以造作出来,可以修出一个圆觉来,你就是犯了作病,这是第一个。所以我们要观察他是不是善知识,就看他有没有这个毛病,他如果告诉你,你只要这样好好修就可以了,真的吗?真的可以吗?真的可以修出一个什么来吗?修出一个佛来吗?佛是修出来的吗?能够修出来,它就会消失,因为你是修出来的嘛,那就是有生啊,有生就有灭,可是圆觉之性是不生不灭的,所以你能够修出一个什么功夫来,它那一天不修,它就没有了嘛,所以它是属于生灭法,那跟这个圆觉不生不灭之性是没有办法契合的,所以不要以为修行是能够修出一个什么来。修行的一切法门都是方便,方便什么?悟入圆觉嘛,所以圆觉不是造作出来的,不是修出来的,这是第一个毛病。

  第二病,任病。任病就是放任,认为说我只要放任随缘,我就能够证圆觉,因为听说自性当中本来没有生死,那要不要断生死?本来没有生死,我断什么生死,所以我不用断生死。我们自性本来寂灭,寂灭就是涅盘,所以要不要求涅盘?不用求涅盘,你自性本来就是涅盘,你求什么涅盘?对不对?所以你如果说没有什么生死可断,我不断生死,我也不求涅盘,我只要任运随缘,肚子饿吃饭,想睡就睡,想吃就吃,想睡就睡,我任运自在,我就可以成就了,这就是犯了任病,以为放任随缘就可以证得圆觉之性。可是圆觉之性,它虽然不是修出来的,但是你不修,你可以悟入圆觉吗?你这样放任,自然就可以悟入圆觉吗?那凡夫也是吃饱就睡,也是肚子饿就吃,困了就休息,可是他为什么不开悟?他也是随缘自在啊,想干嘛就干嘛,他为什么不开悟?所以我们就知道,你只是这样子放任随缘,是不可能开悟的。所以,以为说这样随缘自在这样修,想干嘛就干嘛,就可以证得圆觉之性,你就犯了任病。就好像金矿,我们没有成佛,虽然一切众生本来是佛,可是你为什么又起了无明,所以你是无明的众生,就好比那个金矿,金矿里面有金,但是你不提炼,它会不会成为真金?不会啊!所以一切提炼的方法,就是修行的法门,所以你才可以不断地用水洗、用火烧,然后提炼成纯金,那个纯金就比喻我们的觉性,所以你不修也不可能成佛,所以不修就好比说你还是金矿,它永远不可能成为纯金,所以圆觉虽然不是修出来的,但是我们也不妨以幻力修习一切法门,不断不断地提炼那个金矿,终于有一天可以成为纯金。可是我们又知道一切法门不是真实存在的,所以我们是以幻力修习,知道一切法门也是如幻的,但是我们也不妨以幻力来修习,这样才能够悟入圆觉,所以绝对不是放任自在能够到达的。

  第三个病,就是止病。这个是修定的人最容易犯的毛病,或者他修什么法门,他以为只要止息一切妄念,就能够成佛,就能够悟入圆觉,所以止病这个止,就是指「止息妄念」,认为只要止息妄念,就能够悟入圆觉,他会跟你说:有妄念就有分别,没有妄念就没有分别,所以你只要止息一切妄念,心住平等,你自然就能够见到圆觉真心,所以他认为「止妄即真」,止息一切妄念,你那个真心就显现了,你为什么真心不显现,就是因为你有妄念,你只要止息一切妄念,那个真心就显了,听起来好像蛮有道理的。可是你一味的止息妄念会有什么结果呢?也没有看到真心,只看到一滩死水,然后起不了任何的作用。可是我们知道圆觉之性,它可以起任何的妙用,它可以起大用,我们上一堂也介绍过了,它有无穷的妙用,可是你一味的止息妄念,你没有办法起任何的作用,所以就变成什么枯木禅、什么的……,所以我们就知道,只是一味的止息妄念,并不能够成佛,而犯了这个止病,你没有办法起种种的妙用。我们虽然知道一切妄念不是真实存在的,但是不是用硬压的,好像石头压草,把你一切妄念硬把它压下来,这样会出问题,所以我们知道这个也不是真正修行的方法。

  第四个,灭病。这个灭就是灭除,认为我只要灭除一切烦恼,寂灭现前,我就能够见到圆觉之性了。灭除一切烦恼,灭除一切烦恼,然后寂灭就现前了,我真心就现前,我就悟入圆觉了。可是我们知道圆觉之性它是不生不灭,对不对?不生不灭,那它有没有寂灭?寂灭是相对那个不寂灭来说的,也是你有灭,就有生,有生就有灭,所以你想求进入寂灭的状态,那你这个就跟不生不灭的圆觉之性是没有办法相契合的,因为圆觉之性是不生不灭的,没有生灭的相对,可是你现在一心想要求寂灭,所以没有办法契入圆觉之性,就犯了第四个灭病。所以佛为了开示四病应离,因此说了圆觉经。

  第十个,为了开示真修实证,所以要说圆觉经。前面我们说了十位菩萨,前面十位菩萨相继,一个一个相继来请问佛,佛也一个一个非常尽情地来回答,没有丝毫的隐瞒,但是毕竟只是听良药不能够治病,每一次佛在回答请问的这个菩萨的时候,祂都是教导一个法门,可是我们光听的话,你也是没有成就的。所以只是听良药是不能治病,摆了一桌的酒席,你这样子用看的也不能够除饥,没有办法除你的饥饿,所以这个食物用看的也是不能够去除饥饿,所以佛说要真修实证。所以在第十一章「圆觉章」里面,佛告诉圆觉菩萨说,必须要真修方能实证。那什么是真修呢?你可以先定一段时期,看你的方便,你要定一段多长的时间来用功,专心用功,克期取证,这个就是真修。目的是什么呢?证入大圆觉海,这个就是实证,所以你真修这一段时间里面好好来用功,能够证入大圆觉的话,这个就是实证。所以佛为了开示真修实证,因此说了圆觉经。

  以上十种各别因缘,已经说尽了圆觉经的要义,所以最后在「贤善首章」这里面,贤善首菩萨请问佛,说这部经应该叫什么名字?还有如何护持流通这一部经?

  以上所说,就是第二个——教起因缘,我们已经介绍完了。有总因缘跟别因缘。

  我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第三讲
最尊贵的净莲上师讲解

  通常介绍一部经有不同的方法,像贤首宗的话,它就是以十门来介绍一部经;天台宗的话,我们最熟悉的,就是五重玄义来介绍一部经,就是从古代一直流传到现在,就是有这两种方式。这两种方式,我们不想遗漏任何一种,所以两种我们都一起来作介绍。

  天台就是所谓的五重玄义,它从五门来介绍一部经。五重玄义,就是五个内容,为什么称为「玄」呢?因为微妙难思,所以称为玄;深含妙理,称为义,这就是玄义的意思。

  第一个,是解释经名。这我们在第一堂课已经介绍过了。

  第二个,是显体。每一部经都有它的名字,所以第一个是解释经名,可是名必有它的体,所以第二个就是显体,就是显示本经的体性是什么。那什么是本经的体性呢?体就是真实道理的意思,也可以称为法印。什么是大乘的法印呢?诸法实相就是大乘的法印。诸法实相就是圆觉,就是我们现在讲的圆觉经这「圆觉」,也是实相般若,也叫做一真法界,也叫做如来藏性,也是每个人本来就具有的真心。不同的名称,可是说的都是大乘的法印,那我们就知道本经它是以什么为体性了,就是以圆觉妙性、清净境界为体;或者是说以一真法界、如来藏心为体,这两个说法都是正确的。

  这个体要怎么显呢?要修行才能显出这个体性,所以接下来就是第三个——明宗,就是说明本经的宗旨。我们听起来这个体性跟宗旨好像很相似,体性跟宗旨这两个到底有什么差别呢?第二个是显体,第三个是明宗,这个「体」跟「宗」到底有什么差别?体就是体性,它是本来就具有的性德;这个宗要修,是修出来的;一个是本来具有的,一个是修出来的。所以宗是属于修德,体是属于性德,宗是属于修德;一个是本来具有的,一个是修出来的;体是不动的,宗是要用功作出来的,这是它们两个的差别。所以既然是要修,修行的目的是要显出这个体性,修是因,修出的结果,那个是果,所以一部经,它一定是告诉你怎么修行的法门,然后能够证到什么样的果,这样子有因、有果的,有一个修行的法门介绍的,这个才能够叫做宗。所以这个明宗的这个宗,就是一定要有因、有果才能够称为宗。就是说你依这一部经来修行,你就一定可以证得什么样的果位,这个因果是非常、非常清楚的,修是因,所证的是果,一定要具有这个因跟果的内容,才可以说这一部经的宗旨说得非常的清楚明白,那我们依照这个内容来修,才能够真正的证果。这一部圆觉经,我们知道它有顿法、有渐法、也有圆修,像「知幻即离,离幻即觉」这个属于顿法,顿悟法门;那也有渐修,像先修奢摩他、次修三摩钵提、后修禅那,这个是属于渐修的法门,所以它有顿悟、也有渐修的法门;还有圆修的法门,就是二十五轮,它是属于圆修的法门,所以你不管是依照本经所介绍的顿法、还是渐法、还是圆修,都可以证得开悟成佛这样的果位。所以本经就是以圆照觉相为宗,因为经中说:「一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。」所以本经就以圆照觉相为宗,圆照觉相就是本经最主要的顿悟法门的精华,或者是说口诀,你只要依照圆照清净来修,你就能够顿悟成佛,所以本经的宗,就是以圆照觉相为宗。

  不同的修行法门,它有不同的功用,所以接下来,因为修行一定能够产生它的功用,所以接下来第四个,就是论用,就是谈论本经的功用。你依照本经这个修行法门来修,到底能够产生什么样的功用呢?我们一般说:你为什么要修行啊?可以断烦恼、可以除习气……,这些都是修行的功用,本经以「离妄证真」为用。像经中说:「知幻即离」,这个「即离」,离什么?就是离妄嘛!「离幻即觉」,「即觉」就是证真,所以本经就以离妄证真为用,就是说你依照这个法门来修的话,你就可以达到这样的功能、这样的功用。

  不同修行的法门产生不同的功用,所以就有不同的差别,因为修行不同的法门,所以有不同的差别,譬如说你修的是大乘的法、还是小乘的法,那所证的就是大乘的果,或者是小乘的果,它有不同的差别;或者它是权教、还是属于实教,所以因为修行所产生的功用,它有不同的差别,所以我们必须要作一个判别,这就是接下来第五——判教,判别教相。本经主要是以顿悟法门为主,所以要判本经是那一种教相呢?就是一乘圆顿为教相,我们就知道本经它是属于圆顿教。

  所以,经必有名,第一个是释名;名必有体,第二个是释显体;依体而起修,所以第三是明宗;因修而发用,第四是论用;因用有差别,所以第五是判教,这就是五重玄义的内容。这是天台家的方法。

  我们现再继续讲贤首宗,以十门来介绍一部经。

  第一个,也是解释经题,我们第一堂已经讲过了。

  第二个,教起因缘,就是第二堂也介绍过了。所以是贤首宗的十门的内容,第一个是释名,第二个是教起因缘。

  第三个,是藏乘摄属。这个藏就是指三藏,经律论三藏,本经到底属于那一个?属于经藏嘛,它是圆觉「经」,所以它是属于经藏。乘呢?它是小乘、大乘、还是什么乘呢?它是属于大乘的,所以它是菩萨乘。所以第三个,我们要谈论它是三藏的那一藏?还有一切乘的那一乘?那它就是经藏,属于菩萨乘,这就是第三个,藏乘摄属,它是属于那一个内容。

  第四,体性深远。这就是跟刚才一样的,天台的五重玄义的显体。它是以什么为体呢?本经以一真法界、如来藏心为体,所以它的体性深远,这是第四个。

  第五个,能诠教体。诠就是诠释的意思,它是能够拿出来好好地来解释的,来作一番诠释的,这个是能诠,它就是能够诠释的,它这个教体是能够诠释的,所以第五叫做能诠教体。我们怎么样来诠释一部经呢?它到底是属于什么样的教体?圭峰大师他把「能诠教体」大略分作四门来介绍,一切的经都没有离开这四门的教体。第一个是「随相门」。这个相就是名相的意思,那就是说经中的义理,我们能够用种种的名相,这个名相包含了名、句、文,用这些内容来诠释的这一部经,我们就把它归在随相门这个教体当中。第二个是「唯识门」。大家念过唯识的就很清楚,一切唯识,万法唯识,所以经文里面的不论是文句、还是义理,一个是能诠,一个是所诠,不管是能诠、还是所诠,它的文句、或者是义理,都是识心所现,都是我们心意识所变现的,都是识心所现的,它如果整部经都是讲这个唯识的道理,我们就把它判作是什么?「唯识门」这个教体。第三个是「归性门」,这个性就是体性,我们刚才讲的真如妙性,反正它这一部经从头到尾,贯穿整部经义的内容,都是在谈真如妙性的内容的时候,我们就把它归在「归性门」这个内容。第四个「无碍门」。无碍就是一切都是无碍的,不管你是心境无碍,还是理事无碍,还是事事无碍,理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,这个是华严经的四种无碍门,不管你是怎么样把它合起来,它都是圆融无碍的。整部经的内容都是在谈这个内容的,我们就把它归在第四类的教体,就是无碍门。

  刚才前面讲的这个随相门、唯识门、还有归性门,随相门它是属「境」,唯识属「心」,那你只要能够把这个心境合起来,心境无碍的,我们就把它归在无碍门。还有,随相门跟唯识门,它是属于谈论事的,第三个归性门,它是谈理的,所以这个能够合起来理事无碍的,我们也把它归在无碍门里面。本经圆觉经它到底是属于那一门呢?我们刚才讲它的体性,显体的时候就讲过它的体性是什么?就是圆觉、我们的真心、实相般若、一真法界,都是在谈什么?在谈真如妙性的,所以圆觉经一定能够归在第三个归性门里面。整部圆觉经里面也都是在谈到种种的,譬如说事事无碍、种种无碍的法门,所以它也是属于第四个无碍门,所以我们现在就知道圆觉经它属于第三个归性门,还有第四个无碍门为它的教体,这个就是第五个能诠的教体,它是属于归性、跟无碍为教体。

  第六,所被机宜。所被机宜的意思就是说本经到底适合那种根性的人来听闻跟修学呢?不管你是什么样的根性都很适合,因为刚才判教,判它为什么教?圆顿教,所以那个顿根的人一听到圆觉经前面两章,他就悟了,它是属于顿悟法门,前面两章:「知是空花,即无轮转」,他马上就顿悟了;「知幻即离,离幻即觉」,他又悟了,他又顿悟了!这个属于顿根的,他一听圆觉经,他马上就可以契入那个境界,马上就顿悟。那你说我不是这个根性的,怎么办?没关系,它也有渐修的法门,所以没有办法顿悟的,它后面有渐修的法门,告诉你怎么样一步一步来修。所以宿世善根深厚的,他一听马上就可以悟入。那你说我宿世善根没有这么深厚,比较浅薄的,也没关系,你听了也能够得到信解。那你说我从来都没有种过善根的,可不可以听?可以啊!听了就种下圆顿的种性,慢慢熏习,也能够熏发你那个本来具足的真如妙性,所以不管什么样的根性都适合来听闻圆觉经,只是有不同的结果这样而已,一个是可以顿悟成佛,一个是渐修也可以成佛,另外就熏习,慢慢熏,熏下圆顿的种子也很好,将来有一天也能够开悟成佛。所以它所被机宜,就是不管什么根性的众生,都是非常的合适来听闻圆觉经的。

  第七,是宗趣分别。就是等于刚刚五重玄义的第三明宗。本经以什么为宗呢?圆照觉相为宗,就是它修行的法门就是圆照觉相为宗,成就佛道为趣,这个就是它的宗趣。

  第八,力用殊胜。就等于刚才讲的论用,你修行一定会有产生它的功用,那它的功用非常的殊胜,叫做力用殊胜。本经以什么为用呢?以离妄证真为用。

  第九,就是传译流通。就是介绍翻译的人,这部经是谁翻译的呢?是唐朝罽宾国的沙门,叫做佛陀多罗,他所翻译的。唐朝翻译的。罽宾,罽宾它是梵语,翻成华文就是贱种的意思,下贱的种姓,贱种的意思。为什么会把贱种拿来当作国家的名词呢?它有来历的,它有它的原因,为什么称为罽宾国。罽宾它是在北印度,它原来是一个荒岛,那是有一位罗汉,他叫做末田底迦,这位罗汉,他先建立一个寺庙在这个荒岛上,可是因为要开垦这整座荒岛,所以他就在邻近的国家买了很多的贱人来帮助服劳役,来开垦这片荒地,这些贱人就要传宗接代,这样一代一代就繁衍子孙,人口越来越多,所以他就把这个荒岛成立成一个国家,因为人越来越多,就成立一个国家,邻近的国家知道他们是贱种的后代,贱人的后代,所以这个国家就称为罽宾,罽宾就是贱种的意思,就是贱人的种姓,贱人的后代的意思,这就是罽宾国它名称的来源。「沙门」,翻译的人他是沙门,沙门也是梵语,印度出家人的通称都称为沙门,我们翻成华文就是勤息的意思,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,这个是沙门原来的意思。可是你说是不是所有的出家人都可以好好地来修行?不一定,有的证果,可是有的还会违犯戒律,所以它就把一切的沙门分成四种沙门,你如果能够依教修行,可以证得道果的,我们就称为胜道沙门;你证果以后,或者没有证果,但是你可以弘法利生的,这个我们就称为说道沙门,说法、弘法利生的;能够勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,能够持戒修身,以道自活的,我们就称为活道沙门;那个破斋犯戒,败坏佛门的,我们就称为污道沙门,就是染污了这个道法,称为污道沙门。这是沙门的解释。佛陀多罗,佛陀是觉的意思,多罗是救的意思,所以佛陀多罗这个梵语,我们就翻成觉救,就是自觉觉他、救世救人的意思。所以佛陀多罗他是罽宾国的人,他是在长寿二年,带着梵本的圆觉经到神都东京白马寺,把它翻译成华文。「译」,翻译的译,本来就是改易的易的意思,我们说作交易的易,改变的意思,本来是那个易,后来就变成现在这个翻译的译。那个易的意思,就是改易,改什么呢?改原来的梵语为华言,这个就是易的意思,改变。原来是梵文,现在改成华文,这就是易的意思,改变。

  第十个,讲解经文。讲解经文,我们后代都把它分成三分,就是所谓的序分、正宗分、跟流通分,这样子来解释一部经。可是上古讲经并没有把它分成三个部分,这种方式是从什么时候开始的呢?就是晋朝的道安法师开始的,不管那一部经,每一部经他都把它分成三分这样子来解释,来诠释这一部经,他觉得这样有头、有中间、有尾这样子比较完整,晋朝的道安法师开始就把每一部经分成三段来解释。第一个是序分,如果我们把一部经把它譬喻成一个人的话,序分就好像头一样,我们的头,我们看到一个人的头,就看到他的五官,所以一目了然,就知道他这个人怎么样,都写在脸上。一部经也是,你看了序分之后,就知道这一部经他是属于顿、渐、权、实那一种经,也是看了序文之后就很清楚了,这个是序分。第二个是正宗分,就好比我们的身体,一个人来讲就好比身体,身体以什么为最重要呢?就是五脏六腑最重要。一部经来讲,也是以这一部经的经里面所说的法义最重要,所以正宗分里面所说经文的法义,是整部经里面最重要的。第三是流通分。流通分就好比一个身体的手跟脚,身体有了手脚它就可以行动自如,用这个来比喻。一部经有了流通分,它就可以流传千古、通达十方,而不会局限在只是一个很短的时间而已,就那个时间流通,但是其它的时代或者时间都没有听闻过,不会,就是因为有流通分,所以它不会被局限在某一个时间、或者某一个空间,空间的意思就是说局限在某一个地方,不会受这样的一个局限,就是因为它有流通分,就是讲说怎么样让这一部经流传出去,所以它就可以流传万世、通达十方,这个就是流通分它的目的。

  这十个内容就是贤首宗所谓的十门。序分里面又分为通序跟别序,这个我们下一堂再讲好了,这个比较长。我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第四讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  如是我闻:一时,婆伽婆,入于神通大光明藏,三昧正受。一切如来光严住持,是诸众生清净觉地;身心寂灭;平等本际,圆满十方,不二随顺。于不二境现诸净土。

   序分。第一个是序分。序分,分成证信序跟发起序。证信序又称为通序,就是通一切经都有的,所以一切经都有的是什么?就是所谓的六成就,这个是一切经都是从这边开始的,就是「如是,我闻,一时,佛,在什么、什么地方,那些大众参与这个法会」,这一共是六个内容,这个就是证信序的部分,所以是通一切经都是相同的,所以称为通序。发起序,就是这个经是怎么样发起的?佛是怎么开始宣说的?这个每一部经都不同,所以又称为别序的原因在这里。所以证信序就是证明此经「六种成就」是佛所说的,那可以生信。「六成就」就是所谓的信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。如果这六缘不具足的话,这个教法就没有办法兴盛,如果这六缘都具足的话,教法才能够流传千古,所以为什么称为「成就」的原因就在这里,就是表示具足这六种成就的条件,这个教法就能够兴盛,流传下来,一直到现在。

  为什么在一开始,我们要先安立这个证信序呢?它有三个用意:

  第一个用意,就是断疑。就是断除大众的疑惑。因为当初结集,阿难登到那个高高的法座上,这样一坐,相好端严,他的身光如佛,相好也如佛,大众在下面就哗然,奇怪!是不是佛又再来了呢?还是说他方的佛来了?还是阿难已经成佛了?因为他相好端严,然后放光,跟佛看起来好像没有什么差别,所以大众就起了这样的疑问。一直到阿难开始说:「如是我闻」,大家就说:那就不是嘛!因为「如是我闻」的意思,就是说我是亲自从佛这样子来听闻,然后开始背诵经文的内容,既然听到「如是我闻」,就证明说不是佛,所以前面那三种疑惑就是瞬间全部都止息了,所以它断除一切大众的疑惑,就是三种疑惑:第一个疑惑就是说,是不是佛又出世了呢?第二个疑惑,是不是他方的佛来了呢?第三个疑惑是,阿难是不是成佛了呢?所以,第一个要安立证信序的用意,就是断疑。

  第二个,就是息诤,止息一切的诤论。因为既然是听佛亲口宣说的,既然是佛亲口宣说,阿难听了之后把它背出来的,就表示说不是阿难自己的意思,没有加进阿难自己的意思,完全是听佛所说的,而且阿难是奉佛的遗命来结集的,这样大家就都没有任何的诤论了,所以它可以止息一切的诤论。

  第三个,是异邪。一切经既然是佛亲口所宣说的,那当然就不是外道邪说,不是外道邪教,所以第三个用意就是异邪,就是拣别不是异教,不是外道,因为一开始如是我闻,就知道它不是外道,而是佛亲口所说的。这三个用意,就是为什么要立这个证信序的原因。

  我们开始讲「如是」。

  如是我闻:一时,婆伽婆,入于神通大光明藏,三昧正受。一切如来光严住持,是诸众生清净觉地;身心寂灭;平等本际,圆满十方,不二随顺。于不二境现诸净土。

  我们先讲这一段。

  「如是」,就是信成就。既然是依听闻佛亲口宣说,然后再把它说出来的,所以当然就可以相信,所以它是信成就,第一个成就——信成就,每一部经都是从如是我闻,从「如是」开始的,可是因为每一部经它会随教门的深浅,它的「如是」的解释就不一样,我们现在是圆觉经,所以依圆觉经来解释这个「如是」,它是怎么解释呢?这个「如」,就是「凡圣因果不异圆觉」名「如」;「唯此因果方离过非」为「是」。什么意思呢?凡圣因果不异圆觉,就是说凡夫他本来就具有这个圆觉,但是他没有证得,所以众生因地是具有圆觉,但是不知、也没有证得;佛是证得圆觉之后才成佛的。所以以佛来说,它是果地,以众生来说,是因地,可是都没有离开圆觉,所以不论是众生法、还是佛法,都不离圆觉一心。众生是本来具足圆觉本性,只是他不知道、也没有证得,佛祂是已经证得圆觉,所以都没有离开圆觉一心,所以是「凡圣因果不异」。不异,就是没有什么差别,都是相同的,只是一个是因地,一个是果地。不异圆觉名如,这个就是「如」的意思。只有证得圆觉心法,才能够远离一切的过非,这个叫做「是」。除非证得圆觉,才能够远离一切的过失,这个就是「是」的意思。

  「我闻」。我闻,就是闻成就。第二个成就——闻成就。我闻,就是佛教授,阿难领受,这样子耳提面命,亲自从佛听闻。所以这个「我」,是结集的人,他自己称自己为「我」,可是阿难不是证得阿罗汉,已经证得无我,他为什么用「我」呢?为什么说「如是我闻」,说我亲自这样从佛听闻来的?圣人已经证到无我,他为什么还用这个「我」呢?圣人明白一切法无我的道理,他也已经证得无我,可是凡夫不知道,凡夫念念有我,所以要随顺世俗来假安立这个「我」的名称,随顺世俗,因为你要传法利生,所以你就只能够随顺世俗,世俗的人有「我」的观念,所以他也用「我」这个名称,所以他是随顺世俗,假立「我」这个名称而已。

  一般所谓的「我」有四种我:第一种是「徧计我」。徧计,就是不明白依他起性是因缘所生的道理,然后起了徧计执,所以一切的凡夫都是妄执有我,妄执为我,就是把五蕴假合的身心把它当作是我,可是五蕴它明明就是因缘所生的,它是假合的,可是这个依他起,这个假合的当下我们不明白,凡夫不明白,把它执着说是真实的我,有一个真实的我存在,这个就叫做徧计执。徧计执有我,我们就称为徧计我。第一个,徧计我,就是凡夫执着,妄执有一个我的存在。第二种是「宗计我」。外道我见我慢,以我见为宗,所以称为宗计我。就是妄计有一个我,不管他称为神我、还是什么我,他们就是妄计有一个我的存在。你为什么要修行?那可能他会说:有一个小我、有一个大我、有一个神我,这个小我跟大我合一,我就跟整个宇宙合一,跟那个神我合一。不同外道有不同那个「我」的见解,可是都没有离开宗计我的范围。所以第一种我,是凡夫所妄执的我;第二种是外道妄计的我。第三种是「假名我」。就是我们刚才讲,圣人都已经证得无我了,可是凡夫不知道,所以他要随顺世间,假立有一个「我」的这个名称而已,所以这个是假名我,随顺世间假立的。第四个是「真实我」。这个真实我指的是我们的法身真我,就是涅盘经所谓的「常乐我净」的那个我,那个是指我们的法身,本来没有生灭的那个法身,所以它是真实我。现在本经,或者是讲说一切经,大部分都是后面这两种我,第一种凡夫的徧计我,「如是我闻」的我,一定不是这个意思嘛;第二种外道所妄计的我,那当然也不是这个宗计我。所以不是假名我、就是真实我,或者这两个都有,所以一般「如是我闻」这个我,指的是假名我跟真实我。

  「一时」。这是第三个——时成就。这个一时并没有指定说一定是什么时候,或一定什么时间,没有。它真正的意思是什么呢?就是只要说的人、和听的人那一剎那,我们就叫做一时。说的人也契入这个境界,听的人听了马上契入这个境界,马上相契,这个就是一时。所以这个「一时」就不一定是什么时候,你只要听到契合的时候,当下就是一时。所以它就是佛和弟子「机感会集之时」,或者说「师资道合,机教相契,机熟应会之时」,我们都称为一时,简单讲就是我们刚才讲的,相应的时候。佛说法四十九年,说法的时间太多了,所以没有办法一一的来说明它的时间,说法的时间是一定是什么时候,没有办法一一的说明,所以就用「一」来包括所有佛说法的时间,所以我们就用一时。可是我们知道,「一」是属于什么?数量。「时」呢?属于时间。数量跟时间都没有它的自体,所以我们也知道它只是随世俗假立的名称而已,最重要的涵义,就是我们刚才讲的,感应道交的时候,说的人跟听的人相应的那个时候,我们都称为一时。所以佛说法,弟子听闻能够契入佛所说的那个境界,那个时候就称为一时。

  「婆伽婆」。第四个——主成就。婆伽婆就是说法的人。婆伽婆是梵语,那就是佛的意思,可是它为什么不称为佛,而称为婆伽婆呢?因为婆伽婆它含有六种意思,你翻译其中的任何一个意思,就没有包含其它的意思,所以它只有按照原来的婆伽婆,直接的音把它翻译过来,而没有办法把它的意思翻译出来,因为它含有六个意思。因为我们知道有五种不翻,这是其中的一种,就是含多义,所以不翻,因为它含有很多意思在里面,所以你翻一个,就会遗漏其它的,所以它就不翻。有那六种义呢?第一个是自在的意思。婆伽婆,第一个是自在的意思。就是一切自在,祂不会被烦恼所障碍,也不会被生死所系缚,一切自在了,这个我们称为婆伽婆。第二个意思,是炽盛的意思。就是不论祂的身光、还是智慧之光,都是炽然照耀的,都是非常炽盛的,身光或者是智光,就是智慧之光,都是炽盛。第三,端严。我们都知道它指的是佛的相好,三十二相、八十种好,所以称为端严。婆伽婆第四个意思,是名称。就是名称普闻于十方,婆伽婆祂的名称无论天上、天下,可以普遍十方,到处都称扬,受到众生、人天的称扬。第五个,吉祥。就是一切灾罪消灭,称为吉祥。第六个,尊贵。就是一切情器世间中最尊贵的,不论是情世间、还是器世间,都是最尊贵的,我们就称为婆伽婆。这六种义,都是称扬赞叹佛的功德,有这六种的功德,所以我们翻译其中的一种,都不能够包含其它的在内,所以我们就是尊重不翻,只用原来的梵语。

  还有另外一个解释,婆伽婆的解释,就是我们常常说的三德秘藏,就是般若德、解脱德、还有法身德,圆证这三德秘藏,我们也称为婆伽婆。般若德,就是指祂的智慧,般若智慧能够破除一切的烦恼,我们就说祂证得了般若德;能够了分段生死跟变易生死,可以了这两种生死,我们就说祂证得解脱德;能够证得究竟的涅盘,我们就说祂证得了法身德。圆证三德秘藏,我们就称为婆伽婆。这是它另外一个意思,除了这六种涵义之外的另外一个解释,也可以说得通。

  「入于神通大光明藏,三昧正受。一切如来光严住持,是诸众生清净觉地;身心寂灭;平等本际,圆满十方,不二随顺。于不二境现诸净土。」这个是处成就。就是佛说法的地方,在什么地方呢?这一大段就是说明那个常寂光土。佛说圆觉经是在常寂光土里面说的,以法性身,住法性土,宣说圆觉经。所以这边的处成就,就是说法的地方。婆伽婆就是佛,佛说法的地方在那里呢?就是这一大段,就是说明处成就,佛说法的地方。

  我们知道佛有三身,佛有法、报、化三身,这三身依三土,所以佛祂是以不同的身,在不同的地方说法,祂既然有三身,所以祂在三土说法,我们现在就解释这三身、还有三土它之间的关系,实际上有四土。

  第一个,法身佛。法身佛祂是住常寂光土,以法性身,依法性土,身土不二。它为什么称为常寂光土呢?这个意思就是常住寂灭光明之佛土,常住寂灭光明之佛土,叫做常寂光土,祂是完全断尽一切的根本无明,就是四十一品的无明全部都破除了,祂死后到那里去呢?或者是当下还没有死,也可当下证得,你在有生之年破除四十一品无明,全部断尽之后,当下就是常寂光土,你每天住的境界是什么呢?就是寂灭光明的清净的国土,你每天就是安住在这样的一个境界当中,所以这个是完全断除了四十一品的无明,祂所依的地方,这个法身佛的依处,就是常寂光土。

  第二个,是报身佛。报身佛祂依的是什么?实报庄严土,就是我们所谓的卢舍那佛。报身佛是为什么样的众生所显现呢?就是地上的菩萨,就是别教初地以上、圆教初住以上的菩萨,为这些对象来说法的,这个就是报身佛说法,它称为实报庄严土。它是怎么去的呢?你只要断一分的无明、破一分的无明,证一分的法身,你就可以到实报庄严土,所以它是断一品无明的菩萨所生之处,他所生的地方,就是实报庄严土。为什么称为实报呢?就是行真实之法,所感得的殊胜果报,叫做实报。因为破一品无明,所以他所行的就是真实之道了,所以我们就说他行的是真实之法,因为破一品无明,你才能真正的见性,见到你的菩提自性,所以这个时候你行的才是真正的真实之法,因为已经跟诸法实相相契合了,你这个才是真实之道。这个之前,无明没有破之前,都不能说你修学的、或者你行的是真实之道,不是,只有破一品无明之后,才开始算你行的是真实之法,所获得的、所感得的这个殊胜的果报,叫做实报。行真实之法所感得的殊胜果报,叫做实报。所以,这个地方就是别教十地(初地)、还有圆教十住(初住)以上的菩萨他们所生之处。

  第三个,是化身佛。祂是依凡圣同居土,这个我们比较熟悉,就是释迦牟尼佛,祂或者是在天上、或者是在人间,人间我们知道佛当时有在灵鹫山、舍卫城、祗园精舍、鹿野苑……等等的地方,为人天说法的,这个都是化身佛。祂是依凡圣同居土,凡圣同居土的意思,就是说凡夫和圣者共同居住的国土,叫做凡圣同居土,就是这个国土里面,有凡夫、也有圣人,大家一起共同居住的,叫做凡圣同居土。

  我们现在这边娑婆世界,就是凡圣同居土的秽土,这个有净、秽两种,凡圣同居土有净土、还有秽土,我们娑婆世界是凡圣同居土的秽土,污秽的。净土,我们知道西方极乐世界是凡圣同居土的净土,或者是兜率天的内院,那个是净土,也是凡圣同居,凡夫跟圣者共同居住,但是它是属于净土,所以它有净、秽两种差别。

  还有一种,叫做方便有余土。方便有余土,这个是阿罗汉死后所生的国土,你说我证得四果阿罗汉,死了以后到那里?我们都说他是活着的时候是「有余依涅盘」,走了以后是「无余依涅盘」,这个实际上没有办法真正的说明他的去处,实际上他去的就是方便有余土。为什么称为「方便有余」呢?他是修小乘的方便法,不管你是修四谛、还是十二因缘,你可以断见、思二惑,因此你可以出离三界的生死,你就不会再来六道轮回,那你到那里去了呢?就是到方便有余土去了,所以它是阿罗汉死后所生的国土,它在三界之外,所以它是修小乘的方便法。这「有余」什么意思呢?还有剩余的什么惑没有断?尘沙惑没有断,还有无明,四十一品无明都还在,尘沙、无明都还在,所以我们说他还有剩余,叫做有余。方便,是修小乘的方便法;有余,就是还有剩余的尘沙、无明惑没有断尽,他所生的国土,叫做方便有余土。

  我们明白佛有三身,依三土来说法,我们圆觉经就是依常寂光土,进入常寂光土的境界。

  接下来讲处所,处成就,佛说法的地方都是在常寂光这样的一个境界当中说的,所以书上说「入于神通大光明藏,三昧正受」。这个其实就是常寂光土的境界。

  这个「入」的意思,不是真正有一个入相可得,不是,这边的入的意思,就是说你要止息你一切的烦恼,恢复你原来清净的本性,让它现前,止息一切的妄想、分别、执着之后,你那个本来就有的清净、自然能够现前,你本来的那个智慧也能够现前。你本来的智慧现前,跟诸法实相相契的时候,这个就叫做「入」,所以我们就说契入,你什么时候契入这个境界,那就是你什么时候你本来有的那个智慧,跟诸法实相相契合的时候,一个是智、一个是真理,一个是智慧跟真理两个契合的那个当下,我们叫做「入」。所以你什么时候入境界,就是什么时候你的智慧跟诸法实相相契合的那个时候,我们称为「入」。所以它没有入相可得,不像门有进、有出,有出入相,这个「入」是没有入相的,主要是你契合这个常寂光的境界的时候,我们就称为「入」。所以佛祂要说法之前,祂先入神通大光明藏,三昧正受。

  什么叫「神通」呢?神,就妙用难测,叫做神;自在无壅,叫做通。就是神通莫测,通达无碍,叫做神通。这个指的是解脱德,因为常寂光就是我们刚才讲的法身、般若、解脱三德秘藏,所以现在讲的这个「神通大光明」,就是三德秘藏同时具足。

  「神通」,就是指的解脱德,体相用来讲,它就是用,所以它是用大,是解脱德,用大就是以神通来比喻。

  这个「大」呢?就是指法身德,就是体大,体相用,体大。

  这个「光明」,就是般若智慧的光明,这个当然就是般若德,它是相大。

  「藏」,就是含藏的意思。含藏什么呢?就是我们刚才讲的体相用三大,是法身、般若、解脱三德秘密之藏,所以叫做藏。所以它就是圆觉的本体,也是我们刚才讲的常寂光土,它也是法性土。

  「三昧正受」。三昧是梵语,正受是华语。三昧就是正受的意思,它就等于是说梵语跟华语两个同时用,叫做三昧正受。三昧就是正受的意思,可是你要说怎么来去解释,它还是可以作一番解释,我们就知道三昧正受,就是梵语跟华语同时来说明它这个境界。

  「三昧」,是正思的意思。就是我们在定中,我们入定之后,你对于所缘境审正思察,我们叫做正思,审正思察。所以「思」,各位念过百法就知道,思是令心造作,跟寻伺不同,跟寻伺不一样,所以它这个正,是说明它不是寻伺,寻伺就是粗跟细的分别,叫做寻伺。它虽然是审正思察,但是它不是寻伺分别的作用。这个思,是拣择它不是昏沉,因为有的人他入定,他会以为他是在定中,可是他浑浑噩噩的,他是落入一个细昏沉,就是你入定的当下,你的第六意识是不清明的,你是没有办法作任何的思惟的,那个时候其实是一种昏沉的境界,而不是定境,所以它要特别讲说这个三昧,这个定境,它是不同于寻伺,因为我们说你要审正思察,我们就会以为是分别,就是说你要对你的所缘境去作一些粗或者是细的分别,那是寻伺的作用。可是现在讲的「思」不是,思不是寻伺、不是分别,所以虽然你的心攀缘在你那个所缘境当中去审正思察,可是不是叫你的心去作分别,对那个所缘境作粗或者是细的分别,也不是落入一种没有办法思惟的那一种昏沉定的境界,也不是,所以它翻成正思。正,就是拣别它不是寻伺分别;思,拣择它不是昏沉。所以虽然在审正思察,但是并没有落入寻伺分别、或者是细昏沉当中,这个是三昧的意思。

  「正受」,就是安住在藏中。刚才讲大神通光明藏,那个「藏」什么意思呢?就是三德秘藏,它也是常寂光土,也是法性土,也是圆觉的本体。所以我们就知道这个正受,安住在这个藏中,它就是安住在法性土当中,安住在常寂光土当中。不受诸受,没有其它的任何的苦受、乐受、不苦不乐受、还是忧、喜,都没有这些其它的感受,只是安住在这样的一个常寂光土的境界当中,没有其它的任何的感受,这个我们就称为正受。这个才是正受,我们平常的那种感受都不是正受。真正的正受,就是你的心是在常寂光土那个境界当中,才是真正的正受。我们平常就是五味杂陈,什么感受都有,那个不是正受。所谓的正受,就是你的心是安住在常寂光土的境界当中,不受诸受,就叫做正受。

  佛还没有开始说法之前,还没有开口说之前,祂就先入法性三昧,这个我们称为「入于神通大光明藏,三昧正受」,这个就是法性三昧。祂先入到祂那个自性当中,就是「摄用归体」,然后之后才从体起用,所以祂是摄所有的用,然后归在那个本体当中,再从自性当中,然后再宣说一切的法,所以一切法都是从祂的自性里面流露出来的,可是祂要说法之前,要先入这样的一个境界。现在讲的这个境界,就是法性三昧的境界,也就是常寂光土的境界,常寂光的境界。祂要先入这样的一个境界,之后才说法。佛说法不是一开始就说,没有开口之前,先入法性三昧。这个说明什么呢?像我们听经也是,说经的人要先入法性三昧,听经的人要先入法性三昧,我们平常读经、看经的时候也是要先入法性三昧之后你才看,那你字字句句怎么样?刚才我们讲的,就可以契入。我们很难破那个无明,般若智慧很难开显的原因,就是因为我们没有这样作,我们这样子带着分别、执着、妄想来听经,一面听,还一面打妄想,一面想事情,不是想过去、就是想未来,当下也听得不清不楚,那就是因为我们听经之前没有先入三昧。说的人也是一样,佛说经之前也是先入定,之后才说。

  佛为什么要先入定,之后出定才说法呢?它有两个涵义。一个就是祂要观众生的根机,今天来的这些人,祂现在要说什么,之前没有说我先发通告,我今天要说什么内容,没有。观机,看今天来的这些人适合听什么,祂就入三昧来观众生的机,然后祂才出定再说,那就一定能够契合当下的根机,众生的根机。第二个,就说明祂是由定而动。由定而动的意思就是我们刚才讲的,祂先入法性三昧,然后从自性当中来宣说一切法,所以一切法都是由佛的自性当中所流露出来的,这是由定而动的意思。佛先入定之后才说法,它有这两种涵义,也是告诉我们不论是讲经、听经、还是看经,我们都希望能够先入法性三昧之后,这样我们才能够获得经中的利益,才容易契入。

  一切如来光严住持,是诸众生清净觉地。

  「一切」,就是指十方三世。

  「如来」,现在又有不同的解释「如来」。我们知道,有一个叫做本觉,一个叫做始觉。本觉,就是一切众生本来就是觉悟的,这个叫本觉,可是我们不知道、也没有证得。那一天开悟了,我们叫做始觉,开始觉悟了,开悟的当下,那个始觉的智慧,就是说「始觉」觉什么?觉「本觉」,你本来是觉悟的,可是你不知道,可是有一天开悟,你就知道了,那个叫始觉,开始觉悟。那你始觉觉什么呢?我本来是觉悟的,所以始觉是觉那个本觉,我们就用这个本觉跟始觉来解释现在讲的这个「如来」。所以这个本觉的真理,我们称为「如」;能证始觉的智慧,我们称为「来」。能够证得始觉的智慧,就是说我们刚才讲,始觉来觉本觉,所以这个始觉的智慧,能够证得始觉的智慧,我们就称为「来」。我们众生有没有「如」,本觉真理?有啊!可是没有证得,对不对?所以我们如而不来,凡夫是如而不来,所以只有始觉证到本觉,我们才能够称为如来,就是始本不二的时候,始觉跟本觉,你始觉觉什么?觉本觉,然后始觉(本)就不二了,对不对?因为你已经觉到那个本觉,始觉(本)不二,那个我们就称为如来。

  「光严」。光严,就是以光为庄严,所以不是以其它的宝物来庄严的。这个光,就是我们刚才讲的常寂光的般若智慧的光明,它是以常寂光,般若智慧的光明为庄严,叫做光严。

  「住持」。住,就是安住的意思。持,就是任持,或者讲保持。那就是说,一切如来祂都是住持在常寂光土的境界当中,以光为庄严,简单解释就是这样子。

  我们能不能住持呢?没办法。为什么?我们的六根攀缘六尘境界的时候,我们的心没有办法安住,眼根一攀缘色尘就出去了,耳根一攀缘声尘就出去了,所以我们不能用住,因为我们的心不能够安住。所以「住」是什么意思呢?就是永绝攀缘。永远断绝任何的攀缘,六根永远不去攀缘六尘境界,你能够安住的好,那个就能够说你是「住」。凡夫就没办法嘛,六根永远都是攀缘六尘境界,所以我们就没有安住。所谓的安住,就是永绝攀缘称为「住」。

  「持」呢?我们也是说我想要保持我的清净心,但是我没有办法保持我的清净心,因为我的清净心被破坏了,所以我的心就不清净了,所以这个就没有持。所以「持」,就是任持的意思,是不失不坏叫做持。你可以保持不失坏,这个就有持。我们要保持什么都没办法,所以我们也没有持,我们也不能够安住,也没有办法保持。现在讲的这个,就是一切如来就能够住持在这个常寂光当中,以光为庄严的这个境界当中,常寂光就是法身安住的地方,所以叫做「住持」。所以现在说法主释迦牟尼佛,祂就入神通大光明藏,这个神通大光明藏就是什么?十方一切如来以智慧为庄严的境界,也就是如来所住持的境界,就是常寂光这样的一个境界。

  所以释迦牟尼佛刚才说入大光明藏,这个大光明藏是什么?三昧正受是什么呢?就是「一切如来光严住持」,是相同的,跟下面一句其实也是相同的。这个常寂光土其实它也是什么?「是诸众生清净觉地」。所以这个「是」,就是指前面这个境界,也是我们一切众生清净的觉地,只是我们凡夫众生不知道,也没有证得而已,其实我们本来就有的。所以这个「是」指的是前面讲的常寂光,它讲的是如来果地的境界,如来果地祂所住持的境界,可是我们众生有没有?我们常寂光,众生有没有?本来有啊!我们本来有啊!本来有是什么?众生因地有,我们还没有证到果地,所以我们众生因地是有的,也是有这个常寂光土,所以如来的果地所住持的境界,我们凡夫还没有证得,那就是我们众生因地是本来具足的常寂光的境界,是本来具足的,这是「是」。

  一切如来光严住持,就是诸众生清净觉地。「诸众生清净觉地」的意思,「诸众生」就是一切的众生,这个众生就包含了九法界的众生,还包含了菩萨在里面,就是四十一品无明都还没有断尽之前那个菩萨,也在现在讲的一切众生在里面,不是只有我们凡夫,连菩萨都还在里面,你没有证得常寂光这个境界之前,无明没有断尽之前,都是现在讲的众生,所以一切的众生,包含了菩萨在里面。只是菩萨我们称为大道心众生,我们凡夫称为苦恼众生,都是众生。一个是大道心众生,一个是苦恼众生,名称的差别,可是都是众生,所以它这边讲的诸众生,就是一切九法界的众生。

  「清净」。清净的意思,是我们虽然本来有,可是现在不是,迷惑颠倒,迷真起妄,妄见有众生,可是虽然迷真起妄,妄见有众生,但是这个妄见是不会染污我们本来觉悟的心地,是不会被染污的,只是现在迷惑颠倒,可是迷惑颠倒会不会染污我们本来有的那个圆觉?不会啊!所以叫做清净,就是它不会被染污的意思。

  「觉地」,就是本来觉悟的心地,本来是觉悟的,但是我们现在迷真起妄,才会妄见有一切法、有一切众生,但是即使是你现在迷惑颠倒,但是也不会染污你本来觉悟的那个心地,这个就是「是众生清净觉地」的意思。一切如来证得这个境界叫住持,凡夫不知这个境界,也没有证得这个境界,所以叫做觉地,本来觉悟的心地,但是没有办法像刚才我们讲的,没有办法安住保持,没有办法安住保持这个常寂光的境界,所以叫做觉地,是本来觉悟的心地,但是没有办法住持。所以一切如来我们就用「住持」,一切众生我们就用「觉地」,这样子来说明他们的差别,可是都有,一个是因地,一个是果地。

  身心寂灭;平等本际,圆满十方,不二随顺。于不二境现诸净土。

  「身心寂灭」。那就是说,这个寂,是不动的意思;灭,是不生。佛既然住在常寂光土,所以是这个法性身,那个法身有没有身心的相貌?没有啊!所以我们说身心寂灭,就是因为法性身它没有身心的相貌,法身没有生灭,没有生灭就平等,有生灭才不平等,没有生灭,自然就平等。

  平等是什么样的一个平等的状态呢?就是都是「圆觉本际」,都是在圆觉本际的这个状态,这时候一切如来、还有一切众生都是在圆觉本际当中,都是平等的,都没有身心的相貌,因为同时都入了常寂光这样的一个境界当中,是「身心寂灭,平等本际」,凡圣没有差别,都是同时入这样的一个境界,这个是比喻体深,体性很深。

  「圆满十方,不二随顺」,是用广。一个是讲本体,常寂光的境界是讲本体,可是它要起用的时候,可以圆满十方,不二随顺,这是它的用。所以一个是说明它的体深,一个是说明它的用广。既然和圆觉本体没有什么差别,跟圆觉本体平等,就是平等本际,那就能够随本体圆满周遍,含裹十方,这就是「圆满十方」的意思,就是从本体来起作用的时候,能够圆满周遍,含裹十方。

  「不二随顺」。不二随顺,就是随顺不二的意思。我们刚才讲平等,平等就是不二,不二就是平等,所以这个时候就可以随顺不二,就是可以随顺平等,一切的凡圣都归在这个平等本际当中,所以自然就是随顺不二。譬如说,生死、涅盘本来是两个,现在不住生死,也不住涅盘,就叫做轮涅不二,轮回、涅盘无二无别,这就是不二。不二随顺,随顺不二的意思。任何的都是,凡圣不二、身土不二,统统不二。你也可以讲身土圆融,所以身土不二;可以讲凡圣没有丝毫的隔碍,凡圣不隔,所以凡圣不二;自他平等,所以自他不二;动静一如,所以动静不二,统统都是都可以说他不二。生佛不二、净秽不二,统统都可以。就是在这个境界当中,统统都是平等的,因为平等所以就不二,不二就是平等的意思。

  在这个不二境界当中现诸净土。这个「不二境」,是讲自受用身,这个不二境就是诸佛自受用法乐之地,就是说你自己安住在这个常寂光,自己受用这个法乐,那是你的自受用,可是现在你要利益众生,所以要从自受用起怎么样?然后来宣说一切佛法的内容,所以从自受用到他受用,这就是「于不二境,现诸净土」的意思。在这个不二境界的当中,现起诸净土,为十二位的法身大士,就是圆觉有十二位法身大士,为他们来宣说圆觉经。所以它就是从这个自受用现起他受用,一个是自受用法乐,现起他受用法乐,这就是于不二境现诸净土的意思。「现」也是从体起用,现起,从自受用身土,现出他受用身土,然后为十二位法身大士来宣说圆觉经。

  我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第五讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰:文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首。与诸眷属皆入三昧,同住如来平等法会。

  「与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰:文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首。与诸眷属皆入三昧,同住如来平等法会。」到这边是众成就。第六个,众成就。

  与大菩萨摩诃萨十万人俱。

  这个「与」,就是同,共同。与大菩萨摩诃萨,一共是十万人,大家聚集在一起。这个是指参加法会的同体法众,因为大家都已经证得法身理体,所以称为同体。

  「大菩萨」,在这里是指圆顿根机的菩萨。菩萨,是菩提萨埵的简称。菩提是觉的意思,萨埵是有情,所以自己已经觉悟的有情,我们称为菩提萨埵;能使一切众生,能使一切法界的有情觉悟的,我们也称为菩萨萨埵;以大智慧上求佛觉,以大悲心下化有情,我们也称为菩提萨埵。所以,它可以分自利、利他、还有自他两利这三方面来解释菩萨萨埵的意思。

  菩萨有权教跟实教的分别。权教菩萨他是修六度,虽然他也修六度,但是他是修事相上的六度,因为他并没有见空性,所以他对行善还有执着。譬如说,他布施的时候,就是有布施的相,持戒的时候,有持戒的相,因此他不能够称为大菩萨。实教的菩萨,因为他已经见性了,修的是六波罗蜜,他能够离一切相、修一切善,所以他在行六度的时候,是离一切相的,所以他在布施的时候,内不着能施的我相,外不着受施的人相,中不着所施的物相,这样三轮体空,才能够称为大菩萨。

  大菩萨还有其它的一些涵义里面。譬如说,第一个,他是有大根的。这个根,是指善根,就是指已经于无量千万亿佛所种诸善根,他不是这一世才种的,无量劫以来,他就在每一个佛前已经种了无量的善根,这个我们称为有大根,这个就是大菩萨。第二个,是具大智。就是具有大智慧,这个大智慧就是他明白一切因缘所生法自性是空的,所以他不会着在有边,虽然自性是空的,但是又能够起一切行,所以他又不会落在空边,这样空有不二,空有双融,就不会落在空有两边。所以这边现在讲的这个大智慧,他就是能够以真智了空,以俗智照有,以中智不落空有两边,这个大智慧。第三个,是信大法。这个大法,就不是指一般我们认知的这个法,就是他相信一切众生本来成佛,他有这样的信心,因为每一个众生既然都本来具足圆觉,本来具足佛性,所以一定能够成佛,只是迷悟的差别,可是他相信一切众生本来是成佛的,只是后来迷惑颠倒了,这个我们就说他是信大法。第四个,是解大义。了解圆觉一心具足体、相、用三大之义,就是对圆觉一心它具足体相用所有的内容,他都了解它的涵义,这个叫做解大义。解,就是了解的意思。第五个,是发大心。这个发大心,指的是发广大平等的慈悲心,就是看待一切众生,就好像看待自己一样,你对自己是怎么样看待,你现在对一切众生也是平等的看待,自己喜欢离苦得乐,也希望一切众生离苦得乐,所以他可以普遍的帮助一切众生与乐拔苦,这个我们就说他有发大心。第六,是修大行。这边说的大行就是菩萨行,修四摄、六波罗蜜行,自他两利。修四摄、六波罗蜜,不但是自利,还可以利他,同时圆满自他两利,这个是修大行。第七,是求大果。就是他一切的修行念念都是趣向无上菩提的果觉,像我们有没有求大果,就看你每天回向的内容是什么?就知道你有没有求大果。他念念都是趣向、念念都是回向能够成就无上正等正觉,这个我们就说他求大果。第八,是证大道。就是一定究竟能够证得无上菩提。所以具备这八大的,我们就称为大菩萨。

  「摩诃萨」。摩诃,是大的意思。上面已经称大菩萨,现在为什么又来一个摩诃萨呢?最主要它这边指的,是地上大菩萨中的大菩萨,就是入初地以上的大菩萨,里面的大菩萨。为什么这么说呢?因为文殊等等这十二位上首菩萨,都已经是等觉法身大士,都是位居十地以上的菩萨,所以称为摩诃萨。

  这边「十万人」,是指和他同行的眷属一共有十万人。

  这个「俱」的意思,就是只要是同心同德,和合地聚集在一起,我们就称为俱。

  「其名曰:文殊师利菩萨。」这十二位上首菩萨,第一位是文殊师利菩萨,为一切菩萨的上首,所以他又称为妙首,就是一切菩萨为上首。为什么称为文殊师利呢?我们翻译成妙吉祥,因为他在出生的时候,满室的祥光,还出现种种的瑞相,所以大家就称他妙吉祥。第二个,又翻译成妙德,因为他有深妙的智德,所以称为妙德,深妙的智德。在本经里面,他是发起众,第一位发起的。本经我们知道它是圆顿大教,如果没有深妙的智德,他又怎么能够成为发起众呢?所以他为一切菩萨之首,又称为妙首。文殊师利,他是七佛之师,是古佛再来示现菩萨,帮助释迦牟尼佛弘扬佛法、教化众生,所以他是古佛再来的。古佛的名字叫什么呢?叫龙种尊王佛。现在在那里呢?他现在正在北方,名号摩尼宝积佛。将来呢?未来成佛,号普现。这是文殊师利菩萨。

  第二个,是普贤菩萨。什么叫普贤呢?行弥法界,德无不遍,曰普。住居等觉,随心益物,曰贤。这什么意思呢?就是说你行遍整个法界,德没有不遍满的,没有不周遍的,我们称为普。普就是普遍,就是他的德可以遍一切法界。他住居在等觉位,他可以随心念,随时以他的心念来利益群生,这个就称为贤。所以如果我们的功德力能够遍及整个法界,心念随时都能够在利益众生身上,我们也可以称为普贤。

  文殊,他是代表大智慧;普贤,他是代表大行。一个是表大智,一个是表大行。为什么文殊师利先为发起众呢?就是要先有悟的智慧,有了这个智慧之后,才能够起种种的妙行,所以接下来才是普贤菩萨。一个代表智慧,一个代表妙行,就是你觉悟之后,才能够起种种的正行,就是依悟起修的意思。这个悟,是悟到什么呢?就是圆觉,每一个人都有圆觉真心,这个真心是没有生灭的,我们要以这个因地心,它也是成佛的正因,你以这个因地心来修行,你才能够真正的证到最后的圆觉。所以,首先,文殊章告诉我们,一切如来本起因地修行,是依什么呢?圆照清净觉相,所以就先点出来,每一个众生都具有这个圆觉真心,我们要以这个为因心,然后才能够起一切的妙行。所以我们一切的修行,其实都没有离开这个不生不灭的圆觉真心,所以如果我们以生灭心来修行的话,那就是煮沙成饭,永远不可能有什么结果的。所以我们要以这个因地心修行,就是要先明白这个不生不灭的圆觉真心,以这个不生不灭的真心悟到圆觉,而契入最后这个圆觉。圆觉真心也是不生不灭的,这个不生不灭的因地心,证到不生不灭的果觉,这个才能够真正的了解普贤菩萨的意思。就是有了智慧的摄持,起一切的妙行,才能够契入这个圆觉的境界。

  第三个,普眼菩萨。依照普眼章修行的法门,就能够见一切清净法界,一切清净周遍法界,一切众生本来成佛,就是他能够一步、一步的引导我们,好像等同见到佛的境界一样。什么是佛的境界?就是普眼的境界。所以他能够普见一切法清净,这个是大智普眼;能够普见一切众生成佛,这个是大悲普眼。

  金刚藏菩萨。这个名字是从比喻来的,金刚它是又坚硬、又锐利,因为坚硬,所以没有任何的东西可以破坏它,因为锐利,它又可以破坏一切。所以就用这个来比喻这位菩萨的智慧也是如此,烦恼不能侵害他,外魔也不能够扰动他,这就是坚。他又能够破除一切的障碍,又能够断除一切人的疑惑,所以称为利。所以在本经中,他问了三个问题:就是众生本来成佛,为什么又有无明?如果无明众生本有,为什么如来又说众生本来成佛?如果众生本来成佛,后来又起无明,那么一切如来什么时候又再生起一切烦恼呢?他是帮我们问了这三个疑问。这三个疑惑如果能够断除的话,就能够生起无量功德之藏,所以又称为金刚藏。

  弥勒菩萨。弥勒翻译成慈氏,慈氏就是姓,他姓慈,他为什么姓慈呢?有两种说法:第一种说法,是说他过去遇到大慈如来,修慈心三昧,为了感念上师的恩德,所以他就姓慈。第二个说法,是说他母亲在怀他的时候就很有慈心,所以出生之后就姓慈,这两个说法。他本来的名字叫阿逸多。阿逸多,我们翻成什么?就是无能胜,没有能够胜过他的。那些方面没有办法胜过他呢?第一个,他是慈无能胜。他的慈心,我们是没有办法胜过他的,为什么呢?因为他在深究生死的根源,发觉一切众生为什么轮回?最主要就是以贪爱为根本,因此他就发起慈心,要度一切的众生,所以他的慈心是没有人能够胜过他的,因为有愿力的摄持。第二个,是德无能胜。我们知道弥勒菩萨他也是一生补处的等觉菩萨,所以他只要断除最后一品的生相无明之后,他就能够成无上正等正觉,所以他的德也是没有人能够胜过他的。

  接下来,清净慧菩萨。清净慧,就是清净的智慧,这位菩萨他以清净的智慧来观照一切法,发觉一切法就好像虚空一样的无所有。我们在修证的法门当中,虽然有阶位、因果等相,譬如说,我们说先十信位,然后三贤位,就是十住、十行、十回向,然后再十地,所以有十信位、有三贤位、还有十圣位,这个圣位,就是十地,我们称为圣位,有信位、有贤位、有圣位,还有最后的佛果,佛位,佛的果位,好像有次第的差别,可是在清净的智慧里面,它是没有这些差别的。就好像在梦中,我们一切修行的果位,这些因果等等的相貌,好像在梦中生病了,你在梦中吃药,等你醒过来之后,你发觉这个病、还有药都不可得,就是用这个来比喻我们一切的修行也是好像梦境里面,梦境里面生病、然后吃药。所以这等等的位阶差别,其实只是方便的引入众生,这种方便善巧而用的,而不是真实存在。所以我们在修一切法门的时候也不用执着,也不用想说成佛要三大阿僧只劫,我要等到什么时候,那你就是没有清净的智慧。所以清净的智慧,观照一切法是好像虚空一样,所以一切的修行,一切的法门也好像虚空一样的不可得,我们是用这个心,不执着一切法的心来成就一切法,又不着一切法,这个才有清净的智慧。

  威德自在菩萨。这个就是有大威势,能够折伏魔军,有大慈德,能够摄受救度众生,像这样折摄自在,我们就称为威德自在。

  辩音菩萨。辩音菩萨,为什么称为辩音菩萨?因为他具足四无碍辩,能以音声而作佛事,请佛宣说二十五轮来饶益众生,所以叫做辩音菩萨。所以我们就知道,它这边的辩,就是它具足四无碍辩。什么是四无碍辩呢?第一个,是法无碍辩。就是对一切诸法的名相,你能够知道,也能够解说。第二个,是义无碍辩。一切法它所含的义理,刚才是说对一切法的名相你都能够知道、也能够解说,一切法它所含的义理,你也同样的能够知道、也能够解说,这就叫义无碍辩。第三个,是辞无碍辩。就是说这一切法的义理,不论你用辞多少,你都可以把它说得很清楚明白,没有丝毫的障碍,这个就叫做辞无碍辩,就是说你也可以用很多的辞句来说明一个义理,也可以用很少的辞句来显示多重的义理,所以不管你用辞多、还是少,你都能够说得清楚明白,这个就叫做辞无碍辩。第四个,是乐说法无碍。就是随众生心所好乐为他说法,那个好乐大法的,你就为他说大法,那个好乐小法的,你就为他说小法,所以不论什么样的根机,都能够利益他,都能够使他悟入,这个就是乐说法无碍。所以像这样用智慧来,不管是缘境、还是应机,都没有任何的滞碍,我们就称为四无碍辩。这个缘境,就是指前面两个法无碍辩跟义无碍辩,它是缘一切法,对一切法的名相、还有一切法它所含的义理,这个就是缘一切法,这个是指缘境来说,缘外境一切法来说。第三个,辞无碍辩是用在什么?就是为众生解说的时候,你可以用辞多、也可以用辞少,不管是用很多的辞句来显示一个义理,或者是用很少的辞句来显示很多重的义理,不管你是怎么样来解说,都能够让众生听得明白,这个就是辞无碍辩,所以它是应机的时候说的。乐说法无碍,我们刚才也说了,你是对不同的根机,宣说他心所好乐的法,因此他能够悟入,能够得到法益。所以第三跟第四,它是以应机来说的。所以不管是缘境、还是应机,都没有任何的滞碍,这个我们就称为四无碍辩。

  净诸业障菩萨。诸业障,一切众生就是有三种障碍:第一种,是惑障;第二种,是业障;第三种,是报障。就是起惑、造业、然后受报,因为迷惑颠倒,然后才会以为有我、有法,而起了种种的分别、执着、妄想,造了种种的业,之后还要受报,所以你不想受报的话,你就不要造业。怎么样不造业?除非你不迷惑颠倒。所以一切的迷惑颠倒都是以为有我、有法来的,有我执、跟法执,一切法本来无我,但是我们不明白,所以迷惑颠倒,以为有法、有我。起了这个我执,就起了迷识四相,有我、有人、有众生、有寿者相,这四相,这个是由我执来的。起了法执,圣者,像小乘声闻缘觉,他们还是有法执,所以这个法执不断的话,他就会起迷智四相,而有了变易生死,迷识四相有了分段生死,所以都不能够清净一切的业障。所以这边说的净诸业障,就是除非你破除四相,不管是迷识四相、还是迷智四相,就是破除我执跟法执,才能够真正的清净一切的业障,这就是净诸业障它的表法。

  普觉菩萨。普觉什么呢?就是生死、涅盘都好像昨晚的一场梦而已,生死跟涅盘,没有生死可离,也没有涅盘可证,它都是好像昨天晚上做的一场梦而已,都不是实有的。生死、涅盘是相对的两边,不住生死,也不住涅盘,如果你可以证到这个境界,你就是普觉。前面所说的种种过患已经远离,四相也除了,但是还剩下作、止、任、灭四病,还有这四种禅病,所以不能够叫做普觉,要一直等到这四病都断除了,才是真正的普觉,所以普觉章里面,就是告诉我们四病的内容怎么断除。

  圆觉菩萨。圆觉菩萨,前面虽然说了这么多,像文殊普贤章,它是接引上上根的人;普眼、金刚藏、弥勒、清净慧章,它接引的是上根的人;威德自在、辩音、净诸业障、普觉章,它接引的是中根的人;但是下根的人,都很难契入前面所说的这些法门,他都没有办法契入,那怎么办呢?所以在圆觉章里面,佛又开示方便,分上、中、下三期道场,就是上根的,就八十天;中根的,就一百天;下根的,就一百二十天,克期取证,在这么短的时间之内专心的用功,看可不可证果,所以它这样使上、中、下三根的人,都能够普归圆觉,所以称为圆觉章,这是第一个原因。第二个,前面已经很圆满地解释了信、解、行,到这边就是证,证什么?就是证圆觉,这是第二个称为圆觉章的原因。第三个,就是一开始就指出圆觉这个陀罗尼门,这个法门,这个是「从本起末」,现在一切再回归到圆觉,这个是「摄末归本」,所以这一章叫做圆觉,从开始就提出圆觉这个陀罗尼门,到最后又回归到圆觉这个法门,同时证入圆觉的境界,所以称为圆觉章。

  最后一章,就是贤善首菩萨。贤善首章,「贤善首菩萨等而为上首」,这十二位贤善首,加上前面十一位,一共是十二位而为上首菩萨。为什么称为贤善首呢?就是既贤、且善,而为上首,称为贤善首。贤,是调柔善顺的意思。善呢?是随顺真理叫做善。所以心地已经调柔,能够随顺真理,我们就叫做贤善。怎么样做到贤善呢?必须要藉助经教,藉助经教的内容,我们才能够慢慢修到贤善的境界,因此贤善首菩萨在本经里面,就是请佛为本经来取名字,本经应该叫什么经名?希望它能够流通,所以这样子能够使经教流通,才算是贤善之首,所以称为贤善首。

  这个「等」字,就是等同前面的十一位法身大士,而为十万菩萨眷属的上首。

  与诸眷属皆入三昧,同住如来平等法会。

  这个「与」,就是同的意思。

  「诸眷属」,就是十二位上首菩萨的同行眷属。眷属是什么意思呢?眷,就是眷念的意思,时时被上首菩萨所护念,我们就称为眷。这个眷念,就是护念的意思,时时为上首菩萨所护念,我们就称为眷。属,就是摄受归属的意思。就是为这些上首菩萨所摄受,归属于上首菩萨。目的是什么?就是希望一切众生能够走上正道,就是摄受归属的目的,是希望他能够走向正道,就是一路陪伴他走向正道,从初发心开始,一直到成就为止,都为这些上首菩萨所摄受归属。

  「皆入三昧」,就是大家一同进入法性三昧,所以这个三昧就是前面讲的神通大光明藏,也就是法性三昧。

  「皆入」,为什么大家都能够同入这个法性三昧呢?第一个,要靠佛力的加被才能够入法性三昧。第二个,是这十二位上首菩萨见到佛入三昧,所以他们也跟佛同入法性三昧,这些眷属见到老师入三昧,他也跟着入,所以这就是「皆入三昧」的意思。除了佛的加被之外,还有一同入这个法性三昧。

  「同住如来平等法会」。就是大家都同入这个三昧,在法性当中当然就没有凡圣的差别,所以在这个平等法会当中,是凡圣不二、身土不二、自他不二,你还可以说很多的不二,什么体用不二……,都是不二的,这个就是同住如来平等法会的意思。所以这个「平等」,就是不二的意思,同入法性三昧之中。这个法性之会,我们就称为法会,法性之会的意思。这时候的眷属,就是称性之众,你外面现的好像是他的徒众,可是他内示法性,大家内心的修行都已经同时证到了这个法性三昧的境界,这个我们就是称为眷属。这个法性之会,我们就称为法会。

  虽然同住如来平等法会,但是却有收机的不同,所以下面的十二章,大约分为三段:第一章、第二章,是说明圆顿行证,圆顿法门,接引上上根的人,我们刚才说了。上上根的人,在这前面两章都应该大澈大悟。接下来的四章,说明的是渐次行证,没有办法顿悟的没有关系,可以渐次的修行,所以接下来的四章,是说明渐次行证。再下来的五章,是说明不定行证。最后的是贤善首章,就是属于流通分。

  以上的六种证信序就讲完了

  今天就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第六讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  于是文殊师利菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三帀,长跪叉手而白佛言:「大悲世尊!愿为此会诸来法众,说于如来本起清净因地法行,及说菩萨于大乘中,发清净心,远离诸病,能使未来末世众生,求大乘者不堕邪见!」作是语已,五体投地;如是三请,终而复始。

  尔时,世尊告文殊师利菩萨言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行,及为末世一切众生求大乘者,得正住持,不堕邪见。汝今谛听,当为汝说。」

  时,文殊师利菩萨,奉教欢喜,及诸大众,默然而听。

  于是文殊师利菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三帀,长跪叉手而白佛言:

  这是文殊启请,是本经的发起众。文殊这一章,实际上也有发起全经的意思,所以是本经的发起序,也称别序。

  「于是」,是用来承接前面一段话的用语,这里用来衔接前面的通序和下面的别序。

  「文殊师利菩萨在大众中」,这句话是表示和一切凡圣同住在法性之中。

  「即从座起」,是表示从体起用,从法空之体,起悲济之用。一切法的体性,虽然如虚空一样的无所有,但是为了悲愍和救济众生,又不妨起种种的幻行。

  「顶礼佛足」,是用自己最尊贵的顶,来礼佛最卑下的足,以表示身业的恭敬。你说我心里面很恭敬,但是我外表看不出来你有多恭敬,所以要用身业和口业来表示。

  「右绕三帀,长跪叉手」,这个是收摄自己的意根,来表示意业的恭敬。那怎么收摄自己的意根呢?就是先右绕三帀,再长跪叉手。右绕,是表示随顺的意思,随顺什么呢?随顺佛的觉性。佛者,觉也,所以随顺佛的觉性,就是右绕的意思。三帀,是显示内在恭敬佛是一体三宝;佛,是佛宝;佛所说的法,是法宝;佛是依法修行成佛的人,所以是僧宝。这是一体三宝。这个三,也可以是佛的法、报、化三身,或者是法身、般若、解脱三德都可以。长跪,是表示无论平安还是危险,自始至终都不改变自己的意志,这是长跪的意思。叉手,就是合掌,表示定慧不二,或者权实合一,权教、实教,权实合一。

  「而白佛言」,这是表示口业的恭敬。

  所以,以上这一大段三业的恭敬,是请法的威仪,我们请法都是这样请法的,这一段话是结集的人加上去的。

「大悲世尊!愿为此会诸来法众,说于如来本起清净因地法行,

  这是请佛说如来本起因行。文殊为什么要这么请佛说呢?文殊的意思是说,想求佛的果位,必须要依止真因,所谓「因地不真,果招纡曲」,不但徒劳无益,反而还有损害,就是说你修了半天,结果是白忙一场,不但不能够证果,还修出一大堆烦恼、执着来,这个都是因地不真的缘故,所以文殊要这样请佛说。

  「大悲」,这个是赞叹佛具有广大平等的悲心,不但能够普遍利益现在十方的众生,还能饶益未来末世的众生。可是,我们要问,佛不是万德庄严吗?祂这么多功德,可是为什么现在只赞叹大悲呢?因为现在是要帮助众生来询问佛法的精要,目的是为了要利益众生,也只有佛能够开示胜义谛的道理,来成就一切有情,所以现在只赞叹佛的大悲之德。

  「世尊」,为什么称为世尊呢?因为只有佛具足十种名号,所以被共同尊崇,为一切世间最尊贵的,就称为世尊。这一切世间,包括六凡的有情世间、还有二乘的正觉世间。

  「愿为此会」,这个就是求佛为这个现前的平等法会。

  「诸来法众」,是指十万菩萨,共同入三昧的法众。为什么称为法众呢?从法性起,我们就称为法性之众,现在都是求证圆觉之法,所以称为法众。

  「说于」,只是请佛说,而不是问佛,所以「说于」,就是请佛说的意思。

  「如来」。如来,如来有应身如来、报身如来、还有法身如来。先说应身如来,应身如来的「如」,是不动、不变;「来」,是去来随缘的意思。就是不为一切烦恼所动,不被世间的八风所动;观察众生,只要机缘成熟,就示现八相成道而来度众生,这个是应身如来。安住在第一义谛,如如不动,称为「如」;依真理起观照的智慧,以智慧还照真理,等一切的烦恼都清净了,一切的智慧都圆满了,成就正等正觉,称为「来」,这个是报身如来。法身如来呢?是清净法身,遍一切处,既然遍一切处,就没有去来,所以《金刚经》上面说:「无所从来,亦无所去,是名如来。」这个是指法身如来,法身如来,没有来去。

  「本起」,是本因所起最初的心,称为本起。

  「清净」,是形容我们自性本来清净、本来没有烦恼,所以叫做清净。

  「因地」,是因行所依之地,称为因地。

  「法行」,就是称法性之行,称为法行。现在是称圆觉法性,所起的六度行,就叫做法行,或者是起的一切修行,都称为法行,只要称圆觉法行。譬如说:你称圆觉法性,圆觉法性,本来无贪,在圆觉之性里面,本来没有贪的,你依这个来修布施行,这个我们就称为法行;如果你称圆觉法性,圆觉法性,本来无染,你这样来持戒,来修持戒行,就称为法行;同样的,你称圆觉法性,本来无瞋,这样来修忍辱行;或者称圆觉法性,本来无身心等相,这样来修精进行;称圆觉法性,本来无动,这样来修禅定行;称圆觉法性,本来无痴,这样来修般若行,这个就称为法行。所以,只要安住在无念当中(无念,就是无妄想,念真如),离一切相所起的妙行,就称为清净法行。

  及说菩萨于大乘中,发清净心,远离诸病,

  「及说」,就说明它不是前面的第一个请佛说,现在是第二个要请佛说明的,说什么呢?就是说菩萨如何发心?如何离病?

  「菩萨」,我们前面解释过了,菩提萨埵的简称。智上求佛觉,悲下化有情,这样悲智双运的,就称为菩萨。

  「大乘」,这边指的是本经的圆觉一心,所以这个「中」,是说在圆觉体性当中。

  「发清净心」,就是发菩提心的意思。就是发上求佛道的心,一定要证得无上菩提,否则决不罢休,一心一意下定了决心,这个我们就说你发了菩提心。所以,我今天发心,不是为了求自己的人天福报;也不是为了求声闻、缘觉的果位,自己解脱;更不是求做个权教的菩萨就够了,权教菩萨我们前面也讲过了,因为他没有见性,他是着相修行,这个是权教菩萨,所以我们也不求做个权教的菩萨,而是发心,一定要证得无上菩提,所以你发了这个心,就叫做发菩提心。

  发菩提心就发菩提心,为什么要说发清净心呢?因为发菩提心的时候,你的心是正念真如,真如是本来清净,没有丝毫的染垢,所以说发清净心。因为发菩提心,就会好乐积集一切善法,积集一切善法,就可以对治一切的染法,所以说发清净心。因为发菩提心,要广度一切众生,虽然终日度众生,却不着度众生的相,这样离相清净,所以说发清净心。就是这三个理由,一个是讲直心,第二个是讲深心,第三个是讲大悲心,所以很多经论上讲发菩提心,菩提心是什么?就是直心、深心、大悲心,就是作这样的解释。

  「远离诸病」。众生到底有那些病呢?无非就是我执跟法执嘛,执着这个身心是我,这个就是我执之病;执着一切万法,以为真实,这个就是法执之病。可是,我执有分别我执、俱生我执,法执也有分别法执、俱生法执,所以它这边说诸病,就表示它不是一种、两种,是很多种,如果能够发清净心,在清净心当中,是没有我、也没有法的,自然就能够远离诸病。

  能使未来末世众生,求大乘者不堕邪见!」作是语已,五体投地;如是三请,终而复始。

  这是第三个请佛说,末世众生,如何远离邪见?因为末世的众生,离正法时期已经很遥远了,所以菩萨他不禁会深深地为我们担忧,说好不容易发心求道,可是很可惜堕在邪见当中,如果是邪见修行的话,是不可能有任何成就的。所以,这第三请,是远被当来之机,就是为了悲愍我们末世众生而请佛说的,所以第三请,是为了末世的众生而请的。

  那什么称为「末世」呢?法末之世,叫做末世,佛法快要没有了,法末之世,叫做末世。如来灭后,正法住世一千年,像法住世一千年,末法住世一万年。到了末法时期,众生的根性愈来愈差,烦恼、业障愈来愈重,智慧愈来愈薄,再加上佛法的力量愈来愈弱,魔法的力量愈来愈强,邪师说法如恒河沙,所以正知见很难得,修行人如果不知道如来因地法行,也不知道菩萨发心的话,就难免会错乱修行,而堕在邪见当中,这就是文殊为什么要这样子请佛说的缘故。

  「求大乘者不堕邪见」。我们知道,一切法是心意识的显现,除了真心之外,一切法都不是真实存在的,所以不论你是求世间法、还是出世间法,只要是有所求,都是邪见。你说,我不求世间荣华富贵,我也不求健康长寿,我只求得个涅盘、证个佛果,这样可不可以呢?你以为有个涅盘可得、佛果可证,同样落入邪见,因为心外求法。我们刚才讲,除了真心以外,一切法都是虚妄的,你现在居然想要心外求法,就是外道。心外无法,心外无法,除了你的真心以外,一切法都不是真实存在的,叫做心外无法,可是你想心外求法,心外求法就是外道嘛,所以末世众生很难发大乘心,就算有发心求大乘的人,如果不听闻圆觉这个法门,想不落入邪见都很困难。

  「作是语已,五体投地;如是三请,终而复始。」这四句话,也是结集的人加上去的,是请法的威仪。

  作是语已,就是说完了以上的这些话之后,就五体投地,如是三请,这个请法的威仪,是表示轻身而重法,所以他五体投地,如是三请。五体,就是指我们的四肢、还有头。为什么是三请呢?你说我一请、二请、四请不可以吗?为什么偏偏就是三呢?如果说一请、二请,好像不能够表示自己的虔诚,好像只是随便敷衍一下这样子,如果超过三次,你会觉得太多、太烦,就是所谓礼烦则乱,所以那个礼仪也不适合太繁杂,把众生心弄得很乱,因为很忙,一下要这样子、一下要那样子,威仪太多,所以礼烦则乱,所以就是三请,能够显示自己的真心诚意,这样就可以了。

  尔时,世尊告文殊师利菩萨言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行,及为末世一切众生求大乘者,得正住持,不堕邪见。汝今谛听,当为汝说。」

  这个是先赞叹,后开许。

  「尔时」,是在文殊殷勤三请完的时候,叫做尔时。

  「善哉善哉」,是世尊看到文殊菩萨为了请法,心意这么诚恳;为了利益众生,心念这么悲切,所以就说了两次善哉来赞叹他。另外,一个是赞叹文殊能为现前的菩萨;第二是赞叹他能够为末世的众生,所以说了两次善哉。

  「善男子」。因为文殊具有大智慧,能够利益现今、还有后世,所以称为善男子。一般我们称那个能随顺真理,刚毅果断的,就称为善男子。就是他在作抉择的时候,不会举棋不定、或者是优柔寡断,因为符合真理的就对,没有什么好考虑的,所以他做事非常的明快果决。我们一般犹豫不决,都是卡在为了自己的利益着想,得失心很重,要这样子呢?还是那样子呢?就是在得失之间衡量,所以我们就很难下决心,都是为了自己的利益考虑。可是,菩萨他只为众生的利益考虑,所以怎么样做能够利益众生,他就这么做,很简单;怎么样是合理,就是合乎佛法的道理,他就这么做;什么样的情况之下合乎因果的道理、业果的道理,他就决定,没有什么好犹豫的,本来就是应该这样子,所以他很快就决定了。

  「汝等」。汝,是指文殊菩萨;等,是指其余的大众。虽然指出文殊一个人,其实意思是说众人,所以汝等,就包含了所有的大众。

  「乃能为诸菩萨咨询」。这是因为初发心的菩萨,不知道应该发什么心?修什么行?所以就提出来询问。

  「如来因地法行。及为末世一切众生求大乘者,得正住持,不堕邪见」。如果知道如来因地法行,以及大乘菩萨所发的清净心,自然能够得正知见,明白正确修行的路。

  「得正住持」。得正住持,就是能安住在一真法界,圆觉妙心当中。任持万行,没有任何的漏失,这个就是「不堕邪见」。所以他可以不堕邪见,就是他心都安住在圆觉妙心当中,安住在这个不生不灭的真心当中,他不管行什么万行,六度万行,还是一切行,他都不会有任何的漏失,就是因为他的心是安住在这样的一个境界当中,所以不管他怎么行,都不会有丝毫的错误、或者不圆满的地方。可是一失念就没有了,放逸、懈怠,那个根本就不用说了,昏沉、掉举、散乱,所以才会生烦恼、造业,就是因为你的心没有安住在真心当中,是安住在第六意识的生灭心当中,分别、执着当中,所以会造业、会生烦恼的原因在这里。所以能够得正住持,就表示说你的心是安住在一真法界当中。

  「汝今谛听」,这是告诫文殊,其实包括大众,应该谛实而听,就是心不要攀缘任何外缘,也不要以生灭心听实相法。现在讲的是诸法实相的道理,可是我们以第六意识的生灭心来听的话,是怎么听都没有办法契入境界,所以我们前面讲,听的人、跟说的人都要先入法性三昧,因为在法性三昧当中,就是谛实而听。所以,佛就这样来告诫文殊菩萨,也是告诫一切的大众,应该谛实而听。什么是「谛」呢?谛,是审谛。就是你听的时候,万念一齐放下,只有听法这一个念头,其它都没有,没有在打妄想、思前想后的,没有在那边胡思乱想,这个叫做谛,只有听法的这一个念头,其它万念全部都一齐放下。如果听而不谛,听了就好像没听一样,是白听了,所以这个谛听,是包括了闻、思、修三慧同时起作用,闻所成慧、思所成慧、修所成慧,三慧同时起作用,叫做谛听。听是闻,谛是思,你在思的时候,就是观、就是修,所以谛听是闻思修三慧同时而起,无前无后,没有前后,同时,同时起作用,三慧同时起作用。

  时,文殊师利菩萨,奉教欢喜,及诸大众,默然而听。

  既然承蒙佛开许宣说了义之教,当然就是愿乐欲闻。所以这时文殊师利菩萨和在会的法众,大家忘尘息虑,默然而听。忘尘,就是红尘,一切的红尘俗事,这时候都放下了,也息灭了一切的思虑心,就是第六意识,妄想、分别全部一齐放下,分别、执着、妄想全部一齐放下,默然而听。就好像《十地经》里面讲到的,听的时候要怎么听呢?「如渴思冷水」,像我们口渴的时候,什么都不会想,只一心想到要喝水,口很渴,只想到要喝水,这样的渴求、渴望的心;「如饥思美食」,好像饥饿的时候,一心只想到要吃美食,这样的心情;「如病思良药」,生病的时候,就一心只想赶快求到良药,赶快把病治好,这样的心情;「如众蜂依蜜」,好像蜜蜂依着花采蜜;「我等亦如是」,我们也是同样的心情;「愿闻甘露法」,一心只想到要听闻甘露法门,这个就是「奉教欢喜,默然而听」最佳的写照。

  到这边,发起序讲完了,整个序分也结束了。接下来是正宗分,我们下一堂课再讲,今天就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第七讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  「善男子!无上法王有大陀罗尼门,名为圆觉,流出一切清净真如,菩提涅盘,及波罗蜜,教授菩萨。一切如来,本起因地,皆依圆照,清净觉相,永断无明,方成佛道。

  接下来是正宗分。正宗分,分长行、还有偈颂这两个部分。长行又有四个重点。第一个,是标示真宗。就是先标示出来什么是圆觉真正的宗旨。内容有二:先说明圆觉真心是本有的;其次,再说明悟到了圆觉,就能成佛。

  我们知道,每一部经都有信、解、行、证四个部分,就是说你必须先相信、了解,然后才能够依解修行,最后证果。在本经里面第一个问答,就是要修行人先产生信解,后面十个回答,是依解来修行,所以不同的根性,都能够证入。先信解什么呢?你必须先相信、而且了解,这个圆觉真心是本有的,无明是本无的;圆觉真心是本有的,无明是本来没有的。既然圆觉真心是本来有的,所以你就不用费尽心机到外面去找;本来没有的,你也不用担心怎么断。所以这个就是属于顿悟法门,你只要信解,当下就能够顿悟、能够证道,这个就是我们现在要讲的这个部分,信解的部分。

  先说明圆觉真心是本有的。

  善男子!无上法王有大陀罗尼门,名为圆觉,流出一切清净真如,菩提涅盘,及波罗蜜,教授菩萨。

  这个是先说出它的体,再说出它的名,最后说它的用。它的体是什么呢?大陀罗尼门,这个是它的体;它的名字叫什么呢?就叫圆觉;它有什么作用呢?能够流出一切清净真如、菩提涅盘、及波罗蜜;教授菩萨,这个是它的用。我们解释。

  「善男子」。佛又叫善男子,就是要他注意听了!

  「无上法王」,就是一切诸佛的意思。王,是自在;能够于一切法自在,就称为法王。无上,是没有人能够超乎其上。只有佛证得了圆觉,因此能够于一切法自在,没有人能够超乎其上,所以叫做无上法王。

  「有大陀罗尼门」。这个就是先说出它的体,它的体,就是大陀罗尼门。

  什么是「大」呢?以它的体来说,没有边际,所以叫大。所以这个「大」,不是相对小来说的,是它根本没有边际,无量无边,所以称为大。而且,没有一法不包含在里面,也说明了它包含了一切法,都在里面,所以叫做大。所以我们的自性,我们的本性,我们的本体,它是无法不包的,一切法本自具足,而且它是无量无边的,所以我们的真性,它是无量无边的,没有一法不包含在里面。

  什么叫「陀罗尼」呢?既然是讲本体,它就不是语言、文字可以形容的,可是为了要显出这个体性,只有勉强用语言、文字来说明。什么是陀罗尼呢?就是总持的意思。什么是总持?总一切法。持,是能持无量义。它能够总一切法,在圆觉体性当中,具足一切法,我们刚才讲,本自具足的,本来就具足一切法,所以我们现在所谓的十法界依正庄严,都是依圆觉真心而建立的。换句话说,离开了我们的圆觉真心,也没有所谓的十法界。这个「持」,是能持无量义的意思,就是再微细的因果,也都能够执持不坏失。总持,也有能持、能遮的功能。能持,持什么呢?能持一切善法不失,所以它有持善的功能,一切善法都不会坏失;能遮,能够遮止一切的恶法不生,这个是遮恶的功能。所以,我们为什么能够修行成就呢?就是因为这个能持、能遮的功能,能够持一切善不失,能够遮止一切恶不生,因此我们能够修行成就,就是靠这个功能。

  什么是「门」呢?门,有出入的意思,进进出出,所以叫做门。所以一切法从此出,一切法从此入,所以叫做门。也就是说,从自性当中能流出一切法,一切法也都能够回归自性当中,所以叫做门。

  「名为圆觉」。这个大陀罗尼门,就叫做圆觉。这个大总持门,它的名字就叫圆觉。所以一切经,是从佛的圆觉中流出,再向众生的圆觉中流入。所以什么是圆觉?圆觉就是众生和佛共同具有的真心,所以圆觉就是我们的真心本性,能生出一切法,一切法也能够再回归自性当中,所以叫做「流出」。

  这个「流出」,并不是真的有真如、菩提涅盘、波罗蜜从圆觉真心中流出,不是真的有法从真心当中流出来,它主要是说明这个圆觉真心,它是本来具足无量的功德,它用起来的时候,是永远没有枯竭的时候,永远没有疲累的时候,所以我们用「流出」,来显示它无穷的妙用,我们自性的功能有无穷的妙用。所以我们平常常常听到说「菩提自性,本自具足」,这个就是说,我们圆觉真心是本有的;「菩提自性,能生万法」,就是这边说的,能流出一切清净真如、菩提涅盘、波罗蜜,都是从我们的菩提自性当中,本自具足,所以你要用的时候,它就有。一切诸佛的功德,都是依圆觉真心所建立的,所以,「流出」又有建立的意思,一切佛的功德,都是从这边流出来的。

  这个「一切」,就是包括的用辞,它先总标出有那些功德呢?有所谓的性德、智德、断德、修德。性德,指的就是清净真如;智德,就是菩提;断德,是指涅盘;修德,是指波罗蜜。所以它「一切」,就先总标出后面要讲的这些功德,用「一切」来包括。

  「清净」。为什么叫「清净」?这个圆觉本体,是一切佛的法身、我们众生的佛性,所以它是不会被染污的,所以叫做清净,也就是「菩提自性,本自清净」。尽管我们有时候生烦恼,有时候起无明,但是都不会染污我们清净的真心,圆觉自性是不会被染污的,一切法,不管你是善法、恶法、正法、邪法,也都不能染污,所以叫做清净。

  「真如」,是性德。什么是「真」呢?真,是真实的意思,就说明它不是虚妄的;如,就是如常,表示它是不会变的。所以,我们的真如本性在一切位中,也就是说在任何情况之下,它都是真实、不虚妄的;在一切时当中,不管是过去、现在、未来也都是一样,是不会改变的,所以我们叫真如。我们没有见到真如自性之前,我们都是用妄心(第六意识),妄心在过生活,这个就是不真;我们随时随地都会改变,随时都变来变去的,这个就是不如,所以就不能够叫做真如。真,是不虚妄的;如,是不会改变的,这个是我们的本性,真如自性是这样子的,可是没有悟到之前,就是不真也不如。

  「菩提」,是智德。菩提,什么叫菩提?觉也。我们都知道,菩提,觉也。觉什么呢?以「始觉」觉「本觉」;始觉、本觉合一了,就称为究竟觉,这个就是诸佛所证的菩提果。究竟觉,就是究竟圆满地觉悟了,就是大彻大悟,没有一点点的无明了,最后一品无明也破尽了,称为究竟觉。我们修行,也是依始觉来觉本觉,就是依真如本性,发起本有的智慧。这个真如本性,就是本觉真心;这个本有的智慧,就是始觉。我们依本觉真心,发起始觉的智慧来断烦恼,烦恼断尽了,始觉跟本觉就能够合一,这个叫做「证得菩提」。

  「涅盘」,是断德。断什么呢?断生死。我们的圆觉真心,本来没有生死,所以它不会受到分段或者是变易生死的系缚,这样还归寂灭,我们就称为涅盘。涅盘,就是不生不灭,我们的真心本来没有生灭,真心是不生不灭的,我们妄心才有生灭。我们明白了圆觉真心,它本来没有生死,本来没有生灭,就没有生死,有生才有死。没有生灭,所以它本来是没有生死的,所以不管你是分段生死还是变易生死,都不会受到它的束缚,这样我们就能够还归寂灭。寂灭,就是涅盘,就是不生不灭的涅盘,叫做寂灭。既然它本来没有生灭,我们就回归它本来寂灭的状态,这个就证得涅盘。顿悟法门都是很快,你只要能够信解,当下马上就能够证悟,信解的当下,就能够行证,就是要明白它的道理。

  所以如果我们依真如起修,证得菩提、涅盘,就是佛;不见真如本性,依然还在烦恼生死当中的,就是众生。所以,众生跟佛的差别,只是在一念迷悟而已,迷的话,就是烦恼、生死;悟的话,就是菩提、涅盘。可是迷或者悟,都没有离开我们真心的作用,都是真心的作用,一念迷,就是生死流;一念悟,就是涅盘流。

  这个「及」,不只是佛的果德,就是我们刚才讲的性德、智德、断德,不只是能够流出这些,还能够流出波罗蜜。就是说,刚才讲的性德、智德、断德,都是佛的果上功德,成佛之后才具有的功德,可是菩萨的因地种种的波罗蜜,它也是从我们的圆觉真心中流出的,所以它用「及」,就是「以及」,不但是佛的果德,还有菩萨因地种种的波罗蜜,也是从我们的圆觉真心中流出的,所以是用「及」,就是表示「还有」、「以及」。

  「波罗蜜」。什么是波罗蜜呢?波罗蜜,就是波罗蜜多。波罗,是彼岸的意思;蜜多,是到。所以波罗蜜,就是到彼岸。离开生死的此岸,渡过烦恼的中流,到达涅盘的彼岸。还有另外一个意思,就是「所作已办」,什么叫做所作已办呢?就是该作的都作了。什么是该作的都作了呢?菩萨就是行六度、十波罗蜜,这个是该作的都作了,所以我们就知道波罗蜜,它是属于修德,圆满六度、还有十波罗蜜。六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧(这个时候的智慧,是指根本智),再加上方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜(这时候的智,指的是后得智)。所以常常有人问,六度的智,跟十波罗蜜的智,到底有什么差别呢?一个是根本智,一个是后得智,说明什么呢?就是我们要先证得根本智,才能发挥无量的妙用,这个是智慧的作用,就是后得智智慧的作用,你才能够圆满十波罗蜜。

  我们说这个是顿悟法门,所以只要明白了我们圆觉自性当中,本来没有虚妄、本来没有变异,当下就是真如。我们刚才讲,什么是真如呢?真,是不虚妄;如,是不会改变。我们的圆觉自性,是本来就没有虚妄、本来就是不会改变的,那当下就是真如。圆觉自性,本来觉悟,本来没有烦恼。我们的圆觉自性,它本来就是觉悟的,从来就没有迷惑过;本来是清净的,所以它本来是没有烦恼的,这个当下,就是菩提涅盘。所以,我们明白圆觉自性,本来觉悟、本来没有烦恼,就是菩提、涅盘。一切众生,本来寂灭,如果我们不明白这个道理,依旧迷惑颠倒,妄见有生死,本来没有生死,妄见有生死,这个就叫做此岸;如果悟到了生死本来空寂,这个就是到彼岸,就是波罗蜜——到彼岸。就是看我们明不明白圆觉自性,本来寂灭,本来没有生死。我们清净的圆觉自性当中,也是本来没有悭贪,所以就是布施波罗蜜。我们知道,为什么要修布施呢?就是对治悭贪。可是我们圆觉自性当中,本来没有悭贪,我们清净的圆觉自性当中,本来没有悭贪,所以就是布施波罗蜜。我们清净的圆觉自性当中,本来没有毁犯,所以就是持戒波罗蜜。持戒,为什么要持戒?度毁犯。为什么要修忍辱?度瞋恚。可是我们清净的圆觉自性当中,本来没有瞋恚,这个就是忍辱波罗蜜。精进度,度什么?度懈怠。我们清净的圆觉自性当中,本来没有懈怠,就是精进波罗蜜。禅定度什么?度动乱。清净的圆觉自性当中,本来没有动乱,就是禅定波罗蜜。智慧度什么?度愚痴。清净的菩提自性当中,本来具有无量的智慧,这个就是智慧波罗蜜。菩提自性当中,本来没有愚痴,这个就是智慧波罗蜜。这个就是顿悟法门,悟到了,当下就证得。你只要保持,一直保持圆觉自性,不生不灭,清净,这个当下一直保持,就是了。

  「教授菩萨」。佛说圆觉法门的时候,在座的这些大众没有二乘人,所以它说「教授菩萨」,用这个来教授菩萨。

  以上所说的,都是从圆觉自性当中,流出一切清净的真如、菩提涅盘、及波罗蜜,它流出这些是做什么用的呢?就是用来教授菩萨。因为这些是成佛的因地,也是菩萨修行的根本,所以流出的这些法,就是教授菩萨的法,所以叫做「教授菩萨」。菩萨为了求证菩提涅盘这个果地觉,就必须要依清净的真如为因地心,修诸波罗蜜为因地行,这样依因感果,自然就能够圆满成就果地觉。

  一切如来,本起因地,皆依圆照,清净觉相,永断无明,方成佛道。

  这个就是「标示真宗」的第二部分,说明悟到了圆觉,就能够成佛。

  这「一切如来」,是指已经证得果觉的人,称为一切如来。

  「本起因地」。可是这个果觉不离因心,所以是本起因地。成佛的根本,起于因地的心。这个「地」,指的是心地。就是你最初发心,是这个心地;你最后成佛,还是这个心地,所以本起因地,就是最根本的意思。就是一切如来,他想要成佛,就是依这个最根本的。

  什么是最根本的呢?就是「皆依圆照清净觉相」,这个是回答文殊所问:「如来本起清净因地法行」,现在回答,佛回答他:「皆依圆照清净觉相」,你只要这样子来修的话,就能够永断无明,成就佛道。永断无明,方成佛道。所以它最主要的法门是什么呢?就是圆照清净觉相。

  「皆依」。皆依,就是一切佛都是这样做的,没有一位佛不是如此,叫做皆依。依,就是必须要从此下手。一切如来,最初、最根本,都必须从圆照清净觉相这里下手。

  什么是「圆照」呢?圆照,是能悟的心。悟到了什么?悟到了清净觉相。所以,清净觉相,是所悟;圆照,是能悟。

  这个「相」,「清净觉相」这个相,它本来是性,可是因为我们最初悟的时候,还有所悟的「觉」,就是有一个能悟的心,还有所悟的清净觉,所以能所未亡,所以才用「相」来形容。这个「相」,为什么本来是「性」呢?因为这个「相」是指什么?指的是圆觉之相,我们刚才讲圆觉真心它本来没有生灭,它本来无相,没有生灭,它不可能有相,所以圆觉真心它本来无相,所以它本来是性,不是相,可是我们能悟、所悟的心没有亡的话,没有到能所双亡的时候,它就变成相了,因为我们有一个能悟的心,还有一个所悟的相,这个相,就是清净觉相。可是当你能悟跟所悟合一了,这个相没有了,没有能所了,它自然就变成圆觉真心的本身,这个本体,所以它本来是「性」的原因就在这里。

  我们怎么用功呢?我们就是以能照的智慧,还照清净觉相。这个能照的智慧是从那里来的呢?我们现在起观,我现在要修一个什么法门,我这个能照的智慧,是从那里生起来的呢?从那里来?我现在要修一个什么观,我从那里出来?这个观从那里出来?从圆觉之心出来嘛!从圆觉真心,我们不可能用妄心来修,它一定是从真心出来的,我们现在要起能照的智慧,就是这个圆照。这个圆照,就是起能照的智慧,就是能悟,就是能照,这个能照的智慧从那里来呢?也是从我们圆觉真心出来,只是我们还没有见到我们的真心本性,可是一定是从我们的真心出来的嘛!如果从妄心的话,前念灭,后念还没生起,那我现在是用什么修啊?它既然念念随时都可以起用,表示它用的是真心,对不对?因为妄心生了,就灭了,如果我们用妄心修的话就麻烦了,妄心生灭、生灭、生灭,那我怎么修?对不对?所以生起的那个念头,一定是从真心生起来的,所以这个能照的智慧,一定是从我们圆觉真心所起的智慧,所以它是本有的智慧。我们刚才说,依真如起本有的智慧,这个真心,是本觉;起本有的智慧,叫始觉,我们刚才说用「始觉」觉「本觉」,就是这个意思。你生起本有的智慧,这个就是始觉,觉什么呢?觉那个「本觉」。本觉,就是真如,所以是依真如来修。现在讲的也是,能照的智慧,是从圆觉真心来。你所照的清净觉相是什么?我刚才讲了嘛,这个「相」是什么?它本来是性,什么性?圆觉真心嘛,是圆觉的本身,所以我们所照的清净觉相是什么呢?就是圆觉的本身。你能所未亡的时候,它是叫做清净觉相,可是这个「相」,本来不是相,是性,当你能所双亡的时候,它就是性了,就是圆觉自性,圆觉的本身。所以我们现在所照的清净觉相,这个清净觉相是什么?就是圆觉的本身,那是不是一样?能照、所照有没有不一样?是不是同一个东西?对啊!你能照的智慧,是从圆觉真心所起的作用,照什么呢?就是照圆觉的本身,照这个清净觉相,这个清净觉相就是圆觉真心,所以我们从真心起观照的智慧,照什么?还照、反照,照什么?照圆觉本体,这个圆觉真心的本身。所以,我们是依圆觉起智慧的作用,再以智慧的作用还照圆觉,等能照、所照合一了,合一它就是本身了,就是圆觉的本身,能照的智慧跟所照的清净觉相合一了,这时候剩下什么?就是剩下圆觉了,对不对?就是圆觉的本身。圆觉的本身显现的话,这时候还有没有无明?我们的圆觉跟无明可不可以同时存在?可不可能同时存在?不可能同时存在!所以当你能照、所照合一了,当下就是圆觉显现了,无明就破了,或者是说无明就断。无明它本来就没有嘛!我们下一堂课会讲,本来没有无明,无明本来就没有,我们刚才起头也有讲,圆觉真心本来有,无明本来没有,所以本来有的,就不用拼命去找;本来没有的,也不用担心它怎么断,所以当你圆觉显的时候,无明就没有了,所以就叫做「永断无明」。无明断,法身就显了,这个就是「方成佛道」。无明断,法身显,我们为什么法身不显?法身没有生灭,我们本来都有。刚才讲,圆觉是佛的法身,是众生的佛性,法身是我们本来的佛性,本自具足的,可是它为什么不显?因为有无明,现在无明没有了,法身就显了,就能够成就佛道,所以它是顿悟法门,就是悟在这里。

  可是我们初修的时候,因为还有「觉」的念头,就是能照、所照,有一个能照、有一个所照,所以虽然觉,但是还没有离相,所以不能够叫清净。所以它这边讲的「清净觉相」这个清净,就是说我们不清净,就不是真觉,一直要到现在讲的「清净」,什么叫清净?没有能所了,叫清净。怎么样没有能所呢?就是前念已经灭了,后念还没有生起,中间你不住在任何一法上面,不住空、不住有、不住空有、也不住非空非有,这四个都没有住在任何一法上,这个时候才叫做清净。我们刚才讲的清净觉相,那个觉,才是真觉,这个才是真正的圆觉显现了,已经没有能所的对待了。前念已灭,后念还没有生起,中间不住空、不住有、不住空有、不住非空非有,这是离四句,绝百非,就是这四句,不住这四句,才能够叫做清净。

  现在要用功,最难的,就是圆照的那个「圆」。圆的意思,就是圆满的觉照,圆照。没有一剎那的间断,念念相续,徧照,圆满的觉照,叫做圆照。我们一念断无明,这一念就是佛,可是后念又起无明,又变成众生,这个就没有圆照,所以我们说这个「圆」字最难,就是你没有办法持续念念都是圆照。所以我们必须持续,每一念都是这样子,念念圆照,念念就是清净觉相,连这个照的念头都没有。那你说,我就不照了,那连不照的念头也没有,这个才能够永断无明,方成佛道。所以,永断无明这个「永」字最难,就是你没有一剎那的间断地圆照,它就是完全靠这个圆照的「圆」字功夫,你只要能够念念圆照,念念都是清净觉相,就能够永断无明,成就佛道。

  我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第八讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  云何无明?善男子!一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相;譬彼病目见空中华,及第二月。善男子!空实无华,病者妄执。由妄执故,非惟惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死,故名无明。

  长行的第二个重点,就是说明「无明本无」,是无明本来是没有的。这内容有两个部分:先说明什么是无明,然后再显示无明本来空。

  为什么要先说明什么是无明,然后再显示无明本来空呢?因为前面说「永断无明,方成佛道」,但是什么是无明?众生不知道,所以佛要先说明什么是无明?佛说了「永断无明」,众生听了,会以为有一个无明可断,等到全部断尽了,「方成佛道」,所以佛要接着再显示无明本来空。

  我们先说明什么是「无明」。

  云何无明?

  什么是「无明」呢?无,就是不;明,就是觉。所以无明,就是不觉。因为一念不觉,才有无明。我们虽然有本觉的明,却没有始觉的照,所以说无明。是说我们的圆觉自性,虽然本来清净光明,但是因为没有始觉的智慧,去照破无明本来空,所以说不觉。十二因缘的一开始就是无明,无明缘行、行缘识、识缘名色、六入……一直到生老死,所以我们就知道,无明是生起轮回的根本。因为无明,以为有一个「我」,有我,就有贪瞋痴烦恼,所以无明又是一切烦恼的根本。

  「无明」在不同的经论,有不同的名称。在《成唯识论》或者是《百法明门论》,叫做「痴」,愚痴的痴。痴是什么意思呢?就是「根本不觉心」,就是刚才讲的一念不觉,这个就是痴的意思。这最初一念的妄动,我们叫做独头生相无明。我们常常说,最后一品无明要断的那个名字叫做什么?叫做生相无明,一切宇宙万有,就由这一念的生相无明开始的。「一念不觉生三细,境界为缘长六粗」,宇宙万有就这样子慢慢、慢慢地形成了。所以无明,又是宇宙万有的开始,就是这一念的妄动,一念的不觉,然后就开始三细、六粗慢慢、慢慢地就有了宇宙万有。有的经里面,它又在叫做「迷」。迷,就是迷真起妄,把妙明变成无明,把性觉转成妄觉。

  在本经叫做「颠倒」,所以它说:

  善男子!一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处。

  这就说出了众生的颠倒。

  「善男子」。佛又开始要说重点了,要大家注意啊!注意听!

  「一切众生」。这边的众生,就是包括了九法界的众生。九法界,就是世间的六凡,还有出世间的三圣。世间的六凡,就是凡夫,六道轮回的凡夫,因为还有枝末无明,还有我执没有破,所以就难免还要分段生死;出世间的三圣,就是声闻、缘觉、还有权教的菩萨,因为没有见到圆觉本性,还有根本无明,还没有破法执,所以就难免还要变易生死。所以我们知道,只要无明没有断尽,就不免要轮转生死。不管是分段还是变易生死,只要无明没有断尽之前,都难免要轮转生死。这是一切众生,就是包括了九法界的众生。

  「从无始来」。这个是想要追究无明的起缘。这无明到底是从什么时候开始的呢?本来一切众生的圆觉真心,和一切如来是无二无别的,本来是都一样的,但是,就是这一念的妄动,才有无明。所以我们要去追究,这一念的妄动,是怎么开始的?一般一件事情,一定有开始、有结束,可是我们去追究这一念的妄动,没有办法说它到底是什么时候开始的,所以叫做「无始」,不能说它什么时候开始,也不知道它什么时候结束。那什么时候开始,什么时候结束,到底是怎么看的呢?就一念迷,一念迷就是无明,我们也不能说它是开始,所以它没有开始,你什么时候迷,那个就是无明;一念觉的话,就是妙明,所以我们也不能说它就结束了。所以它没有开始,也没有结束,所以我们就没有办法说它到底是怎么开始的,所以无明就是这样没有根由,没有最初的相貌可得,所以叫做「无始」。

  「种种颠倒」。一切众生本来是觉悟的,现在却迷了,所以叫颠倒。什么叫颠?什么叫倒呢?心识狂乱,叫做颠;背觉合尘,叫做倒。我们一般说这个人发颠了,就是说明他心识已经狂乱了,这个人发颠了,就是心识狂乱,叫做颠。倒,就是倒过来了,法身是本有的,可是我们不认,我们却认四大假合的幻身,是我们的身体,倒过来了。真心是本有的,我们不认,不承认,不去认它,却认什么?那个妄想心,认妄心是我们的心,所以我们说倒过来了,这个就是背觉合尘,叫做倒。

  妄心,我们一般就是第六意识心,或者叫做缘虑心,都是同样的意思。第六意识、缘虑心、或者是妄心,都说明它是生灭的,真心是没有生灭的,真心是本有的,可是我们不认识,天天在用,但是不认识,我们把妄心当作是我的心。

  凡夫有四荣颠倒,二乘圣者有四枯颠倒,所以说「种种」。这个种种,表示它很多种类,其实也不只这些内容,只要是无明,所有的颠倒,因为无明而起的所有颠倒,都是颠倒,所以它种类实际上是非常、非常的多,只是我们把它归纳一下,就说凡夫有四荣颠倒,就是我们一般所谓的四颠倒:非常计常、非乐计乐、非我计我、不净计净,这就是四荣颠倒。二乘圣人有四枯颠倒,就是常计无常,二乘人就是他明白,他都说无常、苦、无我,可是相对涅盘的境界来说,涅盘是常、乐、我、净,所以他又颠倒了,所以二乘圣者他的颠倒,就是常计无常,他明白一切因缘所生法是无常的,没错,可是他因为没有见性,所以没有见到真心,真心是常的,是恒常的,没有生灭,就是「常」,可是二乘人没有悟到,因为没有见性的关系,所以他就只看到一切无常相,因缘所生,所显现的是无常的,没错,可是背后还有一个「常」。你说妄心从那里来的?从真心来的,不然妄心从那里来?所以他只看到妄心,没有看到真心,所以他只看到无常相,没有看到那个不生不灭的「常」。还有「乐」,涅盘是究竟的安乐,他没有看到,所以他说是苦的,轮回是苦的、一切是非乐的,所以他是乐计非乐、我计无我、净计不净,他说一切是不净的,我们的身是三十二个不净的假合,可是他没有见到涅盘的究竟清净的境界,他没有看到,所以相对涅盘,究竟涅盘的常、乐、我、净来讲,二乘人还有所谓的四枯颠倒,这个就是种种颠倒的内容。

  「犹如迷人,四方易处」。这个就是比喻颠倒的情况,就是好像迷失方向的人,把东南西北这四方改变了方向。四方易处,这个「易」,就是改变的意思,把东南西北方,方向把它改变了,这个就是比喻颠倒。因为颠倒的意思很难明白,所以佛就用比喻来说明。什么是颠倒呢?颠倒的情况就好像有一个人初来乍到一个陌生的地方,因为迷失了方向,所以他把东当作西,把南当作北,这个就是「犹如迷人,四方易处」。

  妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。

  这个是解释颠倒的相貌,因为颠倒了,所以妄认。

  「妄认」,就是不应当认而认,叫做妄认。因为无明颠倒,所以才会迷真认妄,执妄为真。所以妄认,就是执为「我」,执四大为自己的身相,执六尘缘影为自己的心相。

  「四大」,就是地、水、火、风。我们的身体,就是四大假合所成的,皮、肉、筋、骨,是属于地大;津、液、精、血,属于水大;全身的温度,属于火大;气息的出入、手脚的运转,属于风大。

  「为自身相」。这个身体是属于四大的假合,本来无我的。为什么本来无我?因为四大是因缘所生,因缘所生就无自性,所以它本来是无我的。但是众生迷失了本来清净、平等的法身,而妄认四大假合之身,为自己真实的身相,执为实有。所以什么才是我们真正的身相呢?其实是法身,不生不灭的法身,法身是没有生死的,可是因为我们不认,不认识它,所以就把四大假合之身当作是我们自己真实的身相,这就是所谓的颠倒。

  「妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。」

  什么是「六尘缘影」呢?我们六根面对六尘的时候,第六意识马上就生起分别,你才知道你看到什么、听到什么,马上生分别,就有喜欢、不喜欢,所以我们的第六意识,或者叫做缘虑心,或者叫做妄心,这个缘虑心,是随着六尘才有的,对不对?六尘境界现前的时候,缘虑心就有;六尘境界不现前的时候,我眼睛闭起来、耳朵全部关起来,六根全部关闭,缘虑心就不生起作用,这说明什么呢?缘虑心是随着六尘而有的,它们之间的关系,六尘跟缘虑心之间的关系,就如影随形。这个六尘如形,缘虑心如影,所以叫做六尘缘影。六尘如形,缘虑心如影,所以叫做六尘缘影,它们的关系是如影随形。

  「为自心相」。这个缘虑之心,只是随着六尘生起、消灭,有六尘,它就有缘虑心的分别,没有六尘现前的时候,缘虑心就不生分别、不起作用,所以它是随尘起灭,尘有则有,尘无则无。这说明什么呢?就说明我们的缘虑心,它是没有自性的,因为它随尘起灭,随着六尘生起,然后消灭,有六尘,它就有作用,没有六尘,它也不发生作用,所以就说明它没有自己的自性,没有它的自体,因为它是生灭的,所以它一定不是我们的真心,我们的真心是没有生灭的,可是我们不明白,我们却把缘虑心当作是自己的真实心相。什么才是我们的真实心相?就是那个不会随着六尘起灭,本来不生不灭的真心,才是我们自己真实的心相。可是一切众生,就是迷失本来妙明、寂灭的真心,而妄认缘虑之心为自己真实的心相,执为实有。这种情况作个比喻,就好像有一个摩尼宝珠,晶莹剔透的摩尼宝珠,你能够说出它是什么颜色吗?晶莹剔透就是它的颜色,你青色放在它前面,它整个就反映青色;你把黄色放在摩尼宝珠前面,它就反映黄。可是不明白的人,愚痴的人,就说摩尼宝珠是青色、或者说它是黄色、或者说它是红色,反映什么颜色,他就说它是那个颜色。这个摩尼宝珠比喻我们的真心,青色、黄色、红色比喻六尘缘影,我们众生就是这样,我们说摩尼宝珠是什么什么颜色,就好比说六尘缘影就是我们的真心,是同样的颠倒,所以就用这个比喻。所以一切众生迷失自己的真心,而妄认六尘缘影是自己的心相,也是同样的愚痴。这就是「妄认六尘缘影为自心相」,这就是颠倒。

  妄认身、心以为实我,这个是「我执颠倒」;妄认四大、六尘以为实法,这是「法执颠倒」。所以我执,再加上法执,就是「种种颠倒」。所以它一共有四对的颠倒:妄认身、心以为实我,妄认四大、六尘以为实法,这一共有四对颠倒。第一个,是四大不是我,可是我们妄认为我;可是法身真我不认,这是第一对的颠倒。我们都是把四大假合之身,当作是我的身,可是真正那个没有生灭的法身,没有生死轮回的法身,我们不认,所以是第一对的颠倒。四大如幻,本来没有,我们却见有;法身真实,本来有,我们见无,我们没看见,这是第二对的颠倒。缘虑之心,不是自己的心,却妄认为自己的心,是真心我们每天在用;真心了然而不自认,自己不认识,这个是第三对的颠倒。缘虑之心,就好像摩尼宝珠,看起来它好像有青色、有黄色、有红色……有种种的颜色,但是它全部都是空的,但是我们却执有,说摩尼宝珠是青色、是黄色、是红色……,我们的真心,就好像摩尼宝珠,它是清澈的,这个明澈之相,就是说它本来是晶莹剔透的,它是实有,但是我们见无,这是第四对的颠倒。第一跟第三对,是属于「我执颠倒」;第二跟第四对,是属于「法执颠倒」,这个就是所谓的四对颠倒。

  譬彼病目见空中华,及第二月。

  这个是列举两个比喻,来显示妄认身心的状况。妄认身心的状况,就好比有一个人眼睛生病了,因此他就看到虚空中有花朵;看到月亮旁边的月影,以为有第二个月亮,就用这两个来比喻。

  所以眼睛生病了,这个「病目」,比喻无明;「空中华」,比喻妄身;「第二月」,比喻妄心。因为无明,才会妄认四大假合的幻身,为自己的身相;妄认攀缘六尘影子,妄想缘虑的心,为真心。

  善男子!空实无华,病者妄执。

  佛说:「善男子啊!这个空中实际上没有花朵,是眼睛生病的人,才妄执实有。」

  由妄执故,非惟惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处。

  由于妄执实有,所以不只是迷惑虚空的自性。什么是虚空的自性?虚空中本来没有花朵,这个是虚空的自性。可是他现在迷惑,以为虚空中有花朵,又更迷惑虚空是花所生之处,就是又以为虚空是生花的地方。就是说,这个花朵从那里生起?他以为是从虚空生起,可是虚空中本来没有花朵,虚空也不是生出花朵的地方,是因为眼睛生病了,所以他才看到虚空中有花朵。

  另外一段它省掉了,就是第二月,应该是:善男子!虚空中实际上也没有第二个月亮,是因为眼睛生病了,他才妄执有,妄执实有。由于妄执实有,所以不只是迷惑虚空的自性,虚空的自性,就是虚空中本来没有第二月,这是虚空的自性,可是他以为虚空中有第二个月亮,又更迷惑虚空是第二个月亮所生出来的地方。也同样的,其实因为眼睛生病了,所以才会看到第二月。所以,我们现在就把「虚空」比喻成法身;「病目」比喻成无明,刚才前面讲过了,生病的眼睛,比喻无明;空中花,比喻妄身;第二月,比喻妄心。所以就是:善男子!法身本来没有身心之相,因为无明,才妄执实有身心之相。由于妄执实有身心之相,所以不只是迷惑法身的自性,法身的自性,就是法身中本来没有身心之相,这是法身的自性,所以现在以为法身有身心之相,那又更迷惑法身是身心所生之处(以为法身是生出身心的地方,可是不是,是无明才是生出身心之处)。

  由此妄有轮转生死。

  「由此」,就是由于妄认有身心之相,所以才「妄有轮转生死」。因为我们知道法身它本来没有生死,只因为一念不觉,才迷失了法身,妄认有身心,还把这个身心当作是我,真实的我,有我,就生起贪瞋痴,有贪瞋痴就生烦恼、就造业,有业才会轮回,这个就是「妄有轮转生死」是怎么来的?就是迷失了法身,妄认身心为真实的我,起贪瞋痴,造种种的业,有业力才妄有轮转生死。但是这个轮转生死,是不是真实存在的?不是真实存在的,轮回的自性也是空的,本来没有轮回,因为一念无明,妄认有身心之相,然后才有生死。所以因为生死不是真实有的,所以叫做「妄有」。

  「妄有轮转生死」。但是这个生死,不管是分段生死、还是变易生死,它都是因缘所生,无自性,不是真实存在的。

  故名无明。

  所以叫做无明。

  这一段就是先说明什么是「无明」。下一堂课,我们再说明「无明本来空」(无明的体性,本来是空的)。

  我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第九讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  善男子!此无明者非实有体,如梦中人梦时非无,及至于醒了无所得;如众空华灭于虚空,不可说言有定灭处,何以故?无生处故。一切众生于无生中妄见生灭,是故说名轮转生死。

 

《从真起妄》

 一念不觉生三细,境界为缘长六粗。
 三细:
 1、业 相————生相无明
 2、转 相————住相无明
 3、现 相————住相无明
 六粗:
 1、智 相————住相无明
 2、相续相————住相无明
 3、执取相————异相无明
 4、计名字相———异相无明
 5、起业相————灭相无明
 6、业系苦相

《返妄归真》

1、从苦相
2、了业相
3、除名字相
4、破执取相
5、遣徧计执
6、舍相分
7、摄见分归自证分
8、遣依他起
9、证圆成实

 

  长行的第二个重点,是说明「无明本无」。内容有两个部分:第一个是「先示其相」,就是先说明什么是无明。这个部分,我们前面已经介绍过了。今天介绍第二个部分,就是「后显本空」,就是再显示无明本来空。内容有三个部分:第一个,先说明「无明无体」;再说明「无明无因」;最后总结「妄见成轮」。

  首先,说明「无明无体」。我们看经文:

  善男子!此无明者非实有体,

  佛说:善男子!这个无明,并非真实有它的自体。这个「非实有体」的意思,是说「无明」它只是一个假名,我们如果一定要找,从我们身上找,从头找到脚,从里面找到外面,都找不到「无明」它到底在什么地方。我们说能够拿得出来的,就是现量境;拿不出来的,就是非量境。现在拿不出来,你找不到无明到底在什么地方,不在内、不在外、不在中间,遍寻不着,这就说明它是非量境的,根本不存在。「无明」没有它的自体,所以我们也不能说它是从那里生起的,无明它只是变现而已,一念不觉,无明就变现,变现出身心世界。就好像魔术师,他拿一条手帕,然后变一只兔子,我们不能说这只兔子是从手帕里面生出来的,现在无明变现身心世界,也是同样的道理。「无明」是能变,「身心世界」是所变,不管是能变、还是所变,都不是真实存在的,所以我们说它是「无明非实有体」。

  无明,它到底是怎么变现出这个身心世界来的呢?我们都知道本来是妙明,那什么时候变成无明了?本来是真心,可是它为什么又变成妄心了?所以我们现在就要看这张讲义。妙明是怎么变成无明的呢?真心它怎么会变成妄心呢?从真起妄的一个过程。首先是「生相无明」。虽然本来是妙明,但是因为最初的一念不觉,所以心动,这个心一动,因为无明,所以心动,因此有了第一个「业相」。业,就是起动的意思。这个起动,就是你的心动了,心一动,然后就有念头,本来真心是无念的,就是这一念不觉,然后心动,然后就有无明,就转什么?转如来藏成为藏识(藏识,就是第八识),转如来藏成为藏识,就是转成第八识,这个就叫做「生相无明」。所以生相无明怎么来的?一念不觉而有无明来的,一念心动来的,本来是无念的,因为你无明,所以这个心一动,一动就生起了现在讲的第一个生相无明,这个业相,我们称为「无明业相」,就是因为你心动了。如果你可以一直保持心不动,不起任何妄念的话,那个就是永远在真心的状态,不会转真心,不会转如来藏成为第八识。所以,我们知道这个第八识是怎么来的?就是这一念不觉而来的,而起无明,有了无明,就转本来是如来藏,就转成第八识,这个称为生相无明。它非常非常的微细,只有佛能够知道,所以经论上才会说,等觉菩萨要破了最后一品无明,才能够成佛。这一品无明,就叫做生相无明,这个只有佛能够看得见,所以才能够成佛。所以成佛,也是要破这最后一品的生相无明,这个就是我们所谓的妄念,我们不是说要破执着、破分别、破妄想,破妄想,就是这一念无明,破了以后我们才能够成佛。所以这是第一个生相无明,一切的无明就是从这边开始起动的,转成第八识,然后就进入第二个部分。可是这个时候的真心虽然现起了第八识,但是它是属于自证分。所谓自证分的意思,就是说它还是属于第八识的本体(自体分),这是自证分,就是第八识的本体,还没有分出见分跟相分。我们知道见分跟相分是从自证分来的,所以你可以破相分,回归到见分,见分再回归到自证分,怎么样?就是第八识,然后你再明白真心里面本来无念,你这个第八识就可以回到什么?就可以破生相无明,回到原来的真心,所以我们后面会讲到「返妄归真」,就是这样的一个过程。所以我们先知道,这个生相无明是怎么生起的?就是这一念不觉,而心动生起的。但是这个时候,还是自证分,就是还是八识的本体,还没有现出见分跟相分,这个就是「唯心所现」的过程。我们知道「唯心所现、唯识所变」,这个真心怎么样现起的?唯心所现,这个真心怎么样转成第八识的?就是这样转的,一念不觉,而有无明,就是这样子生起了生相无明,真心就转成第八识了,这就是「唯心所现」,现起了什么?现起了第八识,可是它还是属于自证分,这个是第一个生相无明。

  第二个,「住相无明」。我们知道真心本来是无念的,真心本来没有生灭,真心本来寂灭。可是现在因为一念的,因为这无明的力量鼓动而生起了这个念头,因此有了生灭,本来是没有生灭,本来是无念的,可是一念不觉,就心动了,就起了念头,那就不是真心了,然后就有生灭了,生灭就是有生住异灭,这个生相无明、住相无明、异相无明、还有灭相无明。这个生灭,就是从这一念心动来的,也打破了本来的寂灭,本来真心是寂灭的,现在不是,因为动念了,然后有生灭了,所以也离开它原来寂灭的一个状态,打破了寂灭怎么样?就转本来有的智慧的光明,变成了能见的妄见,这个就是八识的「见分」,八识见分从这边来的。从打破了本来真心的无念,没有生灭,本来是寂灭,然后就转我们本来智慧的光明,不是本来的智慧光明,变成什么?变成妄见,就是变成八识的见分,这个是能见的功能,我们称为「转相」。转什么呢?就是转本有的智慧光明,成为能见的妄见,这就是第二个「转相」。这个能见的作用,就是八识的「见分」,这时候的见分的功能,就是妄心,我们所谓的妄心,就是从这边来的。真心怎么变成妄心?就是这样子变来的。所以这个时候,你一旦变成了这个妄心,它就是有生灭的了,就是生灭、生灭、生灭,本来是没有生灭,现在就是生灭、生灭、生灭,因为妄心开始起作用。这个妄心就是八识的见分,它已经从自证分变成了见分,就是我们本来智能的作用,转成了能见的功能,这个就是妄心的作用,这个是第二个「转相」。

  然后有了能见的功能,当然接下来就要有和能见相对的所见的境界,这个所见的境界,就是和八识见分相对的,八识的「相分」,有能见就有所见,现在有这个妄见,有这个见分的功能,那当然有一个跟它相对的境界,因为有能见,就有所见,这个所见就是境界,就是八识的相分,就这样子变现出了身心世界,所以身心世界怎么来的?就是八识的相分。所以唯识里面讲到,八识相分的内容有那些呢?内而根身,外而器界。外在的器世界,就是我们说的世界;内而根身,就是我们所谓的身心。所以一般来讲,身心世界,其实就是八识的相分所变的,八识相分的种子所变现的,变现出了身心世界,就是「内而根身,外而器界」,这是八识的相分所生的。八识的相分怎么来的呢?就是你先有见分,见分的功能见什么呢?见种种的境界,就是我们的身心世界,这种种境界就是八识的相分,相对这个见分来的,所以先有了见分,它要照见一切的境界,所以八识的相分就这样生起了我们的身心世界,这样的相分出来。这就是第三个,由能见相,而有了「现相」,就是妄现根身器界等等相,我们叫「现相」。这些所现的境界相,就是妄境,刚才是妄心,现在是妄境,它也是「俱生法执」。俱生法执就是从这边来的,从妄境来的,八识相分种子所生的一切的身心世界,种种的境界。

  所以以上就是由八识的自证分,变现出了见分和相分,因此有了妄心和妄境,这个就是「唯识所变」的过程。所以我们知道,一切的境界相怎么来的?就是唯识所变,刚才是唯心所现,现在是唯识所变。我们就知道,从真心一开始,一念无明开始,一直到现在现出了身心世界,这整个过程,就是唯心所现、唯识所变,就是这样的一个过程,因此就有了身心世界,这一切都是八识的相分所现的种种的境界。但是这时候的妄心、妄境还是种子,它是非常非常的微细,只有九地菩萨、八地菩萨他们能够见得到。所以八地菩萨,你修到八地的时候,你就能够见到现在所谓的八识相分种子所生的种种的相分,你这个时候能够看到八识的相分,它是怎么变现这个内而根身、外而器界,它是怎么变现的,你证到八地你才可以看得见,它这个变现的过程。要证到九地,你才可以见到这个见分,就是这个妄心你才能够看得到,所以破妄想也是这个之后,证到十地之后,然后再破最后一品生相无明,所以这个时候还是种子,所以它是非常非常的微细,你没有证到八地、九地,是看不到那个唯识所变的过程,你见不到。

  以上从业相、转相、到现相,就是所谓的「三细相」,它属于根本无明。我们知道无明有根本无明、有末枝无明,根本无明就是指的这个三细相,这是「一念不觉生三细」,接下来是「境界为缘长六粗」。接下来介绍的是「六粗相」。

  有了前面的境界相,刚才说唯识所变,变现出了身心世界来,我们面对这个境界,不知道它是我们自心所变现的,不知道它是八识相分种子所生的,不明白这个道理,因为还没有证到八地菩萨,所以不明白这个道理,所以我们面对一切的境界,就把这一切的境界当作是真实存在的,不知道它是我们唯识所变,我们自心所变现的,八识所变现出来的,可是我们不明白,所以我们就把这个变现出来的境界,把它当作是真实存在的,因此产生了分别。刚才讲,一念不觉而有无明,那个是妄想,我们不是说要破妄想、破分别,分别怎么来?就是从这边开始来的,你对境界不明白是我们自心所变现出来的,不知道是唯识所变的,因此产生了种种的分别,分别心就是从这边开始的,所以你说不要分别,不要分别就是要从这边开始下手,你才能更真正的破一切的分别。怎么样破一切的分别?知道它是我们八识相分种子所生的一切境界,都不是真实存在的,你就不会对它分别,就不会有后面的执着了,所以先要了解分别它是怎么产生的,就是现在所谓的「智相」。有了前面的境界相,你就妄起分别,这个分别是慧心所的作用,分别它的好、丑。好,就是可爱,就是我们所谓的顺境;丑,就是不可爱,就是我们所谓的逆境,就有了「智相」。智,就是分别的意思,属于慧心所的作用。这个时候就是分别心的开始,它是属于「分别法执」。

  对于顺境产生乐受;对于逆境产生苦受,我们的心就是和这个境界相应,念念分别、相续不断,这个就是所谓的「相续相」。六粗的第二个。第一个是智相,第二个是相续相。智相,就是面对一切的境界,我们每天六根面对六尘,这一切的境界产生了种种的分别,而且这个是念念分别、相续不断,它没有一剎那的停止,只要我们还是凡夫众生,没有悟道的话,你就面对一切境界,你就一直不断不断产生分别。而且这个分别是没有剎那的间断,所以叫做「相续相」,就是念念分别、相续不断。

  所以无明和前面的生相结合,于是就有了转相、现相、智相、相续相,这时候的行相,就是这时候的心念,还是很微细的,对法的执着坚固执持,所以我们就称为「住相」,就是「住相无明」。这四个是属于住相无明。为什么称为住相呢?就是这个时候,对法的执着是坚固执持,刚才前面有俱生法执,现在有分别法执,这个就是对法的执着还非常的坚固,所以我们给它一个名称叫做「住相」。为什么会那么坚固呢?就是我们刚才讲的,不知道它是唯识所变,不知道它是我们自己心识所变现出来的,所以才会以为真实存在,而产生了种种的分别,这个分别的作用没有剎那的间断,这个称为住相。到这边还很微细,我们一般很难破,要破要从下面的「执取相」开始。

  所以第三个是「异相无明」。就是对于前面的苦乐种种的境界,我们会深生的取着,妄计有「我」、和「我所」,这个就是俱生我执,它是属于思惑,称为「执取相」。从这里开始就进入了「枝末无明」,前面是根本无明,这边是枝末无明开始了。所以枝末无明怎么来的?就是对种种的苦乐境界,以为是我在受苦、我在受乐,那个「我」把它放进去了,所以那个我是怎么来?就从这边来的,先有俱生我执,然后有下面的分别我执,「计名字相」就是分别我执,所以所有的我执从那里开始?就是从这边开始,所以它叫做「执取相」。对一切苦乐的境界,妄计有我、我所,我所就是从我来的,我的,我的苦、我的乐,因为先以为有我,然后有属于我的所有、所有的内容,属于「我所有」的内容,产生了种种的苦乐境界,深生的执取,以为它是真实存在的。所以我们怎么修呢?就是面对一切苦乐境界,知道它是因缘所生,无自性,不要把我放进去,没有一个我在受苦、受乐、还是不苦不乐,那个舍受,当你三受生起的时候,不要把我放进去,没有一个我在受苦、没有一个我在受乐、或者是不苦不乐那个舍受,没有一个我在感受这三受。三受是什么生起?因缘所生,依他起的,所谓因缘所生都是依他起的,依他起不要起「徧计执」,徧计执就是执有我、我所,有我执、法执,就是从这边来的。我,就是我执;我所,就是属于法执。面对一切依他起的种种境界,或者种种的三受,苦受、乐受、舍受,知道它是依他起的,不要起徧计执,不要生起我执跟法执,这样就可以回归圆成实。所以以唯识来讲,三句话就讲完了,你所有的修行的过程,就是面对一切依他起,不要起徧计执,然后就能够证圆成实,就讲完了。圆成实,就是最后的回归到自证分,然后自证分再回归到真心,这个就是「证圆成实」。面对一切的依他起,就知道它是我们八识相分种子生的一切境界,你就不会产生种种的分别,也不会现在讲的执着,就不会起我执跟法执。

  对于所执取的相,还假立种种的名称和言说,去分别它,这个就是分别我执,属于见惑,称为「计名字相」。我们不但执种种的境界,以为有我,还有我所(属于我的种种人事物),我所,起了这样的执着以后,要给它种种的名称跟言说,就是要给它取名字,我喜欢某某人,他是有名字的,我对某某那些事发生的事情非常的执着,那个也是可以形容的,用语言文字形容的,我对那件事,那件物,或我对什么什么东西非常执着,我喜欢什么东西,那个是物,也是有种种的名称,所以我们一切的烦恼,是从这些名称来的,没有这种种的名称跟言说,你不会生烦恼,所以你执这些名称跟言说,这个言说相,以为它是真实存在的,你才会生种种的烦恼,譬如说我喜欢谁,我很在乎那件事情,还有我喜欢什么什么东西,这些人事物都是可以用名言去把它形容出来的,所以在你心中,就是充满了种种的这些名称跟言说,执为实有,认为它是我、我所。所以这个名字相,就是属于分别我执,它是我们烦恼生起最主要的原因,就是把这些名称言说当作是真实存在的,这些人事物的这些名称是实有的。所以我们可以观,我这一念为什么生烦恼?你马上去追追追,就是可以追出来,它就是名称言说,一连串的名称言说,因为他跟我说了什么什么内容,所以我现在生气了,这个都是名称言说;我思念某某人,都是名称言说;我喜欢什么什么,全部都是名称言说。那现在怎么办?知道名称言说都是假名,我们是为了方便去分辨是张三、还是李四,一定要给他取个名字,本来这些名称言说,这些名言相是为了要帮助我们去分别种种的人事物而假立的,假施设的,它不是真实存在的,可是我们立了种种的名称言说之后,就对这些名称言说的内容执为实有,因此才会生烦恼,所以分别我执从这边来的。所以我们只要破,破这个名字相,知道它是假名,假施设的,为了方便去分辨种种的内容,所以我们要给它种种的名称跟言说,它都是假名,不是真实存在的,我们就能够破名字相。破了名字相,当然这个执取相也能够破,本来没有我、我所。

  无明和前面的住相和合,就是有了执取相、计名字相,这时候的心念就比较粗了,刚才是比较微细,现在是比较粗,我们就称为「异相」,就是「异相无明」,就是开始变异了。本来没有我、我所的,本来这些名称言说都是假立、假施设的,我们现在都把它执为实有的,所以就变异了。前面的没有,它就是八识变现的这种种境界,可是还没有变,可是我们加进了我、我所,还有计名字相之后,整个境界都变了,变了执着嘛,所以执着怎么来的?就是这么来的。所以我们要破执着、破分别、破妄想,怎么破?就是这一路,你知道它是怎么变现出来的,你就可以回头去一步一步去破,把它破除掉。

  然后再依这个所计的名字相,生起了贪爱或者是憎恨等等的烦恼,发动我们的身口,造种种的业,就称为「起业相」。就是造业了,这个造业怎么来的?就是刚才计这些名字相,以为真实存在的,我们刚才讲某某的人事物,然后生起贪爱或者是憎恨,就是贪瞋就是从这边来的,因为你计名字相以后,你才会起贪爱或者是瞋恨,这种种的烦恼,发动身口,就开始造业了,心先生烦恼,意业先动,然后发动身口,造种种的业,这个业怎么造的?就是这么造的,从计名字相开始造业的。无明的功用到这里就为止,就结束了,所以称为「灭相」,就是「灭相无明」。灭,不是没有无明,是无明的功用到这边为止,所以称为灭相无明。

  有了业,就会招种种的果报,受轮回的苦,这就是「业系苦相」。这个苦相的意思,就是不自在的意思,我们没有办法自在作主,因为怎样?你造业就一定要受报,这个受报,是没有办法改变的,所以业系苦相,没有包含在这个灭相无明里面,就是因为它已经受报了,已经感果了,没有办法改变,所以它是非可断的,果报是非可断的,所以它不算是灭相。

  所以以上从智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、到业系苦相,就是「六粗相」。

  所以从前面讲的「一念不觉生三细,境界为缘长六粗」,这两句话就说明了真心怎么从一念不觉而有了无明,这个业相;就是转八识,转这个如来藏成为藏识,就是第八识,然后再由第八识而变现出了身心世界,就是所谓的转相,就是见分,还有现相,就是相分;然后再进一步对身心世界等等的境界相,生起了分别,这个就是智相;念念不断,就是相续相;深生执取,就是执取相;假立名言,就是计名字相;起惑造业,就是起业相;受轮回苦,就是业系苦相。这个就是「从真起妄」的过程,从一念不觉开始,到轮回,从真心生起了妄境这整个过程。

  我们现在修行,就要「返妄归真」,循原路回家。怎么循原路回家呢?就是要从最后一个,从苦相、了业相、除名字相、破执取相……,这样一步一步回家,回归到真心。

  所以第一步,就是要先思惟苦谛的内容,知道三界只有苦、没有快乐,希望能够出离轮回,这就是第一步,「从苦相」。

  怎么出离呢?先要知道轮回是怎么造成的?就是业造成的。因为有业才会轮回,这就是第二步,「了业相」。

  业是怎么来的呢?烦恼来的。烦恼又是怎么来的呢?我执和法执来的。所以想要断烦恼,就要先破执着,这个执着就是我执和法执。我执和法执破了,就不会起惑造业,这里的惑,就是包含了我们刚才讲的智相、相续相、它是属于法执;执取相、计名字相,它是属于我执,所以这四个都是属于惑。我们说起惑,然后造业,然后才有轮回,这是惑业苦,起惑,然后造业,然后才会有业系苦相。造业就是起业相,所以我们一般说的,所谓的「惑业苦」,就是这样子。这个「惑」,就是包含了法执跟我执,就是烦恼的意思,有我执和法执。

  「我执」怎么破呢?如何破我执呢?那就要先了解我执的内容。我执有「分别我执」还有「俱生我执」,刚才都讲过了。「分别我执」就是见惑,就是计名字相,所以我们现在只要知道这些名字相是分别假立的,就不会生起贪爱或者是瞋恚,不生贪瞋种种的烦恼,就不会造种种的业,这就是第三步,「除名字相」。知道一切名字相是名言假立的,你就不会生起执着,就不会起惑造业。所以除名字相,就能够破见惑,破分别我执。

  什么是「俱生我执」呢?俱生我执就是思惑,就是执取相,执取苦乐等等的境界为我、我所,现在只要对苦乐等等的境界,知道它是虚妄的,我们就不会深生的生起取着的心,妄计有我和我所,这就是第四步的「破执取相」。破执取相,就能够破思惑,破俱生我执,就是我们刚才讲的,你怎么修呢?三受生起的时候,不要把我放进去,就是这样子修。知道一切苦乐等等的境界,是因缘所生,不是真实存在的、是虚妄的,你就不会深生的取着,就能够破执取相。不要把我放进去,就不会妄计我和我所,知道它是因缘所生这样就可以了。

  那怎么破法执呢?也是要先了解法执的内容。法执有「分别法执」和「俱生法执」。「分别法执」就是智相、相续相。它是怎么来的?八识所变现的相分,我们是不明白它是依他起的(只要是依他起,就是虚妄、不真实的),才会起了徧计执,执为实有,然后才分别它的可爱、不可爱,对于可爱的顺境,我们就生起乐受,对于不可爱的逆境,就生起苦受。而且念念分别,相续不断。现在怎么办呢?现在只要知道一切境界,这一切境界就是我们每天六根面对六尘的这一切的境界,就是知道它是八识相分种子所生,就是唯识所变,所有的根身世界,根身还有器世界都是八识的相分所生的,是依他起的,就是因缘所生的,只要是依他起,就是虚妄、不真实的,这样就不会起徧计执,就能破分别法执。这就是第五步,「遣徧计执」,面对一切境界,六根面对六尘,一切境界,知道它是依他起,不起徧计执,这个就能够遣徧计执。这是第五步的修行,就是每天就是这样子修,面对一切境界知道它是八识相分种子生,这样就完了,后面都没有了,我们自心所变现的,唯识所变,后面就没有了,这样就完了嘛,我们自己八识所变现的相分,后面要不要分别、执着?就都没有了,从这边破是最快的。可是当你忘记了,忘记这个都是我们唯识所现的,我们八识相分所变现的,你已经开始生了刚才讲的三受,那你就是等到这一步来不及,「分别」来不及破,你就从破执着那边开始破,三受生起的时候,不要把「我」放进去,就能够破执取相。你能从「分别」这边下手,就是破智相跟相续相,所以智相跟相续相,它是属于法执;执取相跟计名字相,属于我执,这个刚才讲过了。

  俱生法执,它是「现相」,就是八识的相分,内而根身,外而器世界这等等的境界相。也是由于无明,才会依前面的能见相,妄现身心世界等等的境界相。我们现在知道,真心里面本来无相,一切的相分就没有了,就是这么简单,真心里面本来无相。现在为什么会有相呢?因为妄见,才有妄境,刚才讲的,有了这个现相,就是有了能见相,才会有境界相,就是有了见分,以后才有相分的。因为妄见,才有妄境,就是你先有妄心,然后才有妄境。我们现在明白这个道理,就能够破俱生法执。这就是第六步,「舍相分」。知道一切的境界是八识相分所生,自然就能够舍这个相分,这时候相分就没有了。你能够舍相分,十法界就没有了;你能够破分别,就是能够破分别,舍相分,是刚才讲的,(俱生我执、分别法执),俱生法执、分别法执没有了。能够破分别,十法界就没有了;能够破执着,六道就没有了。破见思惑,六道就没有了。破执着,六道就没有了;破分别,十法界就没有了,是这样子。破妄想呢?回归到真心,真心无念,所以所谓的破执着、破分别、破妄想,就是这样子来修。破执着,六道没有了;破分别,十法界没有了;破妄想,回归真心,你就大彻大悟。所以现在的舍相分,其实很简单,你面对一切的相分,就知道它是八识的相分种子所生,相分就没有了。

  没有相分,见分有没有需要存在?没有需要存在,所以进一步就可以什么?见分也没有了,就可以「摄见分归自证分」。如果没有一切的境界相,当然能见的功能也不必要了,这样就能够舍八识的见分,就是舍这个「转相」,这就是第七步,摄见分归自证分。相分没有了,见分没有必要存在,见分到那里去了?就回归到原来的自证分,因为见分跟相分都是从自证分出来的。你现在先没有境界相,先舍相分,没有境界相,那能见的功能也没有必要存在,所以见分也没有了。见分到那里去?就回归到自证分去了,就是八识的自证分,第八识的自证分。所以没有妄境,妄心也空了,那见分自然就回归到自证分里面去了。

  当初为什么会现起第八识的呢?就是「业相」,第一个「业相」。它是怎么来的?那就是因为一念不觉心动,然后才会转如来藏成为第八识,它是依他起,一念不觉而有无明是依他起的。现在只要知道真心本来无念,并没有最初的起相,这个起相就是业相,真心里面无念,那你就不会一念不觉而有无明,所以就能够远离业相,这就是第八步,「遣依他起」。因为一念不觉,才有无明,是依他起的,现在知道真心本来无念,自然就能够遣依他起。真心本来无念,你一直保持无念,不会一念不觉而心动,一直保持念念无念,就是念念都是真心,依他起就没有了,这个就是「遣依他起」。

  这个时候一切的念想都没有了,你的真心就能够显现,这个就是最后一步,「证圆成实」,就是回归到真心了。知道真心本来无念,你就不会生起一念的无明,你就不会生起这一念不觉,所以是不是就回归真心了?这时候就破妄想,真心显现,这个就叫做「证圆成实」。所以破妄想,就能够回归真性,真心无念,就是证圆成实,就是见到我们的自性本体,这时候就是真正的大彻大悟,就回到家了,就回归到真心,这个是我们的家。

  所以,从前面的第一步,从苦相,以四谛来说,从苦相就是苦谛所摄的,思惟苦谛的道理;第二步,了业相,就是集谛所摄;从除名字相,一直到遣依他起,这个是属于道谛所摄;最后证圆成实,是属于灭谛所摄。这个就是依四谛,返妄归真的路,回家的路。如果是依菩萨五十一个阶位来修的话,就是生相无明,它是十地菩萨所证的,十地菩萨证了,等觉菩萨破最后一品无明而成佛,所以生相无明它是属于十地菩萨所证的;住相无明,它是初地到九地菩萨所证的;异相无明,是三贤位里面的最后二十九位(十住、十行、十回向就是三贤位),后面的二十九位所证的;灭相无明,是十信位所证的。十信、十住、十行、十回向,这样就四十个,加上初地到十地,就五十个。等觉、妙觉,破五十一品,全部究竟圆满成佛,这就是以这个生、住、异、灭这四相无明来说明这五十一个阶位,它的修证次第。当然,最快的就是我们现在讲的,不用依这个次第来修证的,而是依现在我们所说的,只要用智慧觉照,照破无明本来没有它真实的自体,是不是当下顿破四相?无明本来不存在,管你什么生住异灭四相,统统都没有了。所以刚刚那句话很重要,无明本来没有它真实的自体,就统统破掉了,因为一切都是从无明来的,不管它是生住异灭四相,可以顿破,这个是属于顿修顿悟的法门。当然,无明灭了,行就灭了,十二因缘也没有了。无明灭则行灭,行灭则识灭,乃至老死灭,所以十二因缘也断了,你无明断了,后面都没有了。了解无明本来空,后面都没有了,也证到十二因缘。所以从四谛、十二因缘、还是五十一个菩萨的阶位,都是可以这样子来修的。

  这个就是「善男子!此无明者,非实有体」,我们刚才讲的这一句。

  如梦中人梦时非无,及至于醒了无所得;

  这个就是用比喻来说明,「无明并没有它真实的自体」。因为前面说了种种的过患,我们都把它归咎于无明,现在又说明无明没有它的自体,就好像我们好不容易找到这个罪魁祸首,可是我们现在又说它根本不是真实存在的,这个道理很难让人家理解,用言语也很难说明白,所以只有用比喻的。佛就用这个比喻的,比喻说好比在睡梦中见到种种的景物,好像是有,你在梦中里面,一切的人事物好像都是有,可是等到你醒过来了,才发觉它了不可得。就是用这个比喻,来显示无明本来没有它的自体。这个梦,就比喻无明;醒,就比喻觉悟;了不可得,就是比喻无明无体。

  我们要进一步问了:「醒来的时候了不可得,那它究竟到那里去了呢?」

  因此经中才会回答说:

  如众空华灭于虚空,不可说言有定灭处。

  你说我醒过来,这个梦境所有的内容到那里去了呢?就好像虚空中的花朵,好像在虚空中灭去了,可是你不能说它有一定的灭处,就是说不可以说花朵在虚空中灭去了。

  我们又要问了:「如果没有一定的灭处,那应该还在啊,为什么又说它没有呢?」

  所以,经中又回答:

  何以故?无生处故。

  为什么说虚空中的花朵没有一定的灭处呢?因为虚空中本来不是生花的地方啊!有生处才有灭处,现在根本找不到生处,那又怎么会有灭处呢?所以,「何以故?无生处故。」既然没有生处,就说明它无因,这就是第二个,再说明「无明无因」。前面是以「梦中人」来比喻「无明无体」,梦中的人事物,你醒过来了不可得,这就形容无明无体,没有它的自体。现在又用虚空中的花朵,用「空中华」来比喻「无明无因」,无生处故,所以无明无因,找不到它的生处。

  最后,我们要总结「妄见成轮」。因为你起了妄见,才会看到虚空中有种种的花朵,轮回就是这么造成的,由妄见,才会有轮回的现象,所以叫做「妄见成轮」。成了这个轮回的现象,因为妄见而来的,所以最后我们总结「妄见成轮」。

  前面说因为无明妄执,才有轮转生死,现在又说无明本来无体,无体,生死就应该无所依,无所依,就应该没有生死,可是前面为什么又说有轮转生死呢?

  所以经中回答:

  一切众生于无生中妄见生灭,是故说名轮转生死。

  一切众生,于圆觉本无生灭之中,妄见有生灭,所以才说有轮转生死,而并非圆觉性中,真实有生死轮转。这「一切众生」,就是指没有悟道的人,如果没有开悟的话,如果没有悟道,你才会在本来无生当中,妄见有生灭;妄见有生灭,就有轮转生死。可是如果你悟道的话,就能够了知真心本来没有生灭,没有生灭,就没有生死。就看你悟?还是没悟?没悟,就有轮转生死;悟了,就知道真心当中本来没有生灭,没有生灭,就没有生死,就没有轮转生死。所以前面说有轮转生死,是依妄见才说有;现在说本来没有生死,是就实论,实际上来论的话,它才说无,就是没有生死。所以这个「无」,并不是空无,不是说什么都没有,明明有身心世界,你现在说什么都没有,就是落入断灭无,断灭空。所以这边的「无」,不是断灭空,不是没有,现象界的身心世界是有,只是我们知道它是八识的相分的所变现的,不是真实存在的。所以我们现在所说的「无」,不是什么都没有,只是不执着而已,就是对身心世界,这些现象界都有,只是不会再像以前去执着而已,为什么可以不执着?因为知道它是相分种子所生。无明本来无,所以由无明所生起的一切身心世界,也当下就能够空去了。这个空去,不是没有,而是不再执着而已。

  我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第十讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  善男子!如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死。非作故无,本性无故。彼知觉者,犹如虚空,知虚空者,即空华相,亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺。何以故?虚空性故、常不动故,如来藏中无起灭故、无知见故,如法界性,究竟圆满徧十方故。是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心,末世众生依此修行,不堕邪见。」

  长行的第三个重点,是解释如来因地法行,内容有三:第一,是达妄本空;第二,是结成妙观;第三,说明所依觉体。

  第一个,是「达妄本空」。就是了达幻妄本空,就能顿出生死。

  我们看经文:

  善男子!如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死。非作故无,本性无故。

  佛说:善男子!如来因地修行,只是以圆觉自性光明,圆照自心寂灭之体,一念了知身心世界就像虚空中的花朵,本来没有,当下就可顿断生死。身心本来没有,当然就没有身心去接受生死。这个结果并不是用功去修出来的,而是圆觉自性当中,本来没有生死。

  如来因地修行,是修什么呢?就是修圆觉法门。圆觉法门怎么修呢?就是圆照清净觉相的「圆照」这两个字。那么修圆照功夫,怎么才能得利呢?重点就在现在讲的「知是空华,即无轮转」的这一个「知」字,这个「知」,是我们自性当中的大智慧光明,就是我们自性光明的作用,从我们自性当中所起的智慧,这个智慧是什么呢?就是所谓的妙观察智,就是第六识已经转成妙观察智,妙观察智从那里生起的?就是从我们的自性所生起的,我们自性当中本自具足无量的智慧,这个智慧当它起用的时候,当它要起观照的时候,它就变成妙观察智。所以我们知道这一「知」,不是我们平常凡夫第六意识的妄想心,也不是第六意识的分别心,也不是那个妄觉,都不是,因为第六意识的分别心,那个妄想心是生灭的,现在这个「知」,是不生不灭的,是我们自性当中直接起用的那个智慧。我们真心没有生灭,所以这个「知」,它也是没有生灭的;可是凡夫的第六意识的分别了知,那个是有生灭的,用完就没有了,用的时候有,用完就没有,所以它是生灭的。可是这一「知」很重要,圆照的功夫,完全就靠这一「知」,这个「知」字,它是我们自性里面本来具有的智慧光明,用这个自性的光明一照,就照破什么?身心世界本来空,所以它是真正的智慧,是真智。所以如来因地修圆觉的时候,就是用这个真智一照,了知身心世界都是无明所变现的,就像虚空中的花朵一样,本来没有。本来没有,那还会不会起执着呢?我们现在会起执着,就是以为身心世界都是真实存在的,我们每天六根面对六尘境界,我们都把它当作是真实存在的,所以才会生起执着,现在知道身心世界本空,像虚空中的花朵,本来没有,那还不会对它执着?就不会嘛。我们没有这个智慧的觉照之前,以为身心是真实存在的,所以我们念念都攀缘这个身心世界,每天都缘,不是缘在你的身怎么样?你的心怎么样?外在的环境怎么样?就是世界,内而根身,外而器界,每天念念缘念,都是缘在这个身心世界,这个对境当中,现在一照破身心世界本来空,那你的心还会不会缘念在这个身心世界上面?不会了嘛。所以当下离念,只要这个知的功夫做得好,当下照破,用我们自性的光明一照破,身心世界本来空,就像虚空中的花朵一样,本来不存在的,你就不会生起执着了。当下能够离念,能够离念怎么样?我执跟法执当下就空掉了,因为真心离念,真心离念没有妄想,真心是没有生灭的,妄心才有生灭,所以当下能够离念,离一切的念、想,我执、法执就空了,当下顿空,有没有一个我来轮转生死?没有啊!有没有一个轮转生死的法?也没有啊!这个就是我执跟法执,没有一个我在轮转,也没有轮转的法,因为我执、法执当下把它空掉的话,就没有轮转的我,也没有轮转的法,我执、法执当下就可以空掉,这个就是顿断生死,这样就能够了生死。所以怎么能够顿出生死呢?就是靠这一知的观照,我们自性的光明的智慧觉照一照,照破身心世界本来空,就不起执着,不起执着,当下就离念,当下离念,我执、法执就空了,我执、法执空了,就没有轮转的法,也没有受轮转的人,当下就能了生死,这个就是我们修行的过程,其实它是顿断的,当下顿断,顿出生死。所以这个是圆教顿修、顿悟的法门,「圆照清净觉相」是顿修;「知是空华,即无轮转」是顿悟,所以在这个观「知是空华」的当下,就能离念,当下离念,就没有轮转,所以这个没有轮转,不是造作、观修出来的,是真如自性当中本来没有生死,真如自性当中本来没有生死,所以这个无轮转,不是你观修,修出来的结果,是当下明白自性当中本来没有生死,所以当下才能顿断生死,这是圆教。

  我们知道还有藏教、通教、别教,他们不能够当下离念,只有圆教可以用这个顿修、顿悟的法门,当下可以顿断无明,可以顿出生死,藏、通、别教的人都没有办法做到当下离念。那他们用什么方法呢?就是断惑证真,渐渐地断,见思、尘沙、无明惑,一分一分的证,证真,证到阿罗汉、辟支佛,或者是别教的话,就是从初地、二地、三地,或者是从三贤位开始,十住、十行、十回向,它的阶位就是一步一步的证,那个无明呢?破一分无明,证一分法身,是分分破,无明是分分破,分分证这个法身,别教是这样子修,所以它是有次第,可是圆教它是没有次第,可以顿断无明、顿出生死。为什么圆顿教可以顿断无明,顿出生死呢?就是因为圆顿教它知道自性当中本来没有生死,本来没有无明,所以由无明所起的身心世界也没有,是本来没有,自性当中本来没有生死,本来没有无明,所以跟声闻、缘觉、还有三贤位的菩萨,要用一些观修的方法,才能够达到无;圆顿教是知道它本来无,然后就顿断生死了,这中间没有次第的。可是声闻呢?声闻小乘他是用分析才能到达,我们所谓的析空观,用分析才能到达无、到达空这样的结果,他是用分析所达到结果;缘觉呢?他是用推演的方法,一步一步推推推,推到最后,证明它是空、是无的;三贤位的菩萨呢?他是以幻治幻,以幻除幻,所修的一切法门,不管你是用大乘的什么法门,菩萨的法门,这一切的法门也是因缘所生,只要是因缘所生,就是无自性,所以它是幻法,你修的一切法门是幻法,那要除什么呢?你修这个法要除什么?这个对境,看你是要除什么?就要明白身心世界本来空,本来无的,可是他不明白,所以他不能顿断,所以他要修一切的幻法来除掉这个幻,这个幻是什么?就是身心世界它本来是幻的,所以他是以幻除幻的方法,来达到空,最后也能够证到身心世界它是空的。所以我们称为「以幻除幻」,这个是三贤位菩萨修的方法。可是现在圆顿教就不一样,它可以顿断,顿断无明,顿出生死。所以这些不论声闻、缘觉、还是三贤位的菩萨,他们都是造作、加以功用,才能到达无;现在圆顿教,是非造作、无功用,当下了知自性当中本来无,所以就能够顿出生死。这是第一个,达妄本空。这个「妄」,就是身心世界好比虚空中的花朵,本来没有,不是一步一步修到这样的结果,而是知道我们自性当中本来无。

  第二个,是「结成妙观」。这里的妙观,就是指空、假、中三观,就是以空、假、中三观,来达到净觉随顺。

  我们看经文:

  彼知觉者,犹如虚空,知虚空者,即空华相,亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺。

  「彼知觉者」,就是指「知是空华」的这一知。我们刚才讲过这一知,是自性中的大智慧光明,是称圆觉体性所起的真知。

  「犹如虚空」。这个真知的体性,犹如虚空,所以就不可以说它是有知、或者是无知。

  「知虚空者,即空华相」。就是犹如虚空中的这一知,也是空华相,不能说它是实有的。这个知觉性,就是真知的觉性,就是我们讲的这一知,「知是空华」的这一知,我们不能说它是有,也不能说它是无,它也是像虚空中的花朵一样,不是实有的。为什么呢?因为前面说,圆照清净觉相,就一个能照的智慧,就是我们这个自性的光明智慧,还有一个所照的觉相,就是我们清净的自体,用我们自性的光明照我们本来清净的自体,这个心体,本来寂灭的心体,所以有一个能照,有一个所照。现在用自性的光明,知是空华,用这个自性的智慧光明圆照,那知道身心世界好比虚空中的花朵,明白了之后,这一知还要不要再保留?知是空华的这一知,你知道身心世界好比虚空中的花朵,已经知道了,那你这一知还要不要保留?这个能照的智慧,还需不需要保留?如果你认为这个智慧是真实存在的话,是实有的话,你就会紧紧地抓着,虽然已经照破,这个所照的身心世界都是好比虚空中的花朵,本来无,已经照破了,可是你这个能知的这个智慧光明,如果你不把它泯除掉的话,你还紧紧地抓着这个,那你又落在「有」当中了,又是无明。所以它说犹如虚空的这一知,也是空华相,不能说它是实有的。如果你认为这一知是实有的话,是有知的话,就是觉性是有知的话,它就不是真知,而是幻知,跟凡夫的知,就没有什么差别,就等于是凡夫的知了。那凡夫的知是什么?我们刚才讲第六意识的分别,它是妄识的作用,所以它不是智慧的作用,我们刚才讲这一知是妙观察智,是我们自性当中所起的智慧的作用,它属于妙观察智,所以它跟凡夫的知是不一样的。凡夫的知,是妄识的作用,现在这个知是智慧的作用,可是这一知你把它当作真实存在的,就好像说比你本来生病要吃药,可是现在病好了,药还要不要?就不要了嘛,所以这一知就等于是药,本来要除身心世界以为真实存在的妄执,那个是病了,无明的病,才以为身心世界是真实存在的,现在用这一知,就好像药,除那个什么?除那个妄病,现在病好了,因为你已经知道身心世界好比虚空中的花朵,本来没有,病好了,那你这个药还要不要?就不要了,所以你也不能够执药成病,你执着这个药,紧紧地抓着的话,那又是落入无明的病了,就是执为「有」,又落在有当中,所以我不能说这一知,它是实有的,不可以,否则就是执药成病,又起了无明了。所以我们照破这个所观境之后,这个能观的智慧也不需要,也要把它泯除,也要把它遣除。所以我们现在既然用能照的智慧,照破一切身心世界本空,无明顿破,我们刚才讲圆顿教,顿破无明,生死也顿断,这个时候怎么样?我们的自性当下就能够现前,虽然这个清净的自性,我们清净的觉体,虽然本来有,但是从无始以来就被无明遮障,从来不觉,现在用自性的光明一照,我们的本体当下现前。所以这个时候,如果还抓着能照的智慧不放的话,也是无明,所以,要再把这一知放下,把它看作是空华相,所以它说「知虚空者,即空华相」,就是这个意思。这个时候,自性就能够现前,因为当初虽然我们本自具足,可是为什么不觉?就是因为无明,现在无明顿断,我们自性就现前了,本来的自性就能够现前。

  到这里就是能所双亡,寂照不二。「能」是什么?能照的智慧,自性的光明,对不对?「所」是什么?所照的是什么?是身心世界本来空,自性当中本来没有生死,无明顿断,自性现前,那是不是能所双亡?是不是寂照不二?「寂」,就是刚才讲,你的自性就现前,我们清净的觉体当下现前,因为无明顿破,自性就现前,我们的自性是本自寂灭,所以就是寂。这边的寂,就是所谓的所照,刚才的所照。寂照不二,这个「照」,就是刚才的能照,就是能观的智慧,所谓的寂照不二,寂,就是所照的觉体,我们刚才讲无明顿断,自性现前。能照的智慧什么?自性的光明。是不是自性等于自性啊?能照的是自性的光明,现在所照的是清净的觉体,就是我们的自性当下现前,是不是能所双亡,寂照不二?

  这个时候还有没有剩下什么?还是统统都没有了?能所双亡,寂照不二以后,还有没有什么剩下的?还是统统空完了?还有没有东西剩下来?有没有?能照、所照是一了,寂照不二,不二就是一。能照的智慧,就是我们自性的光明;所照的清净的觉体,就是我们的自性。不二,这个时候,还有没有东西剩下?全部空完了,都没有了?还有没有东西?还有没有剩下的?如果都没有剩下的,就落入空无,就是下面这一句,「亦不可说无知觉性」,我们也不可以说没有知觉性,知觉性如果无的话,就是觉性如果无知的话,那就跟石头、木头就没有什么差别了,就是我们这个觉性,我们刚才说不能说它有知,也不能说它无知。有知就以为它是实有的,那我们就紧紧抓住这一知,这个能照的智慧不放,执药成病嘛;那你说这个知觉性是空无的,没有知觉性,那又跟石头、木头没有什么差别了,你就没有知觉性了嘛。所以,这个能所双亡、寂照不二之后,还剩下一个东西,那个就是我们灵灵不昧的觉体,了了常知的觉体,还剩下这个,所以我们不能说,「亦不可说无知觉性」,如果认为这一知是无知的话,那就跟土木一样的没有知觉性,就跟石头、木头一样。所以亦不可说无知觉性,所以这个知觉性不能说它有知,也不能说它无知,不落入有,也不落入无两边。

  所以就是看下一句,「有无俱遣」。所以一定要到有知、无知都排遣了,自性才能够真正的现前,不落入有,也不落入无这两边,我们自性才能够真正的现前,才是真正的无念,才是大彻大悟的真知。

  「是则名为净觉随顺」。所以这个时候,才是真正的随顺净觉。净觉随顺,就是随顺净觉。所以永嘉大师说:「如果是以有知、无知为知体的话,就是随顺无明,不名随顺净觉。」不能够称为随顺净觉,是随顺无明。如果你把这个知体,就是这个能知的这一个觉知性,如果认为它是有知或者是无知的话,就是以有知、无知为知体的话,就是随顺无明。「所以必须坐断两头,有无俱遣,才是随顺清净觉性。」所以永嘉大师,他这一段话,就是刚好说明了这边讲的「有无俱遣,是则名为净觉随顺。」如果落在有边或者是无边的话,是随顺无明。

  所以前面是破境,就是知是空华,身心世界就像虚空中的花朵,本来没有,这个就破除执外境为实有,执身心世界为实有,那你用这一知,能照的智慧,一照破无明,就知道身心世界本来没有,就像虚空中的花朵一样,所以一切的外境就被遣除了。现在是破智,能照的智慧,也不能够把它紧紧地抓住,所以知是空华的这一知,这个能观的智慧,也如空华相,也像虚空中的花朵一样,所以要把能观的智慧再遣除。其实真正的智慧,是不需要遣除的,真正的智慧,我们刚才说过,就是我们真心的作用,它是不生不灭的,真正的智慧是不生不灭的,它是不需要遣除的,可是我们凡夫还没有见性之前,还没有见到我们的真心,我们说我们现在要起一个能观的智慧,观什么所缘境,这个不是真正的智慧,因为我们没有见性,我们没有办法用我们的真心来起这个妙观察智,因为还是第六意识,没有转成妙观察智。所以它这边说凡夫,虽然是说要起能观的智慧,可是这个智慧是情识,不是真正的智慧,情识就是妄想分别,是生灭的,不是那个不生不灭的真正的智慧,所以它必须要遣除的原因在这里。因为我们凡夫在用功的时候,虽然说要以智慧来观照所缘境,可是这个时候的智慧并不是真正的智慧,而是情识,所以在下手做功夫的时候,不能够不先借用这个情识也没关系,妄想心也没关系,分别心也没关系,我们先要借用它,借用它之后,必须要一步一步地遣除,才能够到达最后的真心现前。所以它遣除是有次第的。第一个,就是知是空华,知道身心世界好比虚空中的花朵一样,这是第一重,要遣除的,就是知道身心世界好比虚空中的花朵,知是空华;可是第二重,要遣除的是什么呢?这个知是空华的这个知觉,就是我们刚才讲的,不能够落入有知或者是无知,所以这个知是空华的知觉,也如虚空的花朵一样,也不能把它当作是实有的,这是第二步的功夫;第三步,要更进一步,知道这个知觉如空华的知觉,也是空华之相,一切都无实体,所以这是三步功夫了;第四步,虽然都无实体,但也不可以说它是空无,就是我们刚才讲的最后一个,说这个觉知如果是无知的话,就跟石头、木头没有什么差别,所以虽然前面的三步,可以达到都没有实体,不论是知是空华、还是知是空华的知觉、还是知道这是知觉如空华的知觉,这三个都无实体,但是又不能落入空无,所以第四步也是很重要的,就是不可以说它是空无的,虽然都没有实体,但也不可以说它是空无。所以,不可以说有,也不可以说无。因为说有,就会执有;说无,又会执无,凡是有所执,都是妄念,所以必须有无俱遣,才是净觉。有无俱遣之后,才是净觉。

  「随顺」是什么意思呢?就是随顺真理,以合真智。真理跟真智合而为一了,这个叫做随顺的意思。

  所以,「彼知觉者,犹如虚空」,这个就是要泯除能观的智慧。所以说「知虚空者,即空华相」。这个就好比我们用火烧木柴,木柴烧完了之后,火也没有了,这个就是先修空观;「亦不可说无知觉性」,你说全部空完了,火跟木头都没有了,那是不是空无呢?又不是空无,所以这时候又怕落在空无,这个断灭空当中,所以要再修假观;就是「亦不可说无知觉性」,这个是假观。那等到「有无俱遣」,这个时候就是中观,到这个时候一切的言语、思虑都断了,就是净觉。这个时候觉悟的智慧和真理契合,所以叫做随顺。这里是以三观来达到随顺净觉,所以称为「结成妙观」。这是第二部分,结成妙观。为什么叫做妙观呢?就是以空、假、中三观,来达到最后的随顺净觉。

  我们再看经文:

  何以故?虚空性故、常不动故,如来藏中无起灭故、无知见故,如法界性,究竟圆满徧十方故。

  这个就是第三个,说明所依的觉体,就是解释上面所说的知觉性。前面说身心如幻,身心世界都像虚空中的花朵,本来没有,我们当下就可以把它空掉,这我们可以做得到。可是你说知觉性必须有无俱遣,这个就很难让人家理解了,为什么呢?因为知觉性是真心的作用,真心的作用,可是你说有无俱遣,把这个有无都遣除了,那我们又怎么修行呢?因为不是说我们要用真心来修行吗?可是你现在说有无都遣除了,那怎么来修?我们不是要用真心修吗?

  因为真心没有生灭,所以一切因缘所生法它是生灭法,凡是生灭法,就没有它真实的体性。那我们也知道真心离念,只要起心动念,就违背了真心本性,也失去了正念。圆觉体性当中,是没有「有无」对待的,所以都要遣除。

  因此,它这里问:

  「何以故」?所以它这里要问,为什么必须有无俱遣,才是真正的净觉随顺呢?因为不明白,因为没有见性,所以不明白,他为什么不明白?他以为说有无俱遣,我就没有心了,那我们怎么来修呢?所以不是这个意思。所以它这里问:为什么必须有无俱遣才是真正的净觉随顺呢?

  「虚空性故、常不动故」。因为真心是超越一切对待的,就像虚空的体性一样,是常住不动的。也就是说我们真心从来不曾迷,也不曾觉。为什么呢?因为迷觉是对待,二元对立;有无,是二元对立;真心里面绝对待超越一切的对待,没有一切的对待,所以你说有无也好,迷还是觉悟也好,都不是真心,因为真心超越一切的对待,二元的对立,所以你说出来的二元对立的,都不是真心。所以它才会说「虚空性故、常不动故」,我们真心是没有迷觉、或者是有无的差别,真心离一切的二元对立,是平等、无分别的,所以我们才说我们的真心是超越一切的对待,就像虚空中的体性一样,是常住不动的。

  「如来藏中无起灭故、无知见故」。什么是如来藏呢?如来藏,就是圆觉真心的另外一个名称,所谓的如来藏,就是我们的真心,简单说就是这样。为什么这边要称为如来藏呢?因为如来之性,含藏其中,所以叫如来藏。什么是如来之性呢?就是我们所谓的佛性,佛性含藏在众生心中,所以称为如来藏。这个如来藏,具有不变、随缘这两种义理。不变,是指如来藏的本体;随缘,是指如来藏的作用。这个如来藏,体虽不变,用则随缘。这个不变,就是空如来藏;随缘,就是不空如来藏。一个讲它的体性,一个讲它的作用。体性本空,所以它是空如来藏;用则随缘,这是如来藏的作用,所以是不空如来藏,表示说它可以从不变的体性当中随缘,生起一切的作用。所以如果是随染缘的话,就从真起妄,形成世间的六凡法界;如果是随净缘的话,就返妄归真,形成了出世间的四圣法界。虽然形成了十法界的差别,但是都没有超出如来藏心之中。

  所以「无起灭故、无知见故」,这两句是说明空如来藏的义理,就是如来藏性,用则随缘,所以它可以随染缘、或者随净缘,而形成了六凡法界的生死染法,或者形成四圣法界的涅盘净法。染净,这是用,作用,它可以形成十法界。但是它本体不变,用则随缘,本体不变,所以一切染净诸法,实际上是没有起、没有灭,所以六凡的生死和四圣的涅盘,都只是昨天晚上做的一场梦而已,在梦中,一切的染净诸法,没有生起;醒来的时候,一切染净诸法,也没有灭去,所以一切染净诸法当体全空,所以说「无起灭故」。既然没有起灭,只有真心的心体,灵光独耀,迥脱根尘,所有的知见,都无从建立,所以说「无知见故」。这两句是说空如来藏,用则随缘,体本不变,在这个本体当中,没有起灭,没有知见,这就是以如来藏的本体来说,它是没有起灭、没有知见的。所以有起、有灭,有任何的知见,尽管是丝毫的知见,也已经离开如来藏的本体了,因为本体当中是没有这些的,所以我们说它体本不变,变的是生灭,有任何的知见的,是变。现在是不变,不变就是指本体,没有起灭、没有知见,这个才是如来藏的本体,属于空如来藏。

  「如法界性,究竟圆满,徧十方故」。这三句,是说明不空如来藏。法界性和如来藏,体同而义别,就是它的体是一个,但是它的义理有差别,法界性跟如来藏,这两个有什么差别呢?体是一个,义理有差别,就看你站在什么样的立场,来说明这两个名相。若以有情来说,就是如来藏;以无情来说,就是法界性。如果说法界性,其实它统摄,一般我们说法界性,一切的法界就统统在里面,不管你是有情、无情,还是佛性、还是法性,都统摄在这个法界性里面,所以一般说法界性,其实就包含了有情跟无情在里面,可是你要再细分的话,就是有情来说,是如来藏;无情来说,是法界性,可是一般所谓的法界性,就是统摄有情和无情,佛性和法性,都在这个法界性里面。如果如来藏,单就诸佛众生,清净本源心体来说,一切诸佛众生,他的心就是真心,本来的心体是清净的,本来是寂灭的,以这个清净本源的心体来说,如来藏就可以说「如法界性」。

  所以这个法界性,就是一真法界,具足十法界,所有十法界,也不离一真法界,所以说「究竟圆满,徧十方故」。这个就是说明如来藏,用则随缘,如来藏它是生起作用的时候,它就能够圆满具足万法,这个就是不空如来藏。就是说明它用则随缘。体虽不变,用则随缘。法界性,就是一真法界,一真法界包含了十法界,十法界,就是究竟圆满徧十方故,就是这么来的。究竟圆满,徧十方故,就是说明一真法界含藏了十法界在内,具足十法界在内,这就是用则随缘。

  如果说以三谛来说,三谛就是真谛、俗谛、中谛。以三谛来说的话,「虚空性故,常不动故」,这个是真谛,就是真性如虚空,本来不动,这个是真谛;「如来藏中,无起灭故、无知见故」,这个是俗谛;「如法界性,究竟圆满,徧十方故」,这个是中谛。这是以三谛来说。如果以三观来说,「虚空性故、常不动故」,这个是空观,寂灭的心体,本来常住不动;「如来藏中,无起灭故、无知见故」,这个是假观,现在虽然有身心、生死,本来如虚空中的花朵一样,这个是假观;「如法界性,究竟圆满,徧十方故」,这个是中观。实际上就是妙觉明心的实际,是如来因地修行,就是修这个而已。

  长行的第四个重点,就是总结所问。

  是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心,末世众生依此修行,不堕邪见。」

  文殊菩萨第一个请佛开示的内容,是如来在凡夫因地发心的时候,是修什么法才成佛的?所以现在佛开示,圆照清净觉相,知是空华,即无轮转,「是则名为因地法行」。这个就是如来在因地的修行法门。就是圆觉法门怎么修?就是圆照清净觉相,知是空华,即无轮转。刚才讲的,一个是顿修,一个是顿悟,就是这么修的。所以这个功夫做纯熟了,就能够成佛,顿断无明,顿出生死。文殊第二个请佛开示的内容,是菩萨如何于大乘中发清净心,远离诸病?所以现在佛开示说,「菩萨因此于大乘中发清净心」。就是说,菩萨如果能够依这个如来因地法行,于大乘中发清净心的话,就可以远离种种颠倒之病。文殊菩萨第三个请佛开示的内容,是如何使未来末世众生求大乘者,不堕邪见。所以现在佛开示,「末世众生依此修行,不堕邪见」。就是说末世众生若是依此,这个「此」就是什么?如来所修因地法行的这个,因地法行而修的话,就能够不堕邪见。这个就是总结所问,总结文殊菩萨请佛开示的三个内容。

  长行的部分已经介绍完了,接下来是偈颂,我们就下一堂课再说。

  今天就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第十一讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
  「文殊汝当知,一切诸如来,从于本因地,皆以智慧觉,
   了达于无明。知彼如空华,即能免流转;又如梦中人,
   醒时不可得。觉者如虚空,平等不动转,觉徧十方界,

   即得成佛道。众幻灭无处,成道亦无得,本性圆满故。
   菩萨于此中,能发菩提心,末世诸众生,修此免邪见。」

  长行的四个重点已经介绍完了,接下来是偈颂。一般来说,偈颂有四种形式。第一种,是只要满三十二个字,就能够形成一首偈颂。第二种,是不说长行,直接以偈颂的方式来说法,这个称为直颂或孤起颂。第三种,是相应上面长行的义理,重新以偈颂的方式说一遍,称为重颂或应颂。第四种,是以很少的言语,摄集多重的义理,作成偈颂的方式,布施给他人诵持,称为集施颂。

  古代大德又把偈颂分为六种。第一种,是超颂。就是长行在后面,超前以偈颂的方式来表达所要说的义理。第二种,是追颂。就是长行在前面,更进一步以偈颂的方式来表达长行中的义理。第三种,是广颂。就是长行中的文字很简略,偈颂却说得很广。第四种,是略颂。就是长行中的文字很广,偈颂却很简略。第五种,是补颂。就是以偈颂的方式,补长行的不足。第六种,是义颂。只取义理的部分,作成偈颂。

  为什么大部分的经都要立颂呢?它有八个理由。第一,能够以很少的字,含摄多重的义理,所以要立颂。第二,要赞叹的时候,大多以偈颂的方式来表达,所以要立颂。第三,为了钝根的众生,再重复说一遍,所以要立颂。第四,为了后到的徒众,补说一遍,所以要立颂。第五,一时兴起,随缘开示,所以要立颂。第六,容易受持,所以要立颂。第七,前面没有听明白的部分,再进一步解释,让他明白,所以要立颂。第八,长行没有说到的部分,可以用偈颂的方式来补足长行的不足,所以要立颂。这个就是为什么要立颂的八个理由。

  本经是属于重颂,就是以重新偈颂的方式,说明长行中的义理。佛说重颂有三个涵义:第一个,是应机施教。现在是应一类好乐简略的根机,而说重颂。因为有的众生喜欢简单,佛在前面长行的时候,洋洋洒洒说了一长串,也许把握不到重点,现在重颂的时候,归纳成简短的句子,他也许就能够很快地契入经义之中。第二个涵义,这也是佛慈悲的展现。佛说法的时候,总是谆谆教诲,唯恐众生乍听之下,有所遗忘,所以重说偈颂来作提醒。第三个涵义,同时让后到的众生也能够共沾法味,使佛法的利益能更普及。

  我们看经文:

  尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:

  这时,佛世尊为了要重新宣说长行中的义理,而说了下面的偈颂。

  「文殊汝当知,一切诸如来,从于本因地,皆以智慧觉,

  这里佛再一次叫文殊菩萨的名号,是为了要告诫他应当了知的内容。这些内容,文字虽然很简短,涵义却很周详,所以叫文殊菩萨千万不可轻忽。主要是要告诉文殊菩萨,十方诸佛通修的法门,就是一切诸佛,从于根本、最初因地发心,都是用圆觉体性当中所起的智慧,时时觉照,照彻清净觉相。也就是「圆照清净觉相」这个法门,是一切如来因地所修行的法门。这是偈颂第一个重点,首先要「了悟本觉」。

  偈颂第二个重点,是要「推破无明」,了达无明本来空。

  我们看经文:

  了达于无明。知彼如空华,即能免流转;又如梦中人,醒时不可得。

  想要破除生相、住相、异相、灭相这四种无明,就要用智慧觉照,照破无明本来没有它的自体。前面长行,是先解释什么是无明;这里偈颂,是先说明觉照的智慧,就是用智慧觉照,照破无明本空,所以它用「了达」来形容。就是说,用智慧来觉照,才能了达无明本来空。

  「知彼如空华,即能免流转」。这个「知」,是能照的智慧;「彼」,是所照的无明。我们用自性的光明,还照清净的自体,发觉清净的自体当中,本来没有无明,所以,无明就像虚空中的花朵,是因为眼睛生病了,才有的妄见,等到眼睛的病好了,用清净眼一看,才发觉虚空中本来没有花朵,这个时候,空花就灭了。同样的,用智慧觉照,照破无明本来空,无明就灭了。无明灭了,就不见有身心之相,没有身心之相,就没有生死。所以说「即能免流转」。

  「又如梦中人,醒时不可得」。这两句是比喻无明无体。犹如梦中的人事物,在梦时都有,等到醒来,才发觉它了不可得。无明无体,那它的体是什么?它总不可能是无中生有吧?无明无体,它的体是什么?无明从那里来的?(答:一念无明来的。)一念心动才有无明,这之前呢?唯心所现,不是吗?从那里来的?(答:第八识。)一念不觉而心动,才有第八识啊,这之前呢?(答:真心!)对啊!不是说唯心所现吗?本来是真心,本来是圆觉真心,一念无明妄动,才转如来藏为藏识,这时候才有第八识。所以我们现在说无明无体,它的体是什么?圆觉真心,懂吗?所以迷的时候,就成了无明;悟了之后,无明就灭,所以迷悟只是一心,都是我们真心的作用,只是迷悟的差别而已,迷悟的差别而有真心、妄心的差别。体是圆觉,这个很重要,不然就落入断灭空。

  偈颂的第三个重点,是说明「所依的觉体」,就是讨论前面讲的那个知觉性。这个能知是空华,即无轮转,这个一知,这个知觉性,它到底是什么状况呢?

  觉者如虚空,平等不动转,觉徧十方界,即得成佛道。众幻灭无处,成道亦无得,本性圆满故。

  「觉者如虚空,平等不动转」。这个觉者,就是指能觉的真智,就是由自性所起的光明。因为我们的自性广大周徧,犹如虚空(也就是说,我们自性如虚空,广大周徧)。现在是由自性而起的智慧,当然也跟自性一样,它能广大周徧,所以说「觉者如虚空」。因为自性如虚空广大周徧,所以由自性而起的智慧,当然也是广大周徧,犹如虚空。那我们的自性本体既然不动摇,那么由我们本体所起的智慧,当然也不动摇。这个不动摇,就是指不论是过去、现在、还是未来,都不能迁动它,过去是这样,现在是这样,未来还是这样,不会动摇的(菩提自性,本不动摇);一切诸法也不能移转它,一切有为法也不能改变它,所以说「平等不动转」。所以我们知道,觉性它是不动摇的,平等不动转,不论任何时间、任何空间、任何法都不能动转它。在自性当中,没有一切的对待,没有二元的分立,没有二元的对立,所以说它平等。

  「觉徧十方界,即得成佛道」。当我们这个觉性能够徧满十方界的时候,就能够成就佛道了。

  众幻灭无处,成道亦无得,本性圆满故。

  这个众幻,就是指幻身、幻心、还有幻惑(这个幻惑,就是指无明,因为无明本来空,所以说它如幻)。身心也本来空,都好比虚空中的花朵,所以说他们都是如幻的。所以这里的众幻,就是指幻身、幻心、还有幻惑。当真智现前的时候,无明就灭了,这时候才发觉,众幻本来没有,本来没有,就不能说它灭去,所以说「众幻灭无处」。

  佛道本成,无明灭,圆觉自性就现前(本来圆觉真心,我们每个人都有,就是被无明遮障,现在无明灭了,知道无明本来空,无明灭了,圆觉自性就能够现前),这个时候也发觉,佛道它是本来就成就的,一切众生本来成佛。既然本来成佛,当然就无所得,本来就是嘛,因为本来没有的,现在有了,才叫做「有所得」,对不对?那现在是本来有的,每个众生都有的,本来有的,所以就不能够叫做「有所得」,所以说「成道亦无得」。

  当觉性徧满十方界的时候,就能够成就佛道,但这个成就佛道,不能说它有所得,因为我们的圆觉本性中,本来就圆满具足,所以说「本性圆满故」。

  菩萨于此中,能发菩提心,末世诸众生,修此免邪见。

  这是偈颂的第四个重点,就是「总结所问」。前面的偈颂,已经说明文殊菩萨请佛开示的第一个内容,就是一切如来因地修行的法门(就是圆觉法门)。现在的偈颂,是说明文殊菩萨请佛开示的第二、还有第三个内容。

  「菩萨于此中,能发菩提心」。这是请佛开示的第二个内容,菩萨如果能在圆觉体性中,发大菩提心,圆照清净觉相,当自性的智慧光明一照,照破无明本来空,一切由无明所起的颠倒,自然就能够远离。

  文殊菩萨请佛开示的第三个内容,就是末世诸众生,怎么让他们不要堕在邪见当中?就是现在佛说「末世诸众生,修此免邪见」,就是末世一切的众生,如果有修习大乘的人,也应该依这个圆觉法门来修,这样自然就不会堕在邪见当中。

  以上我们把「文殊章」介绍完了。这一章,主要是要强调因地心的重要,我们知道「因地不真,果招纡曲」,这个因地心是什么呢?听完了,你们回答我,这个因地心是什么呢?如来因地修行的法门,修什么?这个因地心,就是圆觉真心,我们的真如本性,所以我们修行如果不依这个真如来修的话,就好比煮沙成饭,煮沙想要变成饭,是永远都不可能有结果的,所以是永劫不能圆成果地的修证。我们要修证之前,就先要有这样的信解,所以这一章最主要告诉我们,因地修行应该要依的是圆觉真心,我们的真如本性,依这个真如来修,有了这样的信解,才能够依解来修行。所以以下的各章,就是随不同的根性,依解修行的内容,它分成上根、中根、还有下根,我们后面再慢慢地介绍。今天刚好到一个段落,我们就到这里为止。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第十二讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  于是普贤菩萨,在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手,而白佛言:「大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生修大乘者,闻此圆觉清净境界,云何修行?世尊!若彼众生知如幻者,身心亦幻,云何以幻还修于幻?若诸幻性一切尽灭,则无有心,谁为修行?云何复说修行如幻?若诸众生本不修行,于生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心云何解脱?愿为末世一切众生,作何方便渐次修习,令诸众生永离诸幻?」

  作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。

  本经的每一章都分「长行」和「偈颂」两个部分。在第二「普贤章」里面,长行分为二:最初是「普贤菩萨请问」;第二是「佛开示」。

  最初请问当中,又分三个内容:第一、请法威仪;第二、正述请问;第三、表示虔诚。

  我们看经文:

  于是普贤菩萨,在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手,而白佛言:

  这是第一个「请法威仪」。

  「顶礼佛足」,表示身业恭敬;「右绕三匝」,表意业恭敬;「长跪叉手,而白佛言」,表口业恭敬。所以这个威仪,是修三业清净。

  继续看经文:

  大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生修大乘者,闻此圆觉清净境界,云何修行?

  这是第二「正述请问」。内容分三:一、总问如何修行;二、三个问难;三、请示修行的方便。

  首先是「总问如何修行」。

  「大悲」,表同体大悲。这个同体就是和十法界众生同体,就是看到六凡法界众生,还在分段生死当中;四圣法界众生,还在变易生死当中,于是发愿要救度,称为「大悲」。所以,就看自己的能力,虽然发愿救度,可是如果我们的能力只能帮助众生解脱六道轮回,不能够出十法界的话,这个时候的悲心就不圆满,就不能称为「大悲」。所以,现在会中的菩萨,是变易生死未了;众生,则分段生死未了,非佛的大悲不能救,所以称为「大悲」。所以这边的大悲就表示说,佛祂有发这个愿,也有这个能力,帮助一切众生,不管是还在分段生死、还是变易生死当中的众生,都能够帮助他们出十法界,究竟圆满成佛,所以称为「大悲」。

  大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生修大乘者。

  这个「修大乘者」,就是指初发菩提心的人。所以凡夫的发心,或者是二乘的发心,都不能够称为「修大乘者」。所以这边不是指凡夫的发心,也不是指二乘发心,而是指初发菩提心的人,是这边所谓的「修大乘者」。

  「闻此圆觉清净境界,云何修行」。就是听闻了前面,上面一章「文殊章」里面所说的,圆觉清净的境界,究竟要怎么修行呢?因为前面只讲到心性本体,但是没有告诉我们怎么样修行的方法,所以这是普贤菩萨听闻佛前面的开示:「知是空华,即无轮转,亦无身心,受彼生死」,知道只要一念顿悟,当下就可以顿了生死,不需要假藉修行,也没有方便渐次可言。但是这个无修无证的最上法门,如果不是上上根的人,是无法领悟的。那看看不管是现在、还是未来,这种根性的众生已经不多了,若是听闻了这个圆觉清净境界,不能够直下彻悟、当下承当,那又应该怎么样来证道呢?它又没有告诉我们修行的方法,所以如果不能够假藉修行,又没有方便渐次可以依循的话,一定是很难悟入的。所以,普贤菩萨现在才愿佛为此会的诸菩萨众,以及为末世初发菩提心想修学大乘的人开示,在听闻这个因地法行之后,应该如何依解修行?

  前面一章,佛已经开示顿悟的法门,但是悟必须要依赖智慧,所以文殊表智慧;这一章,普贤菩萨请佛开示悟后如何修行的方便,所以普贤表大行。就必须智慧和大行互相资助,才能够契入圆觉境界。

  虽然因地修行,都是依圆觉真心,但是有了这个信解,在修行证道的时候,还是有种种的差别,为什么有种种的差别呢?因为每个人的障碍不同,障碍有深有浅,有的人障碍比较大,有的人障碍比较少;根性也有利钝,有的一听就悟,有的人听了半天,也不懂到底在说什么,那是根性的差别;还有习气厚薄的差别,有的人习气比较重,有的人习气比较薄,所以它还有厚薄的差别。障碍有深浅的差别、根性有利钝的差别、习气有厚薄的差别,这等等的不同,所以佛才要随不同的根性引导,使人人都能够证入圆觉。所以,从这一章「普贤章」以下的十章,就是佛为上根、中根、下根,这三种根性的人,开示如何修行的方便。这说明什么呢?就说明悟和修是不可以偏废的,你只是靠悟的话,还不能够证道,还要再加上精勤地修证,否则永远得不到受用,所以,光靠悟是没有办法契入圆觉。所以这个圆觉自性,虽然每个人都有,但是被无明遮障了,被无明覆盖了,无明覆盖之后,是什么样的情况呢?它就让我们念念转如来藏为藏识,你只要无明还在,这一念起无明,就转如来藏为藏识(藏识就是第八识),又变现出一切的身心世界来,我们面对这一切的身心世界、种种的六尘境界等等,我们又不断不断地分别执取,所以只要无明还在的话,你就是听到圆觉这个法门,你好像当下有一些体悟,可是那还是不够,因为你无明还在,只要无明还在,就念念转如来藏为第八识,就变现身心世界,然后不断不断地执取,妄想、分别、执着都不断。所以如果不修的话,这个习气是很难除尽(这边的习气,就是指一念无明起,这个无明的习气是很难除尽的)。所以,悟了之后,悟到这个境界或者悟到这个内容,可是还是要起修,悟后起修,非常非常的重要。

  至于悟和修的关系,到底是怎么样的情况呢?我们是先悟再修?还是先修后悟?还是悟修同时呢?这三种情况都有。

  第一种,是先悟后修。有的人他是才刚刚修行,他就悟了,悟得很快。他就在瞬间就能够明白一切法无我的道理,因此他就能够明白,没有修行的我,也没有所修的法;没有能修的我,也没有所修的法。他悟到了一切法无我的道理之后,他再修行,所谓的悟后起修,他就不会起任何的执着,所以他不管修什么法门,他都不会去分别、比较,所以他不管修任一个法门,他都很快就能够成就,就是很快就能够任运合道。这个是属于宿世善根深厚的人,因为他过去已经听过、也修过,而且修得很好,搞不好过去已经开悟,所以他这一世很快,一接触到佛法,他就悟了,因为宿世善根深厚的缘故,过去世有修有证的人,所以他这一世很快,学佛修行不要多久,宿习所追,过去修学过的、行证过的,全部都能够现前,种子生现行。所以,很快地,这是第一种。这是属于「解悟」。

  第二种,是先修后悟。也有的人是先修,修了半天,然后才开悟,这个已经算不错了,至少有悟。所以,第二种情况,就好比你生病吃药,慢慢地吃药,有一天病就好了,这就是先修后悟,它是属于「证悟」。这是大部分的,或是过去世如果善根、福德、因缘都具足的话,这一世就能够修行、然后开悟,一般还要这三缘具足才可以,要不然还是没有办法开悟,就是善根、福德、因缘这三个还要具足,这一世就能够先修后悟。

  第三种,是悟修同时。这是属于上上根的,上根利智的人才可以做得到。悟的当下,他修证就同时具足了。这种情况就好比说你用刀来斩绳子,你刀切下去的同时,绳子就断了,所以它是切、断同时,这个就比喻悟、修它是同时的。所以这个是属于「解证」同时,解悟、证悟同时。刚才第一种是解悟,第二种是证悟,第三种是解证同时。所以他一旦明白了自性当中具足一切佛法,他就能够在一念之中具足万行,既然自性当中本来具足一切佛法,本来就有,他马上就可用得上,那我一念之中就可以具足万法,或者是具足一切佛法,我马上就可以从体起用,马上就用得上,为什么?因为本来有,这个就是悟修同时。像前面文殊章当中,我们也讲过,知是空华,即无轮转,这个是顿悟;因此他可以念念圆照清净觉相,这个就是顿修,所以文殊章它就是属于现在讲的悟修同时。

  可是这个顿悟顿修的法门,只有上上根器的人可以做到,其它人就只有靠先悟后修,或者是先修后悟。这个悟和修,又有顿渐的差别。顿,就是很快;渐,就是慢慢,所以它分四种情况:

  第一种情况,是顿悟渐修。很快悟,但是慢慢修。顿悟,就好比太阳一出来,光芒立刻普照大地,剎那之间好像明白了佛法所说的道理,无我的道理,或者是契入圆觉的境界,当下好像有所悟,但是习气很难除,所以它要渐渐地修,把那个习气慢慢地除尽;所以这个渐修,就好比太阳的暖气,可以让我们很坚固的习气,就是坚冰慢慢地融化,再坚固的习气,但是你慢慢地修,还是可以除尽的,就好比太阳的暖气,可以把不管你多坚固的冰,都可以渐渐地融化。这是第一种情况。

  第二种,是顿修渐悟。顿修,就好比你射箭,咻!一箭就射出去,这个是比喻顿修;渐悟,就好比你想要射中目标,不是那么容易的,虽然这一箭出去了,但是有没有射中目标呢?那就要看你后面有没有经过长久的练习,所以后面的渐悟,就好比你想要射中目标,必须经过长久的练习。

  第三种,是渐修顿悟。渐修,就好比你每天走路;顿悟,就好比你到达的目标是瞬间就能够进入,你走的时间很长,但是你到达目的地是一剎那之间。所以渐修,就好比每天走路;顿悟,就好比剎那之间就可以进入都市。譬如说你现在要到乌来,你从这里慢慢走,慢慢走,就比喻是渐修;最后到达乌来是一瞬间,是瞬间进入的,这个就比喻顿悟。

  第四种,是渐修渐悟。就好比你爬山,一步一步地愈爬愈高,这个就好比渐修;那你愈爬愈高,看得愈来愈远,这个就好比渐悟。所以渐修,好比你爬山,一步一步登高;渐悟,就好比愈高,你看得愈来愈远。

  这四种,第一种是属于解悟,后面三种是属于证悟,有解证的差别。

  接下来,我们看「正述请问」的第二个内容,是三个问难。

  我们看经文:

  世尊!若彼众生知如幻者,身心亦幻,云何以幻还修于幻?

  这是第一个问难。

  「众生」,是指前面听闻空华的众生。

  「知如幻者」。知,是指能照的智慧;如幻,是指无明。就是用能照的智慧照破无明,并不是真实有,犹如空中的花朵,所以说所照的无明如幻。

  「身心亦幻」。身心是因无明而有的,现在无明既然如幻,当然身心也是如幻。

  「云何以幻还修于幻」。现在修如幻观,还是要假藉四大假合之身,仍然必须用六尘缘影之心,所以,能修的身心如幻,所修的无明如幻,像这样以幻修幻,真的能见真如吗?

  这个「云何」,就是反难词。所以,第一个问难就是:「云何以幻还修于幻?」这样以幻修幻,就好比拿清净的水去洗污浊的水,你拿清净的水去洗污浊的水,这个污浊的水只会愈洗愈多,就用这个来比喻,你现在以幻修幻,那不是增长无明吗?这样真的能够修出什么结果?真的能够见真如吗?这是第一个问难。

  继续看经文:

  若诸幻性一切尽灭,则无有心,谁为修行?云何复说修行如幻?

  这是第二个问难。

  「幻性」,就是指无明,无明能生幻法之性,所以称为幻性。

  「一切」,就是指幻法,就是身心世界,一切诸法。也就是一切的幻法都是无明所生的。

  「尽灭则无有心」。既然无无明,那么由无明而有的身心也无,这样一切尽灭,就没有心了。你说无明本来无,那么由无明生起的身心也无,像这样什么都无,当然心也无了嘛。

  「谁为修行」。这样没有心,谁又是修行的人呢?

  「云何复说修行如幻」。没有修行的人,为什么又说修行如幻呢?因为没有修行的人,就没有修行的这件事了,那为什么又说修行如幻?

  所以,第二个问难是:「云何复说修行如幻?」既然没有修行的人,还要如幻修行,会不会白忙一场,徒劳而无功呢?

  接着看经文:

  若诸众生本不修行,于生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心云何解脱?

  这个是第三个问难。

  「若诸众生本不修行」。若是诸众生听闻「无明本空,佛性本有」,就以为不用修了,无明本来没有的,佛性本来有的,本来有的就有了,本来没有的它就没有了,所以也不用修了。

  「于生死中常居幻化」。你不修的话,就不能断烦恼,我们刚才讲还有无明,虽然佛性本有,但是你起了无明,所以你不修,你的无明就会生起我执、法执,有我执、法执就会生烦恼、造业,所以你不修,就不能断烦恼,不断烦恼,就会继续造业,有业就会随业受报,一直轮转在生死幻化当中。

  「曾不了知如幻境界」。既然在生死幻化当中,自然就不曾觉悟境界如幻。所以就一直在生死幻化当中,从来都不了悟、都不觉悟这一切境界是如幻的。

  「令妄想心云何解脱」。像这样的妄想心,就是不了真心的话,又如何解脱呢?

  所以,第三个问难是:「不修云何解脱?」

  这三个问难,虽然分三个,但是它总归在修行这个重点上面。所以,普贤菩萨,最后就要请佛开示修行的方便。

  我们看经文:

  愿为末世一切众生,作何方便渐次修习,令诸众生永离诸幻?

  这个是「正述请问」的第三个内容,请示修行的方便。

  上面已经知道不修的过失,就是不能够解脱,常居幻化,现在决定要修了,所以接着就要请示对治的法门。

  「愿为末世一切众生」。这里普贤菩萨显然是专为我们末世的众生,请示渐次修习的方便。为什么要专为我们末世的众生呢?因为我们末世的众生很值得怜悯,为什么这么值得怜悯呢?因为我们末世的众生,不像现在与会的这些菩萨,他们能够经常的听闻正法,因为到了末法,正法愈来愈衰,能够听闻正法的机会愈来愈少,再加上众生的根性愈来愈钝,障碍愈来愈大,习气愈来愈强,再加上邪法炽盛,正法愈来愈少、愈来愈衰,因此邪法愈来愈盛,听闻的都是邪法的机会比较多,所以末世的众生想要成就圆觉,就会比较困难。所以,现在就是专为我们末世的一切众生,请佛开示,要如何修习的方便。

  「作何方便渐次修习」。普贤菩萨因为前面的文殊章,只谈到心性本体,没有说到如何修行的方法,说到顿修顿悟这样的一个法门,纵然是非常的殊胜,可是在本会还有末世一切众生,未必每一个都是上上根的人,能够体会的,固然有如醍醐灌顶,当下可以顿悟顿修,但是不能够体会个中密意的人,可能反而会变成毒药,虽然是很殊胜的法门,但是你误解了,以为说本来有嘛,圆觉清净的自性人人都具足,本来具足的,无明本空,本来没有,所以由无明所生起的一切身心世界也本来没有,他就以为不用修了,这个就是吃了毒药,不但没有办法当下顿修顿悟,反而会误解如来的密意,这个就是不能够体会个中密意的人,反而变成毒药,以为不必修了,所以普贤菩萨才会为我们请示一条比较稳当的修行之路。

  「令诸众生永离诸幻」。怎么样让我们末法的一切众生能够永离诸幻呢?这个永离,就是对暂离所说的。暂时离,你偶尔有一些小小的体悟,或者是好像契入那个境界,可能上座的时候好像有一点那个味道,可是一下座,又回到原来的无明、颠倒、愚痴里面了。所以永离的意思,是说没有一剎那间断的,永远就离开这个如幻的境界了,这个如幻的生死、或者如幻的无明所生的身心世界,这一切如幻的都能够永离。所以,他希望佛为我们末世的众生,开示一条永远能够离如幻境界的这样一条很稳当的修行法门。所以,尽管听法的时候,知道一切如空华,但是遇到境界,不知不觉又被境界所转,而不能转境界,可见我们知道一切如空华的这个知,是比量见,不是现量见。比量见,就是你用你的第六意识去分别,知道一切如虚空中的花朵,都不是真实存在的,这个叫做比量见,不是现量见。现量见是你真正的契入那个圆觉境界,真正的了悟了无明本来无,所以由无明所生起的一切身心世界也本来无,这个是现量见。所以一般的了悟,不能称为了悟,一般的明白,我知道了、我了解了,这个其实都是第六意识的分别,不是契入现量的境界,这是比量见。就算听到前面佛开示,当下能够悟到这个境界,也是因为你无明还在,你多生的习气很重,所以不是说当下能够悟了之后,当下顿悟,你马上就能够把你无明的习气瞬间就能够断除,也不是那么容易的,所以普贤菩萨才会为末世一切众生,请佛开示修习的方便。修习的方便,就是修习的方法,到底要怎么修?确实的方法告诉我们。渐次,它是不是有什么次第?第一步怎么样?第二步怎么样?一步一步,然后终于可以把无明除尽,是不是有这个修习的方便?渐次呢?能够使我们末世一切众生永离诸幻。

  作是语已,五体投地;如是三请,终而复始。

  这个是「最初请问」当中第三个内容,就是表示虔诚。叙述求法的诚恳。

  长行的第一个部分,「普贤菩萨请问」,我们已经介绍完了。下面是「佛开示」,下一堂课再讲。今天就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第十三讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  尔时,世尊告普贤菩萨言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,修习菩萨如幻三昧,方便渐次,令诸众生得离诸幻。汝今谛听,当为汝说!」时,普贤菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。

  「善男子!一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心。犹如空华,从空而有,幻华虽灭,空性不坏。众生幻心,还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动。依幻说觉,亦名为幻。若说有觉,犹未离幻;说无觉者,亦复如是。是故幻灭,名为不动。

  长行的第二部分,是佛开示。内容分三:第一,赞许;第二,伫听;第三,正答。

  我们看经文:

  尔时,世尊告普贤菩萨言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,修习菩萨如幻三昧,方便渐次,令诸众生得离诸幻。汝今谛听,当为汝说!」

  这是第一赞许。就是佛先赞叹,后开许。

  「善哉!善哉!」是佛重复赞叹普贤菩萨的善问,因为这一问,不但能利益现在本会的大众,还能利益未来的众生。

  「如幻三昧」。三昧,是正受的意思。什么是正受呢?一切境界不受,就是正受。怎么做到一切境界不受呢?了知一切境界如幻,就能做到。当我们遇到顺境的时候,知道顺境如幻;遇到逆境的时候,也知道逆境如幻,这样就不会因为顺境,然后生起贪爱的心,也不会因为逆境,生起瞋恚的心。不生贪瞋的心,就不会被境界转,不被境界转,就能做到一切境界不受,这就是正受。

  这个三昧正受,是怎么得来的呢?就是由修习如幻得来的,所以称为「如幻三昧」。菩萨为什么要修习如幻三昧呢?修习如幻三昧,有什么用处呢?它有很大的用处。菩萨如果了知生死如幻,就能够很勇敢地入生死海,不怕受生死苦,这个很重要,我们现在很害怕各种苦,轮回的苦,每天生活上的苦,然后发愿要到一个完全没有苦的地方,那个叫极乐的地方。为什么恨这个娑婆世界,很欣爱那个叫做极乐的呢?就是因为他不了解生死如幻,这个苦也是如幻的,所以他才要发愿到那个完全没有苦的地方,那就是说,他活着的时候,没有办法承受各种的苦,就是对苦的堪能性比较弱,这个为什么会这样子?就是他不明白如幻三昧的道理,菩萨他为什么能够勇猛地、很精进地,还愿意发愿来这个这么苦的娑婆世界呢?就是因为他明白生死如幻,一切的苦也是如幻的,这个对菩萨度众生来讲是非常的重要。那你说要了生死,要入涅盘,那个涅盘是真实的吗?那个涅盘也不是真实的,所以菩萨他也同时了解涅盘如幻,所以他能够不入涅盘,精进地来度众生,也是因为明白了涅盘如幻,所以他不会发愿要入涅盘,这个就是菩萨他如果明白如幻三昧的道理,了知生死如幻、涅盘如幻,他就能够很勇敢地入生死海,不会安住在涅盘当中,这样勇猛精进地来度众生,这个就是如幻三昧的大用处。所以,我们说如幻三昧到底有什么好处呢?不管你是自利,就是你明白了解生死如幻,轮回也如幻,你就不会为苦所逼迫,这个就是以自利来说,你可以从苦当中解脱;利他来讲,就是你不会入涅盘,能够精进地利益众生,所以不管自利、还是利他,生死如幻都是有很大的用处,这个就是如幻三昧的重要性,对菩萨来讲。

  「方便渐次」,就是如何下手修习如幻三昧的方便,以及循序渐进的次第。明白了方便和次第,我们才能够进一步的修习,做到远离诸幻。一切的诸幻都能够远离,一切的幻化都能够远离,凭什么?就是了解如幻三昧,然后进一步的利用它的方便渐次,达到远离诸幻。

  「汝今谛听」,是佛令本会的大众审谛而听。审谛而听,就是谛听,就是必须闻思修三慧同时生起,才能够叫做谛听。闻思修同时具足,在这个一念当中,在听的当下,具足闻思修三慧,这个才能够叫做谛听,不然就是用第六意识、用妄想心来听,而不是真实的谛听。

  「当为汝说」,是佛开许说示。

  时,普贤菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。

  这是第二个,伫听。伫的意思,就是站了很久,叫做伫。因为普贤菩萨一直站在旁边,这些大众也一直都站在旁边,站着听很久,所以叫做伫听。普贤菩萨很欢喜能够承受法音,和大众一起静默而听。

  接下来是第三个,正答。分长行和重颂两个部分。

  长行又分三:第一个,略示所依;第二,广释前难;第三,总结。

  首先是略示所依。略示所依的意思,就是简略地开示一切幻化的所依。

  我们看经文:

  「善男子!一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心。

  「一切众生」,是上对菩萨、二乘而说,下对六凡众生而说。一切众生,就包含了从六凡众生,一直到声闻、缘觉二乘,还有菩萨,都包含在一切众生的范围里面。

  「种种幻化」,是说由无明而起的身心世界,也就是正报和依报,不但六凡众生的染法是幻化,菩萨二乘的净法也是幻化,所以说「种种」。这边「种种幻化」,就是包含了六凡众生,它是染污的,由生死染着法,它是幻化,那你说圣人二乘,已经证到声闻、缘觉、还有菩萨的,他们的清净法,是不是真实的?也不是,也是幻化。

  「皆生如来圆觉妙心」,一切众生种种幻化是怎么来的呢?虽然这种种幻化不是真实的,但也不会无中生有,那是从那里来的呢?这边就说了,皆生如来圆觉妙心,都是来自于如来圆觉妙心。

  因为这些由无明所起的种种幻化,都没有它的自体,没有自体的意思,就是它必须要假藉所依,它所依的就是圆觉妙心。如果是依本觉心体为因,根本不觉为缘,就会生三细,我们前面说三细六粗是怎么生起的呢?也是因缘所生,以本觉心体为因,根本不觉为缘,根本不觉,就是一念不觉,就生起了无明,以这个为因缘才有了三细。以业识为因,境界为缘,就会长六粗,所以也是因缘所生,这个就是从真起妄,生出六凡众生种种幻化之法的过程,从真起妄,就是这样生起了三细跟六粗,一念无明开始,因缘所生而有了种种六凡众生的幻化。我们现在如果依真如内熏为因,如来教法外熏为缘,这样内熏外缘,内熏加外缘,就是依真如内熏为因,如来教法外熏为缘,发起信、解、行、证,就能够返妄归真,生出菩萨、二乘众生种种幻化之法。所以一个是从真起妄,一个是返妄归真,都是因缘所生,只要是因缘所生,就无自性,就都是幻化之法。所以不要以为我们现在想要修行成佛,那个佛就是真实的,也是因缘所生,也是幻化之法,明白了这个,你就不会着在一切的法门上,或者是有一个真实的我,在修真实的法门,然后成就一个真实的佛,这样就是又落入无明了,就不明白这个幻化之法,它是怎么来的呢?皆生如来圆觉妙心。所以不论是六凡的生死染法,还是菩萨、二乘的涅盘净法,都离不开圆觉妙心,因此说一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心,这个很重要。无明从那里来的?没有离开我们真心的作用,都是生于如来圆觉妙心,所以种种的幻化,不是无中生有,都没有离开我们圆觉妙心的作用。

  什么是「如来圆觉妙心」呢?就是我们自性清净的真心,我们的真心是本来清净的,所以我们说它是自性清净的真心,我们本来清净的真心,就是如来圆觉妙心,这个清净的真心,为什么又叫做圆觉妙心呢?因为这个真心离一切相,所以叫做「圆」,这个圆,就是离一切相的意思,所以只要我们还会着在任何一个,即使它是再微小的形相上面,这个都不能够叫做圆。所以我们的真心是「圆」,为什么?因为它离一切相,所以称为「圆」。

  非断灭空,所以称为「觉」,所以不是都空完了,全部都知道它是幻化的,然后空完了,什么都没有,这是落入断灭空,也不对,我们的真心不是断灭空,所以叫做「觉」。我们明白一切幻化,就是靠这个觉,所以它一定不能够落入断灭空。

  虽然处在染法,但是它不会被染污,所以叫做「妙」。虽然处在生死染法当中,但是我们的真心不会被污染,这样我们就不会害怕烦恼、业力、无明,我们都不会害怕,因为不会被这些染法所污染,因为它本来清净的,所以一切的染法都不会染污它,所以称为「妙」。

  坚实不被摧毁,所以称为「心」。圆觉妙心的这个「心」,就是说明它是坚实不会被摧毁的。

  这个圆觉妙心,虽然凡圣共有,但只有佛能够圆证,所以才标上「如来」这两个字。这个圆觉妙心,凡圣共有,我们也有,本自具足,本来就有,但是被蒙蔽了、被遮障了,凡夫有,圣人也有,但是只有佛能够圆证,破了所有的四十一品无明,所以没有丝毫的无明的遮障,所以只有佛能够圆证,这边才称为「如来圆觉妙心」。

  一般所谓的「心」有四种:

  第一种,是肉团心。就是我们凡夫的心脏,所以一般我们所谓的心,就不要以为是心脏,佛法的心,不是指我们凡夫的心脏,那是世间法的心,叫做心脏。

  第二种心,是缘虑心。就是我们第六意识,不断不断去攀缘外境的这个心,叫做缘虑心。

  第三种,叫做集起心。就是指我们的第八识,因为第八识能「集」诸种子「起」现行,所以称为「集起心」。集诸种子起现行,我们为什么能够六根面对六尘,不断不断地生起现行呢?那个就是含藏在第八识的种子,它遇到外缘,然后才生起了种种的现行,这所有的种子,都含藏在我们的第八识,所以一切的现行,都从第八识的种子所发生的,所以称为「集起心」。

  第四个,是坚实心。就是现在讲的圆觉妙心,因为这个不生不灭的真心,不会被任何生灭法所摧毁,所以称为坚实心。所以我们刚才说坚实不被摧毁,所以称为心,这个心,就是指圆觉妙心。所以我们也不用担心真心会不见了,还是会被什么消灭掉了,都不会,它是不会被摧毁的,因为它是不生不灭的,所以它不会被任何生灭法所摧毁,所以称为坚实心。

  以上就是第一,略示所依,说明种种幻化,依于真心而有。

  长行的第二个,是广释前难。就是详细解释前面三个问难,叫做广释前难。内容分二:第一,是说明「幻灭觉存」,用这个来解释前面的二个问难;第二个内容,是「劝修幻行」,用这个来解释前面的第三个问难。

  首先是解释前二难。

  我们看经文:

  犹如空华,从空而有,幻华虽灭,空性不坏。

  这是用比喻来解释前一段的文义。

  「犹如空华,从空而有」,就犹如虚空中的花朵,好像是从空而有。虚空中本来并没有花朵,只是因为眼睛生病了,才看见虚空里有花朵,既然眼睛生病了,花朵就依空而现,所以说「从空而有」。同样的,圆觉妙心当中也是毕竟无生,只因为迷失了心性,才会妄见有身心世界,既然是迷失了心性,一切众生种种幻化就依圆觉妙心而现,所以说「皆生如来圆觉妙心」。

  「幻华虽灭,空性不坏」,等到我们的眼睛的病好了,才发觉虚空中没有花朵,这个时候的花朵,好像在虚空中灭了,而虚空之性常在,所以叫「空性不坏」。这个虚空之性,不会因为花朵在虚空中灭了,也跟着灭。同样的,我们的圆觉妙心也不会因为种种幻化灭了,也跟着灭,所以说「诸幻尽灭,觉心不动」,就是下面的经文:

  众生幻心,还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动。

  「众生幻心,还依幻灭」,前面一个幻,是指无明;后面一个幻,是指身心,一切众生由无明所起的种种幻化,还是要依如幻的身心修习,才能灭除,所以不妨以幻修幻、以幻除幻,以如幻的身心来除如幻的无明,所以,不妨以幻除幻。这个是回答前面第一个问难,前面第一个问难是什么呢?「云何以幻还修于幻?」现在回答:不妨以幻除幻,虽然能修的身心如幻,所要对治的无明也如幻,但是没有身心的修习,无明不能够灭除,所以说不妨以幻除幻。

  「诸幻尽灭,觉心不动」,等到一切的幻化都灭尽了,是不是什么都没有了呢?不是!这个时候,圆觉妙心仍然存在,所以说「觉性不动」。这个是解释前面第二个问难:「若诸幻性,一切尽灭,则无有心,谁为修行?云何复说修行如幻?」前面是这么问的,所以现在回答:「诸幻尽灭,觉心不动。」一切幻化虽然灭尽了,但不入断灭,还有圆觉妙心常住不动。为什么呢?为什么圆觉妙心不会跟着灭呢?因为圆觉妙心本来没有生灭,有生才有灭,现在没有生,当然就没有灭,所以说「觉心不动」,圆觉妙心本来不动。就好像虚空中的花朵,当它生的时候,并不是真实有花朵生出来了,当它灭的时候,也不是真实的花朵灭了,是因为我们的眼睛有病、还是没有病,才看见花朵有生、有灭,眼睛有病,就会看到虚空中有花朵生了;眼睛的病好了,就会看到虚空中的花朵灭了,所以不是有真实的花朵生或者是灭,而是在我们的眼睛是有没有病来决定。当花朵灭的时候,虚空长存,虚空还是存在的,不会跟着花朵灭,然后就一起灭。同样的,种种幻化生的时候,并不是真实生;灭的时候,也不是真实灭,关键在那里呢?在有无明、还是没有无明?有无明,你就会看到种种的幻化;当无明灭尽了,种种的幻化也跟着灭了,所以是因为有无明、还是无无明,才看到幻化有生有灭,当幻化灭的时候,觉心不动。

  说觉心不动,这个觉心的「觉」,是有?还是无?为什么说它不动呢?

  我们看经文:

  依幻说觉,亦名为幻。若说有觉,犹未离幻;说无觉者,亦复如是。是故幻灭,名为不动。

  「依幻说觉,亦名为幻」。觉心的这个「觉」,是绝一切对待的觉,如果是依幻而说觉,这是有对待,对不对?依幻才说一个觉,这个就不是真觉。所以说「依幻说觉,亦名为幻」,因为有对待,所以它还是幻。圆觉妙心它是没有生灭的;能觉妄的这个觉,它是有生灭的,有妄才有觉,没有妄,觉就灭了,所以它是不是生灭法?有妄,它才需要有觉,用这个觉,来觉妄,所以觉妄的这个觉,它是生灭法,所以它是依缘起、有对待,既然是依缘起、有对待,就说明这个觉,是对幻所立的觉,不是真实的,因此说「亦名为幻」。

  「若说有觉,犹未离幻」,现在依幻而说觉,你说它是如幻的,那么我离幻而说觉呢?它是不是就真实的呢?依幻而说觉,你说亦名如幻,也是幻的,那我离幻而说觉呢?离幻而说觉的意思,就是说我离开了一切的幻化,另外有一个独立存在的觉,这个觉,总不是幻吧!离开了一切的幻化,另外有一个独立存在的觉,这个觉,总不是幻吧!是不是幻?还是幻!为什么?仍然属于对待,因为如果认为离幻有一个本觉,离幻而说本觉,是相对待嘛,对不对?离幻而说觉,离开一切的幻化,然后有另外一个觉存在,这个觉是相对离开一切幻化来说的,所以它还是对待,并没有离开见思,所以说「犹未离幻」,还是没有离开幻。所以「若说有觉,犹未离幻」。

  你说有觉不对,那么无觉呢?你说离开一切幻化,有个本觉存在不对,那我现在离开一切的幻化,连本觉也不存在,这样对不对?这样总对了吧?「说无觉者,亦复如是」,如果你说无觉也还是幻化,所以如果你认为离开了一切的幻化,连本觉也不存在的话,也还是幻,为什么这样说呢?因为圆觉妙心是不属于有、无的,不属于有觉、也不属于无觉,如果还有一念无觉存在,也还是幻,所以说「说无觉者,亦复如是」。

  「是故幻灭,名为不动」,因为真心离念,只要还有起心动念,无论是说有觉还是说无觉,都没有离幻,一直要到有无俱遣,分别不生,圆觉真心自然显现,这个时候才发觉本来没有幻化。本来没有幻化,就是这边说的,「是故幻灭,名为不动」,真心当中本来没有幻化,一切的幻就灭尽了,还有什么?刚才说,当你有无俱遣,分别不生的时候,圆觉真心自然显现,这个就是名为不动,它本来一直在的,也从来没有动过,不管你有幻化、还是没幻化,它就是本来存在,所以「名为不动」。所以一定等我们的圆觉真心真的现前的时候,我们才会明白本来没有幻化,真心里面本来没有幻化,所以「是故幻灭,名为不动」。

  我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第十四讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  善男子!一切菩萨及末世众生,应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故,心如幻者,亦复远离。远离为幻,亦复远离。离远离幻,亦复远离。得无所离,即除诸幻。譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭。以幻修幻,亦复如是。诸幻虽尽,不入断灭。善男子!知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。一切菩萨及末世众生依此修行,如是乃能永离诸幻。」

  长行的第二个,广释前难。第二是「劝修幻行」,以解释第三难。我们看经文:

  善男子!一切菩萨及末世众生,应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故,心如幻者,亦复远离。远离为幻,亦复远离。离远离幻,亦复远离。

  前面普贤菩萨请问:「如何永离诸幻?」所以,现在佛开示离幻的方法。这里一共列出四步离幻的功夫:应当远离一切幻化虚妄境界,这是第一步功夫;由坚执持远离心故,心如幻者,亦复远离,这是第二步功夫;远离为幻,亦复远离,这是第三步功夫;离远离幻,亦复远离,这是第四步功夫。

  所以,第一步是「远离幻境」。佛说:「善男子啊!一切菩萨以及末世众生,应当要学习远离一切幻化的虚妄境界。」这是第一步「远离幻境」,要知道一切都是虚妄的境界,一切幻化的虚妄境界,都好比虚空中的花朵,本来没有。我们前面都已经分析过了,一切的身心世界从那里来的?是八识的变现,八识那里来的?一念无明妄动来的,所以只是一念妄动所起的无明,催动第八识变现出妄心和妄境。我们现在虽然明白这个道理,可是在面对境界的时候,还是会忘记了、会来不及,然后又把它当作是真实存在的,就是把它执为实有。我们面对境界的时候,因为功夫不够纯熟,来不及反应,都把它当作是真实存在的,为了使功夫纯熟,我们就要不断不断地提醒自己,应当远离这一切的幻化的虚妄境界,所以你每天怎么练习呢?就是面对一切境界的时候,告诉自己:「这是幻化的虚妄境界,要远离!」不断不断地提醒自己,譬如说:遇到不如意的事、不顺心的事,该涨的不涨、该跌的不跌,股票该涨,它不涨,油价应该跌的,它不跌,它一直涨,物价一直涨,所以每天遇到不断不断、很多不如我们意的事情,我们希望它这样,可是它就偏偏不是这样,那我们怎么办呢?告诉自己:「这是幻化的虚妄境界,要远离!」这是指妄境。妄心也是,每当我们心生烦恼、想不开的时候,也是告诉自己:「这是幻化的虚妄境界,要远离!」事业不顺利、婚姻不美满、小孩不听话、功课不好……不管什么,反正会让你心生烦恼,你都是当下把它当作是真实存在的,忘了它是虚妄的境界,所以要提醒自己:假的!假的!假的!不要太认真。所以,不管是面对一切的妄境、还是妄心,我们都要知道它是一念无明妄动而有的,不管是身心世界,一切的境界,一切的妄境、妄心都是八识的变现,心中只有要远离、要远离这个念头,知道它是假的。这个念头一定要坚持自己彻底做到,一面对一切的境界,不管是妄境、还是妄心,都是提醒自己:要远离!要远离!要彻底地做到!贯彻始终,面对一切的境界都能够来得及提醒自己,那你就不会太认真。

  可是,这样子用功久了之后,我们内心就会形成一股坚固、执持要远离一切幻化虚妄境界的心,要知道这个「能离的心」也是如幻。所以,第二步就是「远离幻心」。这个幻心,就是指能离的心,刚才说要远离、要远离,一直提醒自己要远离、要远离,可是当你知道一切的境界都是虚妄,幻化虚妄境界的时候,那你这个能离的心还要不要?不要嘛!对不对?所以要知道这个能离的心也是如幻,也要远离。所以,第二步,当你知道一切的境界都是幻化虚妄的时候,你这个能离的心,要知道它也是如幻,也是要远离,因为前面这个要远离的心,是要提醒自己境界是假的,现在已经知道一切境界是假的,你这个能离的心也不需要了,也应该放下了。所以,所离的境界如幻,能离的心也是如幻的。这是第二步功夫。

  当你远离了这个能离的心之后,还有一个要「远离」的这一念。就是前面是要远离一切的妄境,能离的心也要远离,是不是还剩下「远离」这一念?有没有?所以,要知道远离这一念也是如幻。所以,第三步是「远离幻离」,就是远离的这一念也如幻,也要远离,就是「远离为幻,亦复远离」这一句。所以,佛说:「远离的这一念也如幻,也要远离。」

  你把远离这一念再空掉,剩下什么?幻境空掉,幻心空掉,远离这一念再空掉,好像都没有剩下什么了,对不对?所以就有一个空的境界会现前,好像无念的这个境界会现前,要知道这个「空、无念」的境界也是如幻,因为它是对治前面那个来的,只要是有所对治,它都不是我们的真心,还是有生灭的。所以,这一念,不管它是空的境界、还是无念的境界,也要远离。所以,第四步就是「远离离离」。这个离离,就是离远离幻,把它简称就是离离。远离了远离为幻(远离为幻,是刚才讲的第三步,「远离为幻,亦复远离」,这是第三步),现在再远离了这个远离为幻,就是连远离这一念再空掉,就好像什么都没有了,这个时候空的境界、或者无念的境界会现前,亦复远离,要知道这个空的境界也如幻,也要远离。所以,佛说:「远离了远离为幻之后,要知道这个空的境界也如幻,也要远离。」这个就是「离远离幻,亦复远离」,第四步功夫。

  所以我们再复习一遍,以上所说四步离幻的功夫,是佛开示「如何永离诸幻」的方法。它最主要的修法就是「远离」这两个字,就是它最主要的修法。四重远离:第一重,远离幻境,知道一切幻化虚妄的境界不是真实存在的,要远离;所以,第二重,远离幻心,能离的心也如幻,也要远离;第三重,远离幻离,要知道远离这一念也如幻,也要远离,剩下的就是空、无念的境界现前;所以,第四重,远离离离,就是离了远离为幻,亦复远离,远离了远离为幻之后,要知道这个空的境界也如幻,也要远离,就是再把空空掉的意思,简单说就是这样。

  所以这四重的远离,就是修行用心的阶级,也是止观所用的功夫,所以它也是属于止观的法门,也是我们修行怎么用心的阶段,一共分为四重的阶段。为什么说是修行用心的阶级呢?所谓的阶级,就是像阶梯一样,一级一级的上,所以叫做阶级。因为这个远离的修法,它是一步一步的升高,一重比一重细,用后面的一重来觉察前面一重的过失(过失,就是我们所谓的禅病),因为一般你知道远离幻境之后,你就会有那个能离的心,可是如果你不知道,你每天就这样练习,然后练习一辈子,那还少了后面三重的功夫,所以变成说你一辈子修行都在知道一切境界是虚妄的,就这样子而已,你那个能离的心没有空掉,远离的那一念也没有空掉,那个空的境界也没有空掉,所以变成说你的功夫不究竟,没有办法达到最后的开悟的原因,就是不明白它的阶级,我们修行的一步一步的功夫要怎么样做?所以后面的一重,都是觉察前面一重的过失,所以它说的都是做功夫的时候会发生的毛病,就是我们所谓的禅病。你如果没有修止观的人,你没有在这个修行上用心的人,他是没有这个毛病的,因为反正他都会着在一切的境界上,境界现前,他就统统着在上面,然后分别、执着、妄想得不得了,所以没有修心的人,他是不会有这个毛病的,可是我们修行的人,他就会有这四种过失,所以你要从一重一重地来去掉前面那一重的过失。

  一般修习止观的人,最容易发生的毛病就是贪着境界,对不对?所以现在我们在要用「远离」的这个方法,就是先远离一切的幻境,然后再远离能离的心,接着远离幻离(就是远离「远离」这一念),最后远离空、无念的境界,像这样离之又离、离之又离,中间不住(中间不住,就是中间不停留),所以它是一气呵成的,不是第一步做完,然后再第二步,不是,它是中间不停留,离之又离,离到没有什么可以再远离的这个时候,就能够做到「永离诸幻」,所以我们说它是修行用心的阶级,一共分为四重。

  为什么又说它是止观所用的功夫呢?因为远离有所谓的「止离」跟「观离」,有「止」跟「观」的差别。所谓的止离,就是修止,所谓的修止,就是你要止息一切的妄念,所以我们先止息攀缘的心,不再攀缘外境,知道一切外境是虚妄,幻化的虚妄境界,你的心就不会攀缘外境,所以我们是先修止,这是所谓「止离」的部分,就是先止息攀缘,停止一切的妄念。你得止之后,再从定中来起观,所以所谓的「观离」,就是接着观察诸法的虚妄不实,怎么观察一切法是虚妄不真实存在的呢?就是我们刚才讲的,它都是八识的变现,八识怎么来?一念无明妄动来,这样我们很快就可以回归到真心。所以,在定中观察一切法都是虚幻不真实的,这个就是属于「观离」的部分。就是先得止,再修观,用这样止观的功夫,一直要做到「得无所离」的时候,才能够「尽除诸幻」。

  所以下面的经文就是:

  得无所离,即除诸幻。

  一直要到再也没有什么可离的时候,才能够真正尽除一切的幻化境界。所有能远离的都远离了,还有剩下那个、那个、那个,剩下的那个没办法远离的,就是我们的真心,就是我们的圆觉妙心。所以在这个圆觉妙心当中,它自然没有种种的幻化,所以说「得无所离,即除诸幻」。这样前面这四重的功夫,你一气呵成,该远离的全部远离完了,连最后「空」也空掉了,剩下那个没有办法远离的,那个就是我们的真心,它自然会现前,我们真心之中本来就没有这个种种幻化的虚妄境界,真心无念,对不对?真心离念,所以你安住在这个当中的话,安住在你不生不灭的真心当中,自然能够远离一切的幻化境界,这个就是「得无所离,即除诸幻」。

  譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭。以幻修幻,亦复如是。诸幻虽尽,不入断灭。

  所以,这种情况就好像在地上有一段干木头,我们拿一个木钻子来钻它,钻木取火,所以我们那个钻子,钻木取火的那个钻子也是木头的,然后去钻这一块地上放的干木头,等到钻出火来,火烧干木头,最后连木钻子也烧掉,对不对?这是两木相因。两个木头,不管是那一段干木头、还是那个木钻子,相因,就是互相摩擦(相依,互相摩擦),最后钻出火来之后,两个木头都烧完了,烧完了之后就是有烟,对不对?烟慢慢地再灭掉了,剩下灰烬,对不对?一阵风吹过来,连灰烬也飞散了,那是不是什么都没有剩下?就是用这个来比喻。所以,它这边说:譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭,到最后火烧完了,烟也灭了,灰也飞散了。干木头,比喻刚才我们讲的第一步,要远离的是什么?幻境;木钻子,比喻第二步,能离的心,就是幻心,比喻这个幻心。干木头比喻幻境,我们用木钻子去钻干木头,我们就是用要远离、要远离的这个幻心,去远离第一个幻境,就好比用木钻子去钻那个干木头,等到钻出火来以后,把这两个木头全部都烧完了,剩下那个烟。烟比喻幻离,第三步功夫,连远离的这一念也要远离,所以最后烟也灭了。还剩下什么?灰,所以,灰比喻离离,第四步的离离,就是连空、无念的境界也要再远离,这个就好比灰最后也被风吹散了。大地,刚才说地上有一块干木头,地,就比喻圆觉,最后剩下的是什么?就是剩下大地了,两个木头也没了,烟也没了,灰烬也没有了,剩下大地,对不对?这个就比喻圆觉,木头本来从地生的,等到烧灭了,只有地存在,这个就好比种种的幻化生于圆觉妙心,幻化虽然灭尽,只有圆觉本来不动,所以到最后只剩下大地,只剩下我们圆觉妙心,它本来没有动过,因为不生不灭的真心,它从来就没有动过,所以任凭它生生灭灭,它从来没有动过,所以全部能够远离的都远离完了,剩下那个本来不动的,就是我们的真心,就是用这个比喻。

  所以,现在这个四步功夫,就是以「幻心」离「幻境」,再以「幻离」离「幻心」,以「离离」离「幻离」,也是如此,虽然一切幻化境界都灭尽了,但并不入断灭,所以说:「以幻修幻,亦复如是,诸幻虽尽,不入断灭」。所以这一段话,就是劝修幻行,正好解释前面的第三个问难,第三个问难问什么呢?「不修如何解脱?」所以,现在佛就开示,不修怎么解脱?那就是要修,劝修幻行,劝我们要以幻修幻。方法呢?刚才讲过了,四重的远离,就能够达到一切幻化都灭尽了,可是有一个不灭的,那就是我们的圆觉妙心。

  所以,长行第三个是总结,就是把前面所问的作一个总结。前面普贤菩萨请佛开示:「作何方便渐次修习,令诸众生永离诸幻?」所以现在佛回答:

  善男子!知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。一切菩萨及末世众生依此修行,如是乃能永离诸幻。」

  意思就是说:「善男子啊!知幻的当下,就已经离幻,所以不用什么方法来离幻,既然离幻,就是真觉,所以也没有什么次第来达到真觉。一切菩萨及末世众生,依这个法门来修行,就能够永离诸幻。」

  前面佛开示离幻的功夫,一共分为四重,这个难道不是方便渐次吗?它不是分第一步功夫、第二步、第三步、第四步吗?这难道不是方便渐次吗?现在为什么又说:「不作方便,亦无渐次」呢?佛祂是不是自相矛盾呢?这个道理它非常的深细,你没有确实来作这个功夫是很难体会,因为它非常的深细。上面佛祂曾经开示:「种种幻化,皆生如来圆觉妙心」,还记得吗?种种幻化,皆生如来圆觉妙心。现在虽然说一重一重地远离,但是所要远离的,无非是一幻,就是一个幻而已,虽然它分为四重远离的功夫,但是要远离的无非就是一幻而已。这个一幻是什么呢?就是前面讲的种种幻化。种种幻化怎么来?八识的变现。八识怎么来?一念无明妄动来。只要明白这个道理。所以,不管它是由无明所产生的八识,再由八识所变现的种种幻化,都无非就是一念无明妄动来的,所以说了半天,它只有一念无明妄动,所以不管它幻化出多少的种类,无量无边的幻化,还是没有离开这一念的无明妄动。所以我们的真心里面是没有念头的,真心离念,真心无念,所以只要你还有起心动念,不管你这个起心动念是什么内容,就是一念无明妄动来的,所以只要你还有起心动念,或者还有丝毫的见处未忘(这个见,就是指微细的法执),在圆觉妙心当中统统是幻,都是这一念无明妄动来的,不管它所产生的是妄境、还是妄心,是身心世界的内容、还是什么种种幻化不管,统统是一幻而已,所以只要知道是幻,只要知道是幻,知幻的当下是不是就远离了嘛?因为你知道一切的身心世界都是八识的变现,八识是由一念无明妄动来的,那你当下就可以回归真心了,对不对?你只要知道是幻,所以知幻即离,你知幻的当下就已经远离一切的幻化了,所以一切诸幻自然远离,重点就是在这个「知」字,你知不知道,知幻即离的这个「知」,你只要知,知道它是假的,就远离了嘛!你认真的时候就不知道它是幻化的,所以你又开始认真了,所以只要知道它是幻化的,当下其实就已经远离一切幻化的境界,对不对?所以重点在这个你到底有没有了知一切境界是幻化的、虚妄的。所以「知幻即离,不作方便」,知的当下,就已经远离一切的幻化虚妄境界,又何必另外再用什么方法?不用另外再找什么方法来远离了嘛,对不对?因为你知的当下就已经远离,所以不用另外再找什么方法来远离。

  当你了达一切皆幻,当下身心世界就不存在了,当下一切幻化境界就消失了,就是刚才讲的,能够远离的都远离了,剩下那个不会远离的那个,它本来就在,从来没丢过,对不对?离幻即觉,当你能够远离一切幻化就是我们真觉就现前了,是不是?所以,就不用再藉助什么次第,说一步一步地来达到真觉,也不用。离幻即觉,离幻的当下,真觉就现前,所以也不用在藉助什么次第,来一步一步地达到所谓的开悟,不用。离幻即觉(,就是当下就是),只要你能够远离一切的幻,那个剩下的、不能够远离的,它本来就在,它是不是就现前?对啊!离幻即觉,不用在藉助什么次第,一步一步地达到真觉。

  所以,虽然列出离幻功夫的方法和次第,但是修只在一心,就是这一「知」,远离是方法,重点在这一「知」,只要做到一念不生,前后际断。一念不生,我们真心没有念,前后际断,前际、后际都断(前际,就是前念;后际,就是后念),前念已灭,后念还没有生起,当下不住(中间不住),前念已经灭了,后念还没有生起,当下你也不住着在任何境界,就这样保持无念。一念不生,前后际断,自然远离诸幻,那个不能够远离的,就是我们的真觉,就是我们的圆觉真性。

  所以平常怎么修?就是这样修,所以它告诉我们:「知幻即离,离幻即觉」,就是这一章它主要用功的法门,知道一切是幻化,当下就已经离幻,离幻真觉就现前,这个时候只要安住(安住的意思,就是没有念头),一念不生,就安住在当下,这个就是真觉,就是我们的圆觉妙心,或者说是真心。你这个安住的时间愈长,功夫愈纯熟,你就一直可以保任,保任这个功夫,一直保任,就是没有起心动念,还是照样过你的生活。这就是这一章所开示离幻的功夫,没有方便、也没有渐次,知幻即离,离幻即觉,没有方便、也没有渐次。

  我们今天就暂时讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第十五讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
   普贤汝当知 一切诸众生 无始幻无明 皆从诸如来
   圆觉心建立 犹如虚空华 依空而有相 空华若复灭
   虚空本不动 幻从诸觉生 幻灭觉圆满 觉心不动故
   若彼诸菩萨 及末世众生 常应远离幻 诸幻悉皆离
   如木中生火 木尽火还灭 觉则无渐次 方便亦如是

  长行的内容说完了。「正答」的第二部分,是重颂。

  我们看经文:

  尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:

  这时,世尊为了重新宣讲长行中的义理而说了下面的偈颂。

  普贤汝当知 一切诸众生 无始幻无明 皆从诸如来 圆觉心建立

  佛说:「普贤!你应当知道,一切众生无始以来如幻的无明,都是从如来藏圆觉妙心所建立的。」

  「普贤汝当知」,这个「当知」,并不是普贤不知道,而是代替我们众生问的,所以这里佛实际上是告诉现在和未来的菩萨:「你们应当知道。」

  「一切诸众生」,指的是九法界的众生,因为三乘圣人,枝末无明虽然已经断了,而根本无明还没有尽,所以还在一切诸众生之内。

  「无始幻无明」,这个「无始」和「幻」,都是形容「无明」的。为什么称为「无始」呢?因为无明无因,所以称为无始。最初这一念的妄动,没有最初的相貌可得,就是如果你问:最初的无明是什么相貌?那你形容不出来,只能说它是生相无明,也没有生处可得,就是你也没有办法说出无明是从那里生起的,所以无生则无因,无因故无始。无始,就是没有开始,你不能说出它是什么时候开始的、从那里生起的、长得什么样子的,所以就用「无始」来形容无明,因为没有初相可得,没有生处可得。为什么称为「幻」呢?因为根本无明和枝末无明都没有它真实的自性,所以称为「幻」。幻,就是不真实的意思。

  皆从诸如来 圆觉心建立

  因为普贤菩萨只问到如何离幻的方法,而没有问到一切幻化的起源是从那里生起的,所以佛这里开示:「都是从如来藏圆觉妙心所建立。」

  为什么不说「如来」,而说「如来藏」呢?这里的「如来」,我们不能够把它当作「佛」来解释,因为佛已经永断无明,所以不可以说无明是从果位上的「如来圆觉心」中建立,所以只能说从「如来藏圆觉心」中建立。那么,「如来圆觉妙心」和「如来藏」它们有什么差别呢?在众生迷失自性的时候,我们称为「如来藏」。什么是「如来藏」呢?「如」,就是不变的意思,因为它不生不灭,我们的自性本来没有生灭,所以我们用「如」来形容我们那个没有生灭的自性。可是它又能够随缘,对不对?所以「来」,就是随缘的意思,随染缘、随净缘,虽然体性不变,但是它能够随缘起用,起无穷的妙用,所以「如」是不变的意思,「来」是随缘。「藏」,是能含藏一切染净诸法,一切法都含藏在里面,不管是清净的、是染污的法,都含藏在里面,这就是如来藏那个「藏」的意思,就是能够含藏一切染净诸法,所以这边因为它能够含藏染法,所以我们就能够说「无明」是依它而建立的,可是虽然它能够含藏一切染法,能含藏一切染法,就是随染缘生起一切染法,这是「随缘」的部分;虽然是这样,但是它不会被染法所染污,这个就是它自性本来清净,这是「不变」。一直要等到无明断尽,圆证圆觉的时候,如来藏这个时候才称为「如来圆觉妙心」,所以有这样的差别。「圆觉妙心」跟「如来藏」的差别就在这里,一个是众生迷失自性的时候,一个是圆证圆觉的时候,所以它的名称有些不同。

  犹如虚空华 依空而有相 空华若复灭 虚空本不动

  犹如虚空中的花朵,是依虚空而现相,等到虚空中的花朵灭了,虚空本来不动。

  这段话就是比喻无明没有它的自体,就好比虚空中的花朵,是因为你眼睛生病了,你才妄见清净的虚空有种种的花朵显现,等到眼睛的病好了,才发现虚空中本来没有花朵。但是不论眼睛生病,还是眼睛的病好了,不管它是虚空中出现花朵,还是花朵好像从虚空中灭了,可是虚空的本性始终不动,这句话才是重点,不管你有花朵、没花朵,眼睛生病了、还是没生病,虚空的本性始终不动。

  幻从诸觉生 幻灭觉圆满 觉心不动故

  所以一切幻化从圆觉妙心生的情况也是一样,等到一切幻化都灭尽,圆满的觉性并不断灭,圆觉妙心依然不动。

  这里的「幻」,是指根本和枝末无明。「觉」,是指圆觉妙心。根本无明和枝末无明都是从圆觉妙心随缘而生的,虽然是从圆觉妙心生,但是它从来没有真正的生起过,就如虚空中的花朵,它是随病眼而生,眼睛生病了,你才看到虚空中有花朵,虽然花朵从虚空中生起,但是实际上却无生,就是并不是真正有花朵生起,是因为你眼睛生病了,可是实际上虚空中是本来没有花朵,等你的眼睛病好了,你才发觉虚空中本来没有花朵。

  「幻灭觉圆满」的意思,是说以幻修幻,等到诸幻灭尽,觉性圆满,不至断灭。

  觉心本来不动,是说明任凭它幻生、幻灭,都和觉心没有关系,跟我们那个圆觉妙心没有关系,因为觉心本来不动,圆满的自性它是本不动摇,菩提自性本不动摇,它本来没有动过,不管你是一切的幻化生起,还是一切的幻化都灭尽了,都跟我们的自性没有关系的,因为它本来不动,不会随着幻生、幻灭,然后它就跟着生灭,没有,因为它本来是不生不灭的。

  若彼诸菩萨 及末世众生 常应远离幻 诸幻悉皆离

  如木中生火 木尽火还灭 觉则无渐次 方便亦如是

  一切菩萨以及末世众生,应当经常修习远离种种的幻化,一直要到再也没有什么可以远离的地步,就像用火烧木材,到最后木材烧完了,火也灭了,什么都没有剩下。所以在了知一切是幻化的当下就已经离幻,既然已经离幻,当下就是真觉,所以不用依什么次第,也不用藉助任何的方便。

  这边的「诸幻悉皆离」,这句话是说明如何将幻化远离的过程,这就是我们上一堂解释的那四重,四重远离:第一步,远离幻境;第二步,远离幻心;第三步,远离幻离;第四步,远离离离。所以,不但虚妄的境界要离,这是第一步(这是远离幻境);坚持远离的心也要远离(这是远离幻心);连远离的这一念也要远离(这是远离幻离);最后「无念」这个妄念也要远离(这是远离离离)。一直要到再也没有什么可以远离的地步。

  如木中生火 木尽火还灭

  这种「离无可离」的状态,就有如想钻木取火,等待火出了,再回过来烧木材,等到木材烧完了,火也灭了,接着烟跟着灭,最后连灰也没有了,就这样一直到「灭无可灭」的地步。

  觉则无渐次 方便亦如是

  诸幻既然远离,觉心就显现,自然没有什么次第可说;既然知道是幻,就已经离幻,当然也不劳再用什么方法。

  所以,我们现在知道本章所用的法门,就是「知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。」就是都是在当下,你知幻的当下,就已经远离一切的幻化;既然远离一切的幻化,当下真觉就现前,所以它都是在剎那之间、或者是一瞬间,在你悟的当下,你就是随悟、随修、随证,所以它是属于顿教的法门。第一章跟第二章都是属于顿教的法门,文殊、普贤章都是属于顿教的法门,所谓的顿教,就是它没有任何的方便、渐次可以依循的,所以它称为顿教。这个「顿」是什么意思呢?大乘顿教的这个「顿」,是「智慧明了」的意思。智慧明了,就是这一念「知」;只要知,你就能「离」,一旦离,就是全部离,不会才离一点,就好像你在梦中,不管你做什么梦,所有的梦境都是一切的幻化,等你醒过来,就知道原来是做梦嘛,做梦你知道是假的,就全部都是假的,整个梦境都是假的,对不对?所以,整个梦境不管它是什么内容,你都能够远离,因为你知道它是如幻的。现在也是同样的,你只要知,就能够远离,这个「离」是全部离,不会说我才离一点,第一步离一点、第二步离一点,不是,既然离,就全部离,那当然就不用什么方法一步一步的远离;只要全部离,离到「离无可离」,我们的真「觉」就现前,所以自然也不用什么次第,不落于任何的次第,说我一步觉、第二步再觉一点、第三步再觉一点,不是,顿教的法门就是当下,就是!就是!知幻就离了,离了就觉了,都是当下,所以不用什么方便、也不用什么渐次。所以「知」就是悟;「离」就是修;「觉」就是证。「知幻即离」的这个「知」,就是悟,你当下知道,就是刚才讲的「智慧明了」;你当下知,知道一切是幻化的,就「离」了,所以当下就等于是顿修了,顿悟当下就顿修;离幻就「觉」了,能够远离一切幻化,自然我们的菩提自性就现前,这个就是顿证。随悟、随修、随证,这个就是顿教的法门,所以在知幻的当下就已经离幻,所以不需要用什么方法,既然离幻,当下就是真觉,因此也没有什么次第可言,这就是顿教法门。

  可是我们前面不是说要一步一步远离吗?不是要分四步吗?那个是假说的方便,不是真正要一步一步的,既然是顿,顿悟法门,它就没有次第、也没有方便,可是在没有次第方便,你又要假说方便,所以它就分成四重远离,不是真正要分四个次第或者是方法,不是的。所以我们要知道这个「知幻」,是对不知幻的人来说的。「知幻」,是对不知幻的人所开的方便,因为你知道是幻,自然就远离,自然就不用什么方法,所以它是对那个不知幻的人来说,好像有一个方法;「远离」,是对有取着的人所示的渐次,因为一旦远离,当然就不会再取着,所以其实它也不用依什么次第,可是对那个有取着的人,就是念念还会想要贪求、想要拥有、想要占有这样的一个念头,我们称为「取着」(取,就是把它取过来,然后执着得不得了),对这样的人来说,念念贪求、或者欲求,想要拥有的这样一个根性来说,我们就说:那你就一步一步的远离,所以它也是假说的渐次,并不是真正有一步一步的次第可说,第一步放下、第二步再放下,我们前面说四重远离,第一步先放下外面的境界,知道它是幻化的,然后能远离的心再放下,然后再把远离的这一念再放下,再把放下再放下,看起来好像有次第,对不对?其实你一念放下就统统放下了,不管是内心、还是外境,其实你知道它是幻化的当下,一切的幻化是从无明来的,那无明又从一念妄动来的,可是我们真心里面本来没有任何的念头,对不对?真心离念,所以你可以安住在真心离念这个状态,不生不灭的状态,后面都没有了,你就不会一念妄动,就不会起无明,没有无明就没有八识,没有第八识就不会变现出一切的身心世界,这个妄境跟妄心都是从八识变现出来的,一个是见分,一个是相分,所以我们知道无明本来没有,由无明而幻化的一切境界当然就本来没有,所以「知幻即离,离幻即觉」。所以它所谓一步一步远离,一直到离无可离,也只是假说的方便,并不是有什么次第可以一步一步照着做,这就是本章所用的法门。

  我们只要念念可以安住在真心当中,不起心动念,那你说不起心念动怎么生活?怎么过生活?不起心动念怎么过生活?保持现量境,第六意识不起分别,第七识也不起执着,第八识不落影相,六根面对六尘不落影相,那要怎么生活?这个境界就是已经转识成智了,对不对?你第六意识的分别已经转成妙观察智,所以你的分别是善分别,你就善分别了知一切境界,当下就不生起执着,就是不把那个「我」放进去,第七识就没有串习的机会,第七识也慢慢转成平等性智,最后八识也转成妙观察智(大圆镜智),最后前五识转成成所作智。所以在真心当下,你所起的就是这个智慧的作用,已经全部的八识都转成四智了,所以你是用智慧来过生活,用妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智这样子来过生活,是智慧的生活,是没有任何分别、执着、妄想的生活。就是你这个法门如果用得上的话,你就是安住在这样的一个境界当中,每天虽然六根要面对六尘境界,可是你还是可以保持现量、无分别、无妄想,都是用转识成智的那个智慧来过生活,这就是这一章,我们就讲到这里。

  接下来的,它就是有渐次了。第一章跟第二章,佛为上上根的人所说的,所以它没有方便、也没有渐次,文殊章跟普贤章都一样。可是从第三章,要从没有方法、没有渐次这个当下,因为根性不一样,不是上上根的人都没有办法契入,怎么办呢?佛再假说方便跟次第,就是从第三章开始,普眼章就开始是为上根的人所说的;上根的人说完了还不懂,那接下来就为中根的人说;再不懂,再为下根的人说。所以,接下来是四章、四章、再一章,为上根的人说是有四章,中根的人说再四章,为下根的人来说再一章这样子,还剩下最后就是流通分。本经佛说法的内容大概就是这样的一个内容,先为上上根人说,你不能契入,没关系,再为上根的人说,再不能契入,再为中根,然后为下根,总是有方法可以契入,所以佛有智慧,也有方便善巧,能够摄受一切众生,都能够普入圆觉境界。

  我们今天就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第十六讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  于是普眼菩萨,在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:「大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生,演说菩萨修行渐次;云何思惟?云何住持?众生未悟,作何方便,普令开悟?世尊!若彼众生无正方便及正思惟,闻佛如来说此三昧,心生迷闷,即于圆觉不能悟入。愿佛慈悲,为我等辈及末世众生,假说方便。」
  作是语已,五体投地;如是三请,终而复始。
  尔时,世尊告普眼菩萨:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,问于如来,修行渐次、思惟、住持,乃至假说种种方便。汝今谛听,当为汝说!」
  时,普眼菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。
  「善男子!彼新学菩萨及末世众生,欲求如来净圆觉心,应当正念,远离诸幻。先依如来奢摩他行,坚持禁戒,安处徒众,宴坐静室。

  我们知道所谓的「修行」,就是依「信、解、行、证」来达到最后的目标。首先要有信解,才能够依解修行而证入。

  前面的第一文殊章就是先建立信解——顿悟本有圆觉妙心,本无无明生死。所以,文殊章告诉我们信解什么呢?就是信解圆觉妙心是本有的,无明生死是本无的,所以法门就是「知是空华,即无轮转」,只要知道一切都好比虚空中的花朵,就能够免于轮转生死。

  第二普贤章,是依这个信解来修行。怎么修呢?「知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。」就用这两句话来说明,修行的时候如何用心。

  但是这两章所说的,都是属于顿教法门,是用顿悟、顿证的,所以不藉方便、不落次第,对于上上根的人来说,当然是不成问题,但是如果不是这样的根器,那又要怎么修呢?。

  所以,从第三章开始,佛就详细说明如何依解修行,随根证入的内容。就是不论你是属于上根、中根、下根那种根性,上、中、下的那种根性,都有法门可以契入。其中共分为九种问答,分成三大类:最初的四种问答,是属于上根人所修证的内容,称为「通明观行」。什么叫做「通明」呢?就是凡是大乘初学的人,都必须明白这些观行,所以称为「通明」,就是共通要明白的,包含了有普眼、金刚藏、弥勒、清净慧这四章。接下来的四种问答,是属于中根人所修证的内容,称为「别明观行」。「别明」,就是个别要明白的观行,它包含威德自在、辩音、净业、普觉这四章。最后一个问答,是属于下根人所修证的内容,说的是「道场加行」,就是圆觉章。流通分,就是贤善首章,最后的流通分。这三大类,前面不包含后面,后面必定包含前面的内容,这就是本经所要说的大纲。

  我们首先介绍第一类的第一种问答,就是普眼章。在普眼章当中,也是分为「请问」和「佛开示」这两个部分。在第一请问当中,又分三个内容:第一、请法威仪;第二、正述请问;第三、表示虔诚,这些都跟前面一样。

  我们看经文:

  于是普眼菩萨,在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:

  这个是第一请法威仪。

  接下来是第二正述请问,分为举法请、反显请、还有结请。

  我们看经文:

  大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生,演说菩萨修行渐次;云何思惟?云何住持?众生未悟,作何方便,普令开悟?

  这是举法请,也就是请佛开示修行的渐次。或许有人听到前面说「知幻即离,不作方便,亦无渐次」,就以为只要「知」就好了,不用再假借修行,所以普眼菩萨要请佛开示修行的渐次。而且前面两章都是谈论顿教法门,上上根人当然可以不经方便、不落次第当下契入,但是根性比较差的,如果没有方便,则无门可入,若是没有渐次,也很难顿悟,因此普眼菩萨「请求大悲的世尊,为此会的诸菩萨众,以及末世求大乘的众生,演说菩萨因地修行的渐次;如何思惟?如何住持?凡是未悟清净圆觉妙心的众生,应该作何种方便,下手用功,才能普令开示悟入?」

  「云何思惟」,是说该如何思惟,才知道一切身心、世界是幻?所谓的思惟,不是用第六意识去分别,第六意识是想心所,这边的思惟是思心所,所以不是用第六意识的分别、想心所去想,就是坐在那边起心念动,那个都是第六意识的分别,不是思心所。什么是思心所呢?就是以智慧去观照审查,这个是思心所,它是智慧的观照,所以它不是第六意识的分别,而是以智慧去观照审查一切法的真实面貌,也就是所谓的诸法实相。一切法的真实面貌到底是怎么样呢?我们用智慧去观照审查,经过观照审查之后,我们才发觉一切身心世界本来空,这个就是称为「思惟」。

  「云何住持」,是说该如何住持在诸法实相当中。就是我们前面藉由思惟,了达一切身心、世界本来空之后,我们就安住保持在这个实相当中,就是诸法实相当中,不起妄念,这个称为「住持」。住持,就是安住保持。

  所以思惟,就是如何去发觉诸法的真实面貌。像我们平常练习,就是你去观察一切法,一切法发觉它都是生灭无常的,生灭无常就是无自性、就是无我的,就会观察到这样的结果,只要是因缘所生的,都是无自性、都是空的,这个就是体会到诸法自性「空」的部分。可是虽然它是空的,它会随不同的因缘,作不同的展现,这又是它「不空」的部分,所以你不能说它自性是空,然后诸法就没有了,不可能,可是我们看到一切法都是存在的,它只是如幻,不是真实的存在,为什么?因为它是生灭无常的,它停留不住的,它是会消灭的,只要是生灭无常的,它就不是真实的存在,我们明白这个道理,就是进入了诸法的空相,知道它是无自性、空的;可是一切法又是随它的因缘展现,所以我们又不能着在这个空当中,这个就是「不空」的内容。知道一切法会随着它不同的因缘,作不同的展现,虽然它不是真实存在的,可是它会随缘显现,这就是诸法的真实面貌,「空而不空」的道理。所以我们不会着在空,也不会着在实有当中,这就进入了诸法实相的境界,就是明白它空而不空的道理。所以你明白这个道理,你每天六根面对六尘的时候,你知道一切境界都是如幻的,为什么?因为它自性是空的,可是它又如幻假有的展现,你会不会再着在一切的法上?不会。所以你六根面对六尘境界,你都知道它是空而不空的,它只是如幻的显现,这是不空;它自性不是真实的,是生灭无常的,这就是空的部分。这个就是「思惟」。

  你明白了这个道理,你就可以安住保持,刚才讲的住持,就是安住保持。你明白一切法的真实面貌之后,就是诸法实相,你就安住在这个诸法实相当中,这个就是「安住保持」。所以当你悟到了诸法实相的道理,就安住保持在这个实相当中,这个时候,你也不可能再去攀缘或者执着一切法,每天尽管六根面对六尘,你也不会起心动念,这个就是「住持」。如何思惟、如何住持的内容,每天就是这样子来修。

  前面听佛开示是属于闻慧,这里的思惟是属于思慧,住持是属于修慧,我们想要转凡成圣,就必须要假借这三慧,所以普眼菩萨才会为大众请求佛开示开悟的方便,就是闻思修三慧的重要性。

  「众生未悟,作何方便,普令开悟」,这个是请示度生的方便。前面是问智慧,闻思修三慧,现在这里是问慈悲,所以先智后悲,先智慧才慈悲,所以一切的慈悲在大乘来说,它都是有智慧的摄持,不然就是那句话,叫做「慈悲生祸害」,慈悲为什么会生祸害呢?就是因为没有空性的智慧的摄持,所以智慧虽然重要,但是如果没有慈悲,又会堕在小乘当中,所以大乘人必须同时具备智慧和慈悲这两个,而且是以智慧为先,要有空性的智慧摄持,所有的慈悲就不会变成祸害,也不会有任何的过失了。所以它这边才会先说智慧,然后才问慈悲。

  什么是「开悟」呢?开悟,就是开、示、悟、入的意思。

  开,是「无上」义。无上,就是无人能超乎其上,就是除了佛的一切智智以外,没有其它人能更超乎其上,只有佛能为我们开启菩提涅盘之门。所以,这里的「开」,就是双开菩提涅盘,菩提涅盘虽然我们众生本来有,但是被烦恼障、所知障障碍住了,所以没办法显现,现在佛为众生开菩提涅盘、除烦恼所知障碍,这样我们本有的智慧就能够显现,这就是「开」的意思。

  示,就是「同」义。同,就是相同。说明什么相同呢?说明虽然有声闻、缘觉、菩萨三乘的差别,却是共同一法身这,就是「示」的意思,说明三乘是共同一法身。

  悟,是「觉知」义。所以如果你说你悟到了什么道理,那就是指明你对那个道理已经有所觉知,所以「悟」,是「觉知」义,觉知的意思。

  入,是「因」义。就是因为你能契入佛所说的智慧,因此能开悟登初地,登初地就是证得菩提涅盘的因。所以「入」,就是「因」的意思,说明证初地是菩提涅盘的因。

  接下来,是反显请。说明众生如果没有方便和思惟,则会心生迷闷。反显,反显什么道理呢?反显若是能听闻佛所说的方便和思惟,就能开悟,所以称为反显请。

  我们看经文:

  世尊!若彼众生无正方便及正思惟,闻佛如来说此三昧,心生迷闷,即于圆觉不能悟入。

  普眼菩萨唯恐现在和未来的众生,听闻前面佛所说「知幻即离」这些内容,则心生迷闷不能悟入圆觉,因此请佛开示开悟的方便。

  「若彼众生」,指的是现在此会和未来末世的菩萨。

  什么是「正方便」呢?方,是方法;便,是便宜。所以,方便就是对机便宜的方法,就是对不同的根机,用不同的方法,那个最便利有效的,我们就称为正方便。最便利有效的,不同的根机用不同的方法,那个最便利有效的,我们就称为正方便,所以它是应机而说的方法。

  「正思惟」,就是前面刚才才说什么叫「思惟」,所以这个很重要,它是修止观最初下手的功夫。所以我们最初修止观都是从正思惟下手,思惟然后才能够安住保持,你没有思惟出诸法实相的内容,你的心要安住在什么地方呢?那就是安住在红尘当中,那就是因为没有安住在诸法实相的境界当中,所以要先有正思惟,然后才能够安住保持在实相当中。

  「闻佛如来说此三昧」,听闻佛如来所说的如幻三昧,就是前面的离幻法门。

  「心生迷闷」,是心中反生迷闷。迷,就是迷惑,不能了悟;闷,就是闷住了,闷住了就不通,不通就不能契入。所以,迷,就是不了、不悟;闷,闷就是不通、不入,这个叫迷闷。

  「即于圆觉不能悟入」,因此,不能悟入圆觉。

  最后是结请。

  我们看经文:

  愿佛慈悲,为我等辈及末世众生,假说方便。」

  如果以我们的真如本性来说,众生本来觉悟,因为觉性本来圆满,这个是以我们的真如本性来说,它本自具足,菩提自性本自具足,所以觉性本来是圆满的;而幻妄本来空无,无明它本来是没有的,在我们清净的自性里面本来没有无明,由无明而生起的身心、世界也本来没有,但是因为我们不知道,所以才会执为实有。现在「知幻即离,离幻即觉」,所以只要知道是幻,当下就能远离,离到离无可离,本觉就现前,这个我们前面都已经说过。这个实在来说,它并没有所修的方便,就是知幻,就远离了,一切远离,我们的本觉就现前,所以它其实是没有所修的方便,但是我们众生因为烦恼习气深重,很难立刻顿除,虽然知道「知幻即离,离幻即觉」,当咒子念,念了半天,他还是执为实有,这是因为我们烦恼习气太重的关系,虽然现在听闻这个道理,但是没有办法马上就顿除无明,虽然知道这一切幻化本空,却又未免系缚,还是系缚在生死轮回当中,系缚在红尘俗世当中,没有办法解脱,因此普眼菩萨愿求佛慈悲,为我等辈以及末世众生,于无修中强说修习的方便。

  为什么普眼菩萨要结请方便呢?因为最初修行必须假借正方便入门,然后才能得正思惟。前面如果顿悟法门没有办法当下契入,怎么办呢?你总要有一个契入的法门,有正方便能够入门,我们才能得正思惟,才有所谓的安住保持,所以才结请方便。由于是权巧施设,于无方便强说方便,于无阶级中说出次第,因此称为「假说方便」,所以又不要把这个方便当作是真实的法门来修,它只是假说方便,本来没有方便,强说方便。

  作是语已,五体投地;如是三请,终而复始。

  这是第三表示虔诚。

  在「佛开示」的部分,内容也分三个部分:第一、赞许;第二、伫听;第三、正答。这跟前面一章所说的内容是一样的,这是三个大纲。

  尔时,世尊告普眼菩萨:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,问于如来,修行渐次、思惟、住持,乃至假说种种方便。汝今谛听,当为汝说!」

  这是第一个赞许,先赞叹,然后开许。

  时,普眼菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。

  这是第二伫听。很恭敬的站在那边洗耳恭听。

  第三正答,也是分为长行和重颂两个部分。长行又分为三:第一、标意;第二、广释;第三、总结。

  首先是标意。就是总标问意,先标出最初修行的方法。

  看经文:

  善男子!彼新学菩萨及末世众生,欲求如来净圆觉心,应当正念,远离诸幻。

  所以佛说:「善男子!凡是初发心的菩萨、以及末世修大乘的众生,想要求十方如来,本起清净,圆觉因心,就应当正念思惟,远离诸幻。」

  所以它说出了法门最初修行的方法,要怎么修呢?想要远离诸幻,就要以「正念」为下手的方便。我们要先知道,什么是「正念」呢?正念,就是正思惟。刚才讲的正思惟,就是正念,就是不起妄念,只是一心观察,了知此身心是幻。我们众生为什么没有办法悟入圆觉?就是因为从无始以来,念念相续,念念相续就表示我们打这个妄念从来没有停过,从来没有离念过,包含在作梦也没有离念,因为第六意识独影境,独影意识就是我们所谓的梦境,也是我们第六意识的作用,所以包含我们在晚上睡觉,我们的妄念也从来没有停过。所以一切众生从无始以来,就是因为念念相续,从来不曾离念,所以才不能悟入圆觉。现在想要远离一切虚妄想念,就要直心正念真如,就是所谓的「正念」。

  所以,正念,就是无念;无念,就是无妄想、念真如。如果能够做到无妄想、念真如,自然就能够远离诸幻,为什么呢?因为你内心有所缘念,才有外面的一切法,因为你内起缘念,才会外见有一切法,现在我们内无妄想,当然一切法就不能存在了,因此正念一起,就能离幻。

  前面说种种幻化,皆生如来圆觉妙心,所以,只要有起心动念,在圆觉体性当中都是幻化,如果能够做到现在讲的一念不生,无妄想、念真如,一切幻妄自然息灭,这就是「远离诸幻」,圆觉妙心自然就能够现前,因此说:「欲求如来净圆觉心,应当正念,远离诸幻。」

  这个先标出最初修行的法门,修行的法门就是正念思惟,只要你做到正念思惟,就能够远离诸幻。

  长行第二个是广释,就是详细解释修行的方便。

  前面讲了一个最重要的正念思惟,就能够远离诸幻,但是详细的呢?详细的内容再解释。所以长行的第二个,就是广释。广释,就是详细解释修行的方便。内容分为两个部分:第一个,是讲戒定;第二个,是讲观慧。就是戒定慧,戒定慧就是修行的方便,最重要的刚才讲「正念」,就是包含了戒定慧三个内容。下面要解释,怎么来修戒定慧的内容,所以这个是承接上文,想要远离诸幻,必须依戒定慧三学,于无渐次中,方便渐次而修。本来是没有渐次的,现在讲一个方便渐次,依这个方便渐次来修。

  所以,首先介绍戒定。

  我们看经文:

  先依如来奢摩他行,坚持禁戒,安处徒众,宴坐静室。

  「先依如来奢摩他行」,这个是关于「定学」的修行。

  为什么要先依定学呢?刚才讲了,因为众生念念妄想攀缘的心,从来没有停歇过,现在马上要做到无念是不可能的,所以要先修定学,以作为离念的正方便。所以,要先修定,「奢摩他」,是止。止,就是定的意思。

  我们一般都说戒定慧,现在为什么先说定呢?为什么要先讲定,再讲戒呢?这个是因为如果没有定力的摄持,就是散乱心来持戒,就不能够入现在讲的观门,所以要先修定,后持戒。

  我们现在要讲这边的「奢摩他」,为什么加「如来」?我们一般就说奢摩他,就是修定,现在为什么「奢摩他」前面,要加上「如来」这两个字呢?这就说明它不是属于外道、或者小乘粗浅的小定,而是同时包含止观在内。所以这边讲的「奢摩他」,不只是止,还有包含观在里面。所以这里的止,就是体真止;观,是属于空观。所以这里所谓的奢摩他,是止观双修,定慧双得。同时修止观,同时得定慧,这是这边讲「如来奢摩他」的意思,就是止观双运。

  这个体真止,是天台宗的止观的内容,有说明到体真止。修习体真止,也是同时修空观的方法,我们怎么来修体真止、还有空观呢?怎么止观同时下手来修呢?我们打坐,双腿一盘,把我们的身放下、心放下,身心内外一切放下,还有一个放下的念头,对不对?我要放下身、放下心、要放下,然后再把放下这个念头再放下,这下就没有什么可以再放了,连要放下的这个念头也没有,身放下、心放下、内心外境统统放下,连放下这一念再放下,一直到放无可放,这时候还有没有妄念?没有妄念,一切妄念自然停歇息灭,剩下什么?内外一片空灵,就是都没有了。在这个空灵处,最有机会体会到你的真心,因为这时候一念不生,妄想全部止息,就是刚才讲的无妄想、念真如,妄想自然不起,在这一片空灵之处,最适合来体会什么是你的真心,所以它称为「体真止」,最能体会或者体合真心,所以称为「体真止」。在这个定中,妄想不生,诸念自离,因此能够「远离诸幻」,你连念头都没有了,当然一切幻化也没有了,所以你只要能够安住在这个体真止当中,一切的幻化自然能够远离,这个就是如何达到「无念」的正方便,就是无妄想、念真如的正方便,就是从这边来下手修,这个就是所谓的「先依如来奢摩他行」。就是我们打坐的时候,一切身心内外都放下,连放下这一念也放下,这时候自然妄念不生,这时候就能够体会我们的真心,这也是空观,也是体真止,所以它是止观双运,定慧双得。这是先修如来奢摩他行。

  接下来,「坚持禁戒」,这个是关于「戒学」的修行。前面说到先依如来奢摩他行,即使是先依如来奢摩他行,也必须要从戒下手,不是修定就完了,戒还是很重要的。什么叫「坚持禁戒」呢?一向严谨绝对不犯,叫做「坚持」,绝对不犯,非常的严格、严谨地来观察自己绝对不犯,这个称为「坚持」;防禁根门,约束身心,称为「禁戒」。所以,禁,就是禁止的意思,它是属于止持;戒,是戒法,是兼作持。

  这个戒,一般我们就说有三聚净戒,就是所谓的律仪戒、摄善法戒、和饶益有情戒,这个就是戒法的内容。这边虽然说律仪戒,实际上它是义通其它的两戒,在律仪戒当中,又以四重为最重要,就是杀、盗、淫、妄,这是四重,这个是最根本、最重要的。所以四重,它是通大小乘,是一切戒的根本,杀、盗、淫、妄这四戒,我们能清净的话,就皎洁如冰霜,自然就不能生出一切的枝叶,所以这个根本如果能够清净的话,那当然就不会生出其它的枝叶,就是说其它的你也不会犯,因为根本的你已经做到了。所以经典上也这么说:「不断杀、盗、淫,想出三界者,无有是处。」所以你想要解脱三界,如果你杀、盗、淫不断的话,你想要出三界是不可能的,这就说明四重戒的重要。所以这边讲的「坚持禁戒」,就是以四重戒希望能够清净,当然也包含了其它的摄善法戒还有饶益有情戒,只是说你四重罪你能够清净不犯的话,其它摄善法戒、饶益有情戒也比较有可能去圆满持它。

  我们刚才说,为什么要先持戒,然后才修定呢?因为散乱心持戒,就不能够入观门,所以要先修定,后持戒。另外还有一个原因,就是如果能够先修奢摩他行,刚才讲的,就能够妄念不生,所以一念不生,你还会不会破戒?你连妄念都没有,你会不会破戒?意业清净,身口当然就跟着清净,这个就是说如果你能够先修如来奢摩他行的话,你就能够做到一念不生,一念不生,众戒自然具足,自然就做到「坚持禁戒」,所以这时候的戒,就是即定之戒,就是戒定不二的意思。你只要做到前面的定(奢摩他行),自然就能够做到「坚持禁戒」,所以这时候的戒是即定之戒,就是包含了「如来奢摩他」的定在里面的戒。

  什么叫「安处徒众」呢?这个就是指能够安心办道、共处一堂的同修法侣,包含了我们的善知识还有善友。所以这边的安处徒众,这个徒众的内容,就是包含善知识还有善友、同行善知识。既然已经得暇满人身,就应该依止善知识,听闻正法,听闻之后,勤发精进,就和有共同正见的同行善友,安处一室,互相讨论、互相策励,以增长道缘,使修行容易成就。这就是为什么要安处徒众的重要性。我们如果没有亲近善知识,你在那边盲修瞎练,也不会有什么结果,所以我们要先亲近善知识,听闻正法之后,跟同行善知识,就是这些善友、同参道友,一起共同的互相策励,这样子我们修行才容易成就,很重要的这个善友,就是要有共同正见的同行善知识。共同知见,就是说大家都有共同的正见,不会说你是修这个、他是修那个,相处在一起的时候就是抬杠,我说我的法门最殊胜、你说你的法门最殊胜,所以每次聚在一起共同讨论的结果就是心生烦恼,都堕在自赞毁他这样的烦恼当中,所以有共同正见这个善友,这个共同正见、同行善知识是非常非常重要的。如果你是修行人,他没修的话,这个也是很麻烦的,你跟他在一起也不知道要讲什么好,没有共同话题,说的都是红尘俗世,增长贪瞋痴慢疑的烦恼的机会就大大的增加了。而且在我们戒定慧三学还不稳的时候,如果你跟那个恶知识,我们说的,他又不相信三宝,又会毁谤三宝,或者是没有学佛的,我们不是说要唾弃他们,只是说我们现在讲要「安处徒众」它的重要性,就是说你跟这些人交往到底有什么过失呢?他会影响你什么修行呢?你当然也别想持戒清净,也别想得定,当然就没有开发空性智慧的机会,所以在我们真正想要好好地稳固我们的戒定慧三学的时候,这些恶知识要先远离。广论上也说,恶知识好像毒树一样,它连吹出来的风都是毒的,可见用这个来比喻它会障碍我们的修行,尤其在我们还不稳定的时候。我们怎么知道他是不是恶知识呢?那就是你跟他相处两个小时,你回来会不太舒服的那个就是,你经常跟他在一起,你就是不会想要好好地安下心来做功课,就是你出去跟他看个电影还是喝个咖啡回来,奇怪,你那个散乱心就起来,不是掉举很重、就是昏沉性很重,头脑就不清不楚,所以他会让你失去判断,因为你常常跟他相处,因为他的磁场不好,如果以磁场来讲比较能够了解,因为他磁场的影响会让你第六意识不清明,就会昏昏的,就是昏沉性比较重,昏沉性比较重,你就会思考错误或者是判断错误,就会常常做出那种错误的判断,那个就是因为他影响我们的思惟,让我们脑筋没有办法很清明的来思惟佛法,刚才讲的正思惟是没有办法做到,因为他会让你浑浑噩噩,脑筋昏昏的,昏昏的除了障碍你判断以外,你也是没有心想要好好地精进用功。你如果是跟同行善知识,今天大家都共同处在一起,或者今天共修完,回去就会很想精进很想拿书出来看,很想把功课或者大礼拜再多拜五百下,就会有勇猛精进的心生起来,那个就是因为你跟善友相处的关系,因为那个磁场效应互相激荡的结果,你回去会更想要精进发心来修行,或者是跟那个有慈悲心、有菩提心的人相处,你回去莫名奇妙,那个菩提心也很自然就能够生起,这就是讲到同行善知识的重要,就是你跟什么样的人相处,他就会影响你有什么样的发展,尤其是那个能够精进修行、还是不能够精进修行,可是如果你不是跟这样的同行善知识的话,你就会很倦怠,会很散乱、很昏沉之外,还会很怠惰在修行上面,就是说你提不起想要拿一本书来看,也提不起那个念说我要把这个法门好好来用功,就是提不起想要修行的心,那个就是因为你常常跟不是同行善知识相处,所以他就不会策发你想要精进修行的心,大概就是这样的一个情况。所以我们现在讲到「安处徒众」的重要性,就是它能够让你很好乐听闻正法以外,还能够勤发精进,互相讨论、互相策励来增长我们的道缘,就是说你在学佛修行上面,能够精进、很快速地成就的原因,就是你常常亲近善知识还有善友,这就说到安处徒众的重要性。

  「宴坐静室」也很重要。宴坐静室,就是说在静室当中安坐。宴,就是默、安的意思;坐,是为了摄心。所以宴然安坐,是来先收摄我们的身,身住则心安。所以为什么要坐?就是为了要摄身,我们的身摄了以后,比较容易安住,我们的心比较容易能够得安,所以身住则心安。静室,就是指没有喧杂声的地方,譬如我们说的阿兰若处等等,比较安静的地方。因为你要摄身,摄其身,身住则心安,所以为了要摄身,你就要找一个没有喧杂声的地方来静坐,这样功夫才容易成就。这个是对初学者来说,定力高的就没有关系,因为平时大多是处在动乱的境界当中,如果不宴坐,就不能摄身;不处静室,则不能摄心,现在安坐在静室当中,就能一心修体真止,刚才讲的空观,才能一心来修止观,这就是宴坐静室的重要性。

  看起来这两个好像是互相冲突的,对不对?一个要跟大众相处,一个要自己躲起来,所以前面说要「安处徒众」,现在又说要「宴坐静室」,这两个有没有互相矛盾冲突呢?是不是互相违背的呢?这边这样子说,这两个都很重要。为什么说要安处徒众,又说要宴坐静室呢?它有两个理由:

  第一个理由,就是根性不同。还要看他的根性,因为每个人的根性不同,如果说他是多昏沉的,昏沉性比较重的,就适合安处徒众,因为他在家里自己用功都在打瞌睡,陷入大昏沉当中,所以这个时候就适合安处徒众,借着大众来策发自己,大众一起共修,就比较不会有昏沉性,为什么?就是我们刚才讲磁场的关系,奇怪,一个人在家坐跟共修大家一起坐,就是不一样;如果是多掉举的,就是散乱掉举心比较重的,他就比较适合自己安坐静室来修止观,因为安坐静室能够止息一切的世缘,不会再继续攀缘,自己躲起来修,不然常常跟大众在一起闲心杂话,他的心就更散乱了,所以这个时候多掉举的,他就适合自己安坐静室,就是要宴坐静室。这是第一个理由。

  第二个理由,是因为我们要定慧等学。为了定慧平等的学习,所以要止观互相资助,止观要同时修。平时必须要依止善知识、或同见同行的善友,互相议论佛法,使我们的用心不至差错,以免差之毫厘、失之千里,这个时候是需要安处徒众,先建立我们的正知见,以免你自己在家用功,走错了路;除了听闻和议论佛法之外,也必须静坐思惟、修习,就是说你静坐就是要正思惟、修习,使闻思修三慧圆明,这个时候就是宴坐静室,这个也是很需要的,所以这两者并不互相违背。

  以上所说就是戒定的内容。

  第二是观慧,因为内容比较长,所以我们下一堂课再说。今天就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第十七讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  恒作是念:我今此身四大和合。所谓:发、毛、爪、齿,皮、肉、筋、骨,髓、脑、垢色,皆归于地;唾、涕、浓、血,津、液、涎、沫,痰、泪、精、气,大、小便利,皆归于水;暖气归火;动转归风。四大各离,今者妄身,当在何处?即知此身,毕竟无体,和合为相,实同幻化。

  前面普眼菩萨请佛开示修行的渐次,也就是渐修的次第。既然不能顿悟,就用渐修的方法,一样可以悟到圆觉。

  渐修的第一步,是持戒修定;接下来就是观慧。所以,修行的渐次,第二个是「观慧」,就是以前面的「戒定」方便,来助成后面的「观慧」,这样三学相由,就回答了「修行渐次」的问难。

  观慧,又分为两个部分:第一个部分是「二空观」;第二个部分是「法界观」。

  首先介绍「二空观」。

  为什么要修二空观呢?因为众生无量劫以来,一直在三界六道中轮回,一直在轮回当中,不是堕在凡夫外道、就是堕在小乘当中,没有出离三界之前,不是凡夫、就是修外道,所以他没有办法解脱,就算是解脱,如果又堕在小乘当中,也一样不能够成就佛的智慧。为什么不能够成就佛的智慧?就是因为有两种障碍:就是烦恼障跟所知障。我们追究这两种障碍的原因是什么呢?这两种障碍的原因,就是我执跟法执。凡夫跟外道是有我执跟法执;小乘是已经没有我执,但是有法执,就是这两种执着,才有两种障碍,才不能悟到圆觉,不能够成就佛的智慧,就是从这边来的,最主要的罪魁祸首就是两种执着——我执跟法执。

  那要怎么去除这两种执着呢?就是要修二空观。既然有我执、法执,我们就修我空观、法空观来对治这两种执着,当「二空观智」现前的时候,就是这两种空性的智慧现前,自然我执跟法执就能够消除。我执跟法执消除,两种障碍也就去除了,这个时候才能够悟到圆觉,成就佛的智慧。所以就必须要修二空观的理由在这里,目的是要去除两种执着、两种障碍,我们圆满的菩提自性就能够现前,所谓的圆觉真心自然就能够现前,只要这两种障碍去除。

  什么是二空观呢?就是「我空观」跟「法空观」。修这二空观之前,我们要先知道什么是「我」?什么是「法」?才能够进一步想办法把它空掉。

  所以,我们先解释,什么叫做「我」呢?

  「我」,就是主宰的意思。这个「主」,就好像国王,他能够自在作主,他高兴干嘛就干嘛,要谁的命就要谁的命,这个能够自在作主的,就是「主」的意思。这个「宰」,就很像宰相,宰相他能够决断事情,什么事情都由宰相来决定;我们也是,我们每天要作很多的决定,要作很多的选择,这个就好比宰相他在决断事情。这个就是「我」的定义,主、宰。好比国王能够自在作主,好比宰相能够决断事情。所以,我们观念里面,就有一个「我」的真实存在,这个「我」,高兴干嘛就干嘛,可以自在作主,我每天要作很多的决定、很多的选择,这个就是「我」的定义。那个自在作主,它是「我」的本体,它是属于俱生我执;这个「宰」,就是由我所起的作用,我能干嘛干嘛、我要作什么选择、我要怎么抉择,这个是由「我」而生起的作用,所以它是属于分别我执。所以这个「主」,是「我」的本体,属于俱生我执;这个「宰」,是「我」所起的作用,属于分别我执。我们也知道,分别我执比较容易断,俱生我执比较难断。只要证到初地,分别我执就摆平了;这个俱生的问题,要八地以上才能够解决。这是「我」的定义。

  什么是「我执」呢?凡是依五蕴计我的,都称为「我执」。

  像一切凡夫都是把五蕴当作是我,这个我们称为「即蕴我」,就是「五蕴就是我」,这是凡夫的观念。色、受、想、行、识就是我,我的身、我的感受、我的想法……,这个就是「即蕴我」,把五蕴当作是我。即蕴,这个「即」,「就是」的意思,五蕴就是我,这是凡夫的想法。凡夫的我执,就是属于即蕴我。

  一些印度外道,他们的我执是什么想法呢?一般的印度外道,认为离开五蕴有「我」的真实存在,离开五蕴有「我」真实的存在,所以就称为「离蕴我」。离开五蕴,有一个「我」真实存在,所以叫做「离蕴我」。离开五蕴,另外有一个「我」的真实存在。这个「我」,就必须要有一些必要条件,所以这个「我体」,它必须要恒常的。恒常的意思,就是永远存在,我什么时候要投胎就可以投胎;我体如果不是永恒存在的,不是恒久的,我想投胎的时候,那个我体刚好灭了,怎么办?所以他们必要条件,最主要的就是我体是恒常的。可是「量」呢?量就有不同的说法。有的说量要周徧,周徧的意思就是说我想到三界六道那里投胎,我的量必须有周徧到那个地方,我才可以在那个地方投胎。我如果想到中国投胎,可是我体的量如果没有办法到达中国,我就没办法在中国投胎,所以它的量要周徧法界的意思,就是说我高兴到什么地方,我就可以到那边,因为我的量有周徧整个法界,这是第一种说法。第二种说法,是说那个量是不一定的,像有的我体,就是说你出生之后,你那个我量是比较大的,像大象比较大,蚂蚁比较小,所以我体是恒常的,但是那个量是不定的,就看你投生是什么样子的,它的量有大小,这是第二种说法。第三种说法,是说那个量是极微,非常非常小,小到我们肉眼看不到,是它来作主,我们应该长得什么样子,是大、是小,还是应该生在什么地方,那个就是由那个极微的量来决定。所以,一共有三种说法,体都是恒常的,但是量有周徧、不定、还有极微这样的差别。这是属于印度外道的「离蕴我」的观念,这也是一种我执。

  小乘呢?小乘像犊子部等等,他们的说法就是凡夫是执五蕴为我,他说不对,五蕴不是我,所以小乘有修我空观,就知道五蕴不是我;外道认为离开五蕴有真实的我存在,小乘认为这个也是错误的,离开了五蕴,怎么可能有另外一个我的真实存在呢?也不对。两个都不对的结果,就是非即蕴我、非离蕴我,这两个都不对,就称为「俱非即离」,就是非即蕴我、非离蕴我,这个是小乘犊子部他们的我执。

  所以,不论是凡夫、外道、还是小乘,他都是依五蕴计我,所以称为「我执」,这就是我执的来源。就是在五蕴上面做文章,一个认为五蕴就是我;一个认为离开五蕴,有另外的我;一个认为这两个都不对。这个是「我执」是这么来的,都跟五蕴有关。

  什么是「法」呢?法,是轨持的意思。轨,是轨则;持,是保持。

  什么是轨则呢?就是我们要认识一个法,只要按照它的轨则,就能够生起对它的认知,这个是「轨」的意思,轨则。譬如桌子,我们一想到桌子,就知道桌子就是长得那个样子,那个就是桌子的轨则;我们说椅子,我们的脑袋里面就会浮现椅子的形象,那个就是椅子的轨则;我们说山河大地,山就是山、水就是水,所以我们一想到山,就是一定是这样凸起来,水就是一定要这样子,要画的话,就是弯弯的就叫做流水,那个就是一切法的轨则。你只要按照这个轨则,你就知道它是属于那一法,它是山、是水、是桌子、椅子、是地、还是天花板,马上就有它的轨则出现,所以那个「法」,就是按照它的轨则,你就能够生起对它的认知,这个就是「轨」的意思。

  持,就是保持。这个轨则,它在任何时候都能够保持它的自性不坏失,桌子它就是那个样子,它不会一下变成椅子的形象,所以它能够永远保持它的自性不坏失;山就是山的轨则,它不会一下变成水的样子;水也不会变成树,它永远保持它的自性不坏失的意思,这个就是「持」,就是保持的意思。所以杯子不会变盘子,盘子也不会变成筷子,就是它一直保持它的自性不坏失,它就是那个样子,筷子就是筷子的样子,所以我们一看就知道它是筷子。

  这就是「法」的定义,轨持的意思。

  一切的凡夫、外道、还有小乘,他们都执着离开心意识,另外有真实的法存在,这就是法执的来源。什么叫「法执」?就是执着我们离开心意识之外,有法的真实存在。不论凡夫、小乘、还是外道,他们都有这样的执着,这个就是法执的来源。

  我们解释了什么是「我」、什么是「法」。

  为什么说我们要修我空观、法空观,这个二空观?明明有我、有法,为什么说我、法皆空呢?为什么说我不是真实存在的?法也不是真实存在的?我们要知道这两个都不是真实存在的之前,要知道我跟法它是怎么生起的?它究竟怎么来的?你才可以推论它的结论是说我、法皆空,这两个都不是真实存在的。

  这个我跟法,它到底是怎么生起的?刚才是它的定义,但是它到底是怎么变现出来的?我们就知道都是第八识的变现。一念无明,就有了第八识,从第八识的自体,就是自证分,又生起了能见和所见的功能,我们就把这个能见的功能,称为「见分」;所见的功能,称为「相分」。我们就知道,其实见分跟相分,就是自证分所生起的,一个是能见,一个是所见的功能,就是我们八识它的自体有这样的功能,所以由它的自体,自证分就能够生起见分跟相分的差别,这两种不同的作用,所以我们知道见分跟相分它都是从自证分来的,这是它真实的面貌是这样子。可是,因为无明的关系,我们不明白,所以我们就把见分当作是我,把相分当作是法。所以我们为什么要修定?为什么要修止观?就是当你在定中的时候,你的相分跟见分,就是能所,有二元的对待,有能见的功能、有所见的功能,你在定境当中没有能所,所以我们常常说能所双亡,能跟所这两个都没有了,就回归到那里?就回归到自证分。所以你在定境当中,就是见分跟相分,实际上都回归到自证分,所以那个时候很容易开悟的意思,就是那个时候没有能所对立的差别。我们现在知道,能所都是从自证分来的,只要能所回归到自证分,见分跟相分有没有所依?没有所依了,对不对?因为它都回归到我们八识的本体,这个自证分里面。我们知道这个见分跟相分它实际上不是真实存在的,它是八识的本体所现起来的功能,就是能见跟所见的功能,这个能所。我们一般凡夫就会把能见的功能,这个见分,把它当作是我,有一个我在看、我在听、我在想;把相分,相分就是所看到的一切法,刚才讲的一切法,把它当作是真实存在的,可是它就是八识的变现这样子而已。所以,我们那个我执跟法执,它是怎么生起的呢?就是八识的变现,所以我们才会说我、法皆空。为什么说我跟法都不是真实存在的?因为它是八识的自证分所现起的功能,就是能见的功能跟所见的功能,就是见分跟相分,可是我们不明白这个道理,你没有修止观,没有悟到这个实相的话,你就会把见分当作是我,把相分当作是法,而起了执着,这就是我执跟法执的来源。我们明白这个道理,就知道我跟法它并不是真实有的,它只是八识的变现而已,所以我们说「我、法皆空」,就是这么来的。

  虽然我法皆空,但是凡夫不知道,还是执着有我、有法,怎么办呢?所以要修二空观,不明白这个道理,所以要修二空观。我们现在明白这个道理,可是还是有我执跟法执,所以还是要修二空观,用渐修的方法来修二空观。怎么来修二空观呢?就先修「我空观」,再修「法空观」。一步一步来修,既然是渐次(渐修的次第),那就一步一步,非常清楚,第一步修什么?第二步修什么?先修「我空观」,再修「法空观」。

  什么是「我空观」呢?我们刚才已经说过了,那个「我」是怎么来的?就是执五蕴为我,因为凡夫都妄计五蕴身心是我,所以我们现在就先修「观身无我」,再修「观心无我」。五蕴就是身心,我们观身不是我,然后再受、想、行、识,这个心不是我,合起来,身心不是我,就是五蕴不是我,就能够证到「我空」,这就是我空观的修法。先「观身无我」,再「观心无我」,了知身心不是我(身心就是五蕴,色蕴是身,受想行识是心法,所以五蕴就是身心),我们把身心分开来观,先修观身无我,然后再修观心无我,结论就是没有我的真实存在。

  我们看经文:

  恒作是念:我今此身四大和合。所谓发、毛、爪、齿,皮、肉、筋、骨,髓、脑、垢色,皆归于地;唾、涕、浓、血,津、液、涎、沫,痰、泪、精气,大、小便利,皆归于水;暖气归火;动转归风。四大各离,今者妄身,当在何处?

  这段就是「观身无我」。

  「恒作是念」,这个「恒作」的意思,不是偶尔想一想,是行、住、坐、卧,一切时中,恒常作这样的观察。所以为什么我们前面听了很多理论,但是都做不到?就是因为我们没有恒作是念,我们熏习的时间太短,所以还是业力、烦恼、习气的力量比较强,我们偶尔修一下没有办法,因为没有恒作是念,所以这个「恒作」非常重要,就是说你随时随地都是作这样的观察,观慧的力量才能够出来,才能够转你原来烦恼、习气、业力的那个力量、种子才能够慢慢地去调伏它,所以这个是功夫,用得上、用不上?就是看你有没有常常这样的熏习,有的话,你那个功夫止观的力量才能够出得来,所以这个「恒作是念」非常的重要。

  这个「念」,就是正思惟的意思。正思惟,就不是第六意识的分别,而是智慧的观察,所以不是用你第六意识这样偶尔想一想,这样没有用,是正思惟,恒作是念那个「念」是正思惟,不是用第六意识来分别,而是用智慧来观察。

  「我今此身四大和合」,恒作是念,这个正思惟,是思惟什么呢?就是用智慧来观察我现在的身体,就是由地、水、火、风这四大的和合所成的,给它一个假名,叫做「我」这样子而已,实际上并没有「我」可得。所以,我们恒作是念,就是念这个,这个是总观。下面是别观。别观,就是四大各别观察,就是地、水、火、风要各别观察。为什么不说:「这四大都不是我,四大各有它的法的轨则,四大各有它的自体,保持不坏失,所以地水火风分别,什么是属于地、什么是属于火,属于四大,我们的身体就是属于四大」,然后这样就结束了?可是,为什么它要分别来观察?就是我们众生的执着非常坚固,你说我们的色身是四大的假合,然后就完了,我们都知道,可是为什么我们还把这四大假合的身体当作是「我」的身体呢?可见执着非常的坚固,不分别来观察,它就没有办法摧破我执习气的力量,所以它要各别来观察,总观还不够,还要别观。

  那就分别来观察我们身体,那些部分是属于地、水、火、风四大呢?

  「所谓发毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓脑、垢色,皆归于地」,这些都是属于地大。我们的头发、汗毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋、还有骨骼、髓(就是我们骨头里面的脂肪,我们叫做髓,就是骨髓)、垢色(就是垢腻的颜色),这些它都是属于地大。什么是地的特质呢?就是有质碍,有物质的障碍。你从这一头,就是没有办法贯穿、看到那一头,像我们这边隔了一个墙,就看不到隔壁,这就是有质碍,有物质的障碍,这个我们就称为「地」。有物质障碍,就是被物质所阻碍了,这就是地的特质。为什么称为「大」呢?我们说四大,地、水、火、风四大,为什么要称为「大」呢?就是因为它无处不有,所以称为「大」。无处不有,就是到处都有四大的存在。我们说这个色身是四大假合;外在呢?山河大地,外在也是四大,也是地水火风,我们内身是四大的假合,外在也是四大的假合,到处都是充满了四大,无处不有。所以,我们就称为「大」。这是「地大」。

  「唾涕、浓血、津液、涎沫、痰泪、精气、大小便利,皆归于水」,以上是属水大。什么是唾涕呢?从嘴巴流出来的是唾;从鼻子流出来的叫做涕。津液,血的精华在体内会集的是津;向外泄出的叫做液,所以它是有差别的。涎沫,垂丝下堕的叫做涎,就是像丝一样垂下来的,我们称为涎;浮聚在嘴角的是沫,我们说口沫横飞,所以它是在我们的嘴角,浮聚在我们嘴角的,我们称为沫。痰泪,咳嗽从喉咙出来的,我们叫做痰;你悲伤哭泣,从眼睛流出来的,叫做泪。精气,肾之所藏,我们称为精;精之所化,称为气。还有大便、小便,这些都是属于水大。什么是水的特性呢?就是有润湿的作用,凡是有润湿之相的,我们都称为水,它都是属于水。所以水的特性,就是润湿之相。

  「暖气归火」,我们周身的暖气是属于火大。就是我们全身的体温,它是属于火大。我们都有温度,全身的体温就是属于火大。什么是火的特性呢?就是有暖热的作用,所以凡是有暖热之相的,都属于火。

  「动转归风」,全身的动作运转属于风大。所以什么是风的特性?就是有动转的功能。所以凡是有动作运转,都是属于风。

  这是四大的内容,各别、各别来观察。

  「四大各离」,我们在正念观察的时候,会发现这四大各自有各自的归属。归属,就是地、水、火、风,它各有归属。所以我们观察地、水、火、风的内容,发觉它各自有各自的归属。

  「今者妄身,当在何处」,四大各有归属,那么我们这个妄身,它应该属于那一大呢?你再思惟、思惟,四大各有归属,我们现在所谓的「我」,这个妄身,它应该属于那一大呢?如果这个妄身属于四大,那有四个「我」,对不对?地大是我、水大是我、风大、火大都是我,我有四个,这样好像不太对,对不对?所以,我们再观察,如果这个妄身只属于地、水、火、风其中的一大,其它三大就不是我,其它三大就跟我没关系,所以我们就不能说我这个身体是四大的假合,这句话就不能够存在,所以我们说我这个妄身属于任何一大,好像也不能够成立。如果说这个四大都不属于我,四大都不属于我?那就应该离开这个四大,另外还有一个我的身体才对,可是离开四大,我也找不到我的身体到底在那里。所以,这四(三)个假设都不能够成立。所以「今者妄身,当在何处」,我这个虚妄的身体,它应该在那里呢?找不到,对不对?找不到就是没有嘛!所以这个妄身它不是真实存在的。

  所以接下来它说:

  即知此身毕竟无体,和合为相,实同幻化。

  结论就出来了!你四大先分别观察,然后给它一个结论,就是刚才那三个假设,你再继续去推推推,发觉找不到妄身的所依,它到底在那里呢?就是没有,所以我空,观身无我就能够成立了。所以,这样正念思惟的结果,就能够了悟这个妄身毕竟没有它真实的自体,只是四大和合之后,才有它的相貌,其实如同幻化。

  这个「知」,和上面的「念」是相照应的。「念」,是慧观,我们刚才说要正念思惟,它是属于智慧的观察,它是属于慧观。你经过智慧的观察,就会有一个结论,这个就是「知」。所以,先正念观察,正念思惟,然后就能够了知,能够悟知,这个是慧悟。所以,念,是慧观;知,是慧悟,你经过慧观,你就能够有这个慧悟,智慧的了悟。了悟了什么?这个妄身不是我,就是有这样的了悟,这个了悟从那里来?就是从正念思惟,这个慧观来的,因为前面的慧观,所以就悟知这四大不是我,它只是在和合之后,给它一个假名,叫做「身」,其实并没有它真实的自体,就是说并没有真实的身存在,就能够推出这样的结论,这就是智慧的了悟。

  所以,以上所说的,就是「观身无我」的修法,就是这样子修的。所以我们两腿一盘,就这样子来正念思惟,从地、水、火、风四大分别来观察,然后再问问我的身体,它到底属于那一大呢?不能说它属于四个大,有四个我;也不能说它是其中一个,其它三个就跟我没关系;也不能说它都不是,离开这四大,也没有我身的存在,不管怎么找都找不到,所以就能够慧悟,能够悟知这个色身不是我。

  是不是到这里就好了?回去好好修。下面是「观心无我」,也要讲很久。一个一个来好好地修,这样效果比较好。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第十八讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  四缘假合,妄有六根;六根、四大,中外合成,妄有缘气,于中积聚,似有缘相,假名为心。善男子!此虚妄心若无六尘则不能有,四大分解,无尘可得。于中缘尘各归散灭,毕竟无有缘心可见。善男子!彼之众生幻身灭故,幻心亦灭;幻心灭故,幻尘亦灭;幻尘灭故,幻灭亦灭;幻灭灭故,非幻不灭。譬如磨镜,垢尽明现。

  我们接下来说的是「观心无我」的修法。

  我们看经文:

  四缘假合,妄有六根;六根、四大,中外合成,妄有缘气,于中积聚,似有缘相,假名为心。

  「四缘假合,妄有六根」,这个「四缘」,就是地、水、火、风这四大因缘;「六根」,就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根,所以藉由四大因缘的假合,才妄有眼、耳、鼻、舌、身、意六根。我们就知道,所谓的六根那里来的?四大因缘的假合,才有我们眼、耳、鼻、舌、身、意这六根。为什么称为「妄有」呢?在本来无生中,虚妄有生,所以称为「妄有」。我们前面观身无我,已经了知身是虚妄的,对不对?现在这个虚妄的身,还要生起六根,所以是虚妄的有六根,称为妄有,就说明它不是真实有,是虚妄的有。所以,我们知道四大也不是真实有,由四大因缘所假合的六根也不是真实有,都是虚妄有的。

  「六根、四大,中外合成」,一个在中,一个在外。什么在中呢?四大在中,六根在外,因为眼睛要面对色尘、耳根要对声尘,所以相对四大假合的身体来说,它好像是往外,六根面对六尘,眼要见色尘,好像是往外,所以它就是在外;中,就是四大假合,这个是中。四大在中,六根在外,这样中外和合,才假有这个妄身,所以我们这个虚妄的身体,就是四大在中,六根在外,这样假合成为虚妄的身。

  「妄有缘气,于中积聚,似有缘相,假名为心」,这就说明我们所谓的「心」,它到底是怎么来的?有了这个虚妄的身,你只有六根、六尘,那可不可以产生六识的作用?没办法,还有一个功能,那个功能是什么?就是现在讲的「妄有缘气,于中积聚」,这个虚妄而有能缘的气分,入于六根之中积聚,似有缘虑之相,假名为心,就说明我们所谓的心,一般我们所谓我的心,它到底是怎么来的?就是这么来的。

  什么是「缘气」呢?就是能缘的气分。这个能缘的气分,就是我们自性的功能。我们眼根为什么能够看东西?耳根为什么能够听闻种种的声音呢?它就有一个功能,它的功能就是来自于我们自性,本来有这样的功能,能见、闻、觉、知的功能,但是它必须透过六根面对六尘,它才能产生六识的作用。所以这个能缘的气分,它入于六根之中积聚,就是说这个自性的功能,随时要在六根当中,当它有六尘境界现前的时候,它才能够产生六识的作用,所以我们说它入于六根之中积聚。积聚的意思,就是说我们自性的功能,都一直在我们六根当中,所以随时有六尘境界现前,它随时就能产生六识的作用,随时要用就有,当六尘境界现前,它就有;六尘境界没有现前,它还是积聚在六根当中,没有起作用。所以,这个能缘的气分,就是自性的功能,它入于六根之中积聚,在缘六尘境界的时候就有能见、能闻、能觉、能知,见闻觉知就是这么来的,有能见、能闻、能觉、能知的作用,但是这个作用它不是真实有,所以称为妄有,又是虚妄有,不是真实有。

  什么是「缘相」呢?缘相,就是六根缘六尘境界的时候,所引起的妄心,就是缘虑之相。缘相,就是缘虑之相。

  为什么说这个缘虑之相,「假名为心」呢?因为缘虑之相,有六尘境界现前的时候才有,没有六尘境界现前的时候,它就没有作用,所以我们才说它「假名为心」。就知道这个心,看起来好像有缘虑之相,就是我们所谓缘虑的心,这个缘虑的心,怎么产生呢?就是六根面对六尘的时候,我们自性的功能自然就能够产生这样的作用,六识的作用,但是这个心它没有自体,并没有它的自体,它必须要依托六尘境界才能够生起,所以有境界的时候,它才有,没有境界,就没有,所以说它是假名,假名就是这么来的,它不是真正的心,它不是我们真心,不是我们不生不灭的心,所以是妄心。

  我们都把妄心当作真心,这个妄心它是有生灭的,有境界现前,它才产生,我们的自性功能才产生作用;没有六尘境界现前的时候,它就不能够产生作用,所以假名为心,是这么来的。

  所以,我们就知道,这六个识,它都能够称为心,但是这边的「假名为心」这个心,是说缘虑之心。这个缘虑之心是怎么来的?我们刚才讲过,六根面对六尘,产生六识,所以我们就知道这六个识都能够称为心,但是这边的心特别是指第六意识的心,第六意识。我们一般以为我的心是我的心在看、我的心在听,以为是我的心,可是这个心并不是真心,它是缘虑之心,六尘境界现前才有。

  为什么是第六意识,而不是前五识呢?我们就要知道,前五识它的功能没有这么强,就是说眼识它只能缘眼根所面对的色尘境界,它不能够缘耳根面对的声尘境界,眼识不能听,眼识只能看,耳识只能听,所以它就有局限。这个五根面对五尘境界,产生五识,它不能够交叉作用,但是第六意识可以,就是我们前五识产生功能的时候,一定有第六识在里面,所以变成说第六识不但能够缘前五识,同时生起作用,它还可以单独作用,就是所谓的独影意识,就是第六意识没有前五识的功能,它一样可以产生作用。所以,我们就知道,这个缘虑之心最强的是第六意识,它不但能够跟前五识同时生起作用,它还可以单独作用。譬如说:我们的梦境、在定境当中所产生种种的影相,这个都是第六意识的独影境,没有前五识的帮忙,它一样可以作用,所以我们就知道第六识它的功能最强,就是能缘虑的功能最强。所以,这边所谓的「假名为心」,这个「心」就是指的第六意识。所以众生才会妄认第六意识为自心相,它就是这么来的。

  第六意识,我们知道它能缘的力量非常强,前五识能缘的力量非常薄弱,就是因为眼识只能缘眼根所对的色尘之境,耳识只能缘耳根所对的声尘之境,不能缘他根所对的尘境,所以说它能缘的力量非常的薄弱;第六意识能够通缘六根所对的尘境,所以它能缘的力量非常强。所以,我们就知道第六意识它有两个部分,一个是和前五识一起作用的,就是我们刚才讲,前五识作用的时候一定有第六识,这个时候的第六识叫做「明了意识」。就是说我们眼识只是看,但是你怎么知道看到什么?那是因为有第六意识的分别,你才知道你看到了什么,所以称为明了意识。这是第一种的第六意识的部分,叫做明了意识。

  这个明了意识,能够缘前五尘的境界,缘过之后,就收归意根,所以它有两个名称,它能够叫做「同时意识」,为什么叫做同时意识?因为它和前五识同时生起,所以叫做同时意识;也因为它和前五识俱缘五尘境界,所以又称「五俱意识」。这是「明了意识」,它称为同时意识、又称为五俱意识。

  所以前五识生起作用的时候,一定有第六识。譬如说眼识,眼识为什么能够生起作用?它虽然是自性的功能,但是它也是因缘所生,境有则有;境界没有现前,它就没有那个功能,所以虽然自性的功能一直都在,但是也要有六尘境界现前,它才能够生起作用。像眼识的话,它必须要有九缘生,九个因缘才能够有眼识的功能,就是说我们眼睛能够看到东西,它必须要有九个因缘,所以我们就知道它是因缘所生,它是生灭法,这九个因缘,缺任何一个,你的眼识都没有办法圆满的发挥它的作用,就是说你眼睛就没有办法看到,只要缺一个因缘都没有办法,所以它是九个因缘。就是你眼睛要看的话,要有眼根;还要有色尘;还要有光线,黑暗当中看不见;还要有距离,你放在眼睛前面就看不见,所以它必须要有距离;还要有作意,什么叫做作意?我们念过百法就知道,引心趣向外境,那个叫作意,所以你的心没有想要往外面看的话,没有这个作意的话,你的心也不会跑出去,就是说你眼识也没有办法发挥作用,所以它一定要有作意;然后种子生现行,它一定要有种子,这是自类的种子;还有什么呢?第六识,所以前五识一定有第六识在里面,第六识叫做分别,就是说你眼睛知道看到什么,耳朵知道听到什么声音,这个分别是怎么来的,就是第六意识的功能;还要有第七识,第七识叫做染净依,就是你的第六意识分别之后,第七识就加上它的恒审思量,执八识的见分为我,这个它是染净依,所以你第六意识有分别之后,那个「我」就加进去了,就是我在看、我在听,那个是第七识的功能。为什么叫做染净依呢?如果你第六意识如果能够转成妙观察智的时候,你的第七识就是平等性智,这个时候就是清净的,所以菩萨清净的眼虽然看众生,但是他没有分别、执着、妄想,所以这个时候虽然有第七识的作用,但是它是清净的,可是我们凡夫就不一样,他是染着的,因为那个我的观念马上就加进去,所以它就变成说你眼睛看到种种东西分别之后,它马上就有我的观念放进去,所以它是染污的;还有第八识,它是根本,就是都是八识的功能,我们说都是八识的变现,所以它一定有第八识。有第六、第七、第八,因为第七、第八都是内缘,跟外境没有关系,所以就变成说第六意识它的力量最强,它能缘的力量最强,就是说我们前五识虽然都有第六、第七、第八,但是第六意识它的功能,能缘的力量最强,所以我们才说这边所谓的妄心,就是指第六意识的缘虑之心,就是第一个,它有明了意识,有分别了知的功能。

  第二个功能,它还有单独作用,没有前五识的配合,它可以单独作用,所以它这个单独的作用,就是所谓的计度分别,所以第六意识另外一个部分,就是叫做「独头意识」,也叫做「独影意识」。独头意识,就说明它能够单独作用,它不能外缘五尘,只能内缘法尘,所以我们说第六意识面对的那个叫什么?叫法尘。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、触、法,那个法,就是法尘,就是现在说的独头意识,它所缘的是法尘。什么是法尘呢?法尘,就是刚才讲的同时意识,第六意识跟前五识同时一起生起作用,那个叫同时意识,所缘的五尘境界,缘完之后,那个第六识到那里去了?那就回归到自性的功能,就是吸入意地,然后合为法尘,所以法尘就是五尘落谢的影子,吸入意地成为法尘。所以,我们知道法尘怎么来的?就是五尘落谢的影子,就是同时意识,跟五识同时生起作用之后,它就落入意地,成为那个影相,那个影相就是法尘,法尘是这么来的。所以现在所谓的独头意识,它缘的是什么?就是缘这个法尘,五尘落谢的影子,吸入意地之后,就是残留影相,五尘落谢的影子留在第六意识的那个影相,就是法尘。

  所以我们就知道,刚才讲的明了意识跟现在讲的独头意识,它的差别在那里?除了我们刚才讲说一个是缘五尘境界,就是跟前五识一起生起作用,一个是单独第六意识就可以生起作用,不用前面五尘境界的配合,也不用前五识的配合,它可以单独作用,所以这两个的差别就是明了意识(就是同时意识),它只有明了分别,就是分别了知,第六意识只有分别了知,它只有分别了知,接下来没有了,接下来那个喜欢、不喜欢,是从那里来的?是从独头意识来的,就是五尘落谢的影子,落到我们的心地以后才有下一步,就是独头意识的作用,所以独头意识它还能够计度分别,就是作种种计较筹度,是好、是坏、喜欢、不喜欢,它是那里来的?就是现在独头意识来的,你的五识作用了之后,第六意识分别了知,本来也就O.K.了,可是因为有独头意识的分别计度,所以它才有好、坏、喜欢、不喜欢,喜欢就生贪,不喜欢就生瞋,然后就起惑造业,分别计度之后,就生烦恼,就是贪、瞋等等的烦恼,有烦恼就造业,有业就轮回,所以轮回的根本从那里来?第六独头意识,从这边来,所以第六识它的造业力量最强,所以它也是我们生死的根本、轮回的根本。我们一直执这个,把它当作是我的心,其实它是虚妄的心,假名为心,这个缘虑之相不是真实的,它是生灭无常的,只要生灭无常,就不是真实的,真实的就是不生不灭才是真实的,所以我们都是把妄心当作是我们的真心,可是我们也要知道,这个妄心从那里来的?就是这么来的,明了意识再加上独头意识的作用,因此才有种种的烦恼,还有造种种的业,都是从这边来的,所以它是生死的根本,所以我们知道第六意识造业的力量最强。

  我们现在知道这个妄心不是我们的真心,所以我们就不要再把妄心当作是我们的真心,我们要知道这个妄心它只是第六识攀缘五尘境界落谢的影子,以缘气积聚,似有假相,它只是妄想的影子这样而已,假名为心,而这个心离开了六尘境界,并没有它的自体,所以它是生灭无常的,知道它是假的,不是真的,我们就不要认假为真,不要把妄心当作是我们的真心。当我们六根面对六尘境界,你产生了六识的作用之后,赶快保持第六意识现量境,所以我们现在就知道止观多重要!止观的止,就是帮助我们第六意识不生分别,保持现量境,不落入比量,因为比量就会刚才的统统有了,那个虚妄的心就有了,那个缘虑之相就有了,就是你的独头意识又有分别计度,那个就是因为你的第六意识变成了比量,分别计度,所以才会生烦恼造业,有业就会轮回,我们现在怎么办呢?第六意识保持无分别,就是现量,它就不会分别计度,对不对?我们六根面对六尘,知道看到了什么,就是刚才讲的那个明了意识,知道看到了什么,接下来就没有了,没有什么喜欢、不喜欢、爱、不爱,什么都没有,所以就不会起惑造业,就不会生烦恼、也不会造业,没有业就不会轮回。所以,那个修止观的那个止,就是帮助我们第六意识不生分别计度,就是只有明了意识,但是没有独头意识的那个,那个起惑造业的根本,没有那个部分,慢慢我们第六意识才能转成妙观察智,它是这么转的。所以你第六意识没有看好的话,那就是没有办法,想要解脱轮回、得定也都没有办法,什么开悟成佛,都是非常遥远的事情。所以,我们知道现在所谓的这个妄心是怎么来的,我们只要回归真心,不要把妄心当作真心,妄心自然就消失,对不对?因为它是生灭的,它用完就没有、用完就没有,它都回归自性当中,回归自性,那个自性就是我们的真心,它是没有生灭的,用的是有生灭的妄心,我们都把它回归真心,这样虚妄的心就不能够产生作用,因为全部都回归真心了,这样我们的真心就能够现前,就不会把妄心当作真心。

  所以,这一段告诉我们妄心是怎么来的,假名为心,我们一般所谓的心是怎么来的,知道它是假的,就不要把假的当作真的,我们妄想自然就能够息灭,当妄想息灭的时候,我们不求真心,真心自然就能够显现。

  所以,佛告诉我们虚妄的心是不可得的。

  就是下面的经文:

  善男子!此虚妄心若无六尘则不能有,四大分解,无尘可得。于中缘尘各归散灭,毕竟无有缘心可见。

  给我们一个结论,告诉我们这个虚妄心它不是真实有的。所以,佛说:「善男子!这个虚妄心,若是没有六尘就无法存在(我们刚才讲的,没有六尘境界,它就不作用,要有六尘境界,虚妄的心才能够产生作用,所以若没有六尘,它就没有办法存在),所以当四大分解各归本性,则无尘可得,等到所缘的四大、六尘各归散灭,则毕竟无有能缘的心可见。」

  「四大分解,无尘可得」,是说四大分离,各归本性,则六尘不可得。为什么呢?因为六尘是怎么来的?刚才讲了,六尘怎么来的?六尘是四大所成,都是色法。色法有那些?五根、六尘都是色法,四大也是色法。所以六尘是怎么来的?是四大所成,地、水、火、风没有离开色法的范围,所以六尘是四大所成,所以当四大分解的时候,六尘当然也不可得,因为六尘是四大来的,前面我们观身无我的时候,不是把我们色身分成地、水、火、风四大,四大把它分解,各有各的归属,那表示说四大一分散,六尘在那里?六尘是不是就不可得了?这就是「四大分解,无尘可得」,就是这个意思。当四大分离,各归本性的时候,六尘也不可得,为什么呢?因为六尘是四大所成,所以当四大分解的时候,六尘当然也不可得。

  「缘尘各归散灭,毕竟无有缘心可见」,这个「缘」,就是指四缘,就是四大,刚才讲说四大分解;「尘」,就是指六尘。各归散灭,四大、六尘各归散灭,就是都没有,就是刚才讲的,六尘是由四大来,四大分解,六尘不可得,所以缘尘就各归散灭了。毕竟无有缘心可见,心是假托六尘而有,刚才讲的,妄心怎么产生作用?六尘境界现前才有虚妄心,没有六尘境界,那个六识没有办法产生作用,所以虚妄心也不可得,所以现在就是说心假托六尘而有,六尘又依四大而成,现在四大无体,六尘即空,就是「缘尘各归散灭」的意思,缘尘既然散灭,那个心体当下即空,所以说「毕竟无有」,因为心要假托六尘,六尘又依四大而有,现在四大分解,各归本性,六尘不可得,缘心有没有假托的对象?也没有,对不对?所以毕竟无有缘心可见,这时候虚妄心也没有办法产生作用,为什么?因为没有六尘,为什么没有六尘?因为四大分解了,所以就没有六尘,所以缘尘各归散灭,毕竟无有缘心可见,就是这么来的。这个「缘心」,就是前面讲的缘气之心,也就是缘虑之心,这个缘虑之心没有根尘,没有六根、六尘,它就不能够产生作用。所以结论是什么?虚妄心不可得,见不到这个缘心,当没有六根、六尘的时候,当然也没有办法产生六识的功能,所以缘心不可见,无有缘心可见。

  所以,我们就可以得到一个结论,就是这个虚妄心不可得,这个就是「观心无我」的修法,我们只要这样分析就知道,那个缘虑之心不是我的心,它是虚妄的心,生灭无常的,就不要把妄心当作是我们的真心,只要保持第六意识无分别,六根尽管跟六尘境界产生作用都没关系,你只要把第六意识看好,保持现量无分别就可以了,它都可以把所有自性的功能,就是六识,不是入于六根积聚吗?才会有这个自性的功能,所以自性的功能发挥作用以后,就回归我们的真心,这样就可以了,就不会继续生烦恼、造业。

  一切众生都是妄认身心是我,我们现在用正思惟,以观察的智慧了知身心不可得,这个时候我执自然就能够破除,这个就是所谓的「我空观」。到现在为止,把我空观介绍完了,就是先修「观身无我」,再修「观心无我」,就能够证到我空,身心都不是我,就没有我了,我就空了,就可以证到我空。证到我空,我执,执着有一个我的,这个我执自然就能够破除,对不对?所以你只要修观身无我,观心无我,结论就是身心都不是我,我呢?我不可得,就能够证到现在所谓的我空观,就是观我不可得,我不可得,所谓的我执自然就破除了,就可以证到无我,它就是这样子来修的,一步一步来修的,所以我们常常这样修,修我空观就能够证到无我,所以这个非常非常的重要,因为我们念念有我,执五蕴身心是我,现在就要这样子好好地来修,思惟观察,以观察的智慧来了知身心都不是我,而证到我空,破除我执。这个是我空观。

  什么是法空观呢?

  我们看经文:

  善男子!彼之众生幻身灭故,幻心亦灭;幻心灭故,幻尘亦灭;幻尘灭故,幻灭亦灭;

  「彼之众生」,就是指前面修我空观的人。

  这样的众生,刚才不是以智慧观察吗?以智慧观察,修观身无我,第一步,就能够悟知此身只是四大的和合,实同幻化,这个是前面讲过的,这个时候幻身就灭了,所以「幻身灭」,这个是由修观身无我所得到的结论,我们这个色身实同幻化,就好像幻化的,它并不是真实有,所以这个时候幻身灭,我们的幻身就可以灭了。

  「幻心亦灭」,再以智慧观察,修观心无我,也能够悟知此心毕竟无有,因此幻心也灭,就是我们今天讲的「观心无我」的内容,以智慧来观察的结果,就能够了知虚妄的心也不可得,所以叫做幻心。幻心,就是虚妄的心,不是真实的,它也可以灭了,也知道幻心不可得,因此幻心也灭。

  「幻心灭故,幻尘亦灭」,刚才讲幻心是依幻尘而有的,六尘境界现前,你的心才可以产生作用,你的妄心才能够产生作用,所以幻心是依幻尘而有的,幻尘就是六尘,有六尘境界,你妄心才能够产生作用,所以幻心是依幻尘而有,现在幻心灭了,那幻尘还需不需要存在?那就不用存在了,所以幻尘自然也不存在,这个就是「幻心灭故,幻尘亦灭」。

  「幻尘灭故,幻灭亦灭」,当幻尘灭了,能观察幻灭的智慧也跟着灭,一个能观、一个所观,前面我们都是用观察的智能来观身、观心、观尘、观六尘,因此这个观察的智慧就是能观,能观是什么?观察的智慧是能观,那它观什么?所观,所观就是能观的对象,就是观身、观心、观尘,所以这个身、心、尘就是所观。现在所观的幻身、幻心、幻尘都灭了,这个能观的智慧还要不要?因为你本来起智慧的观照要把它观破,对不对?现在都知道它不是真实的,都是如幻的,那你这个能观的智慧也不需要了,所以所观的幻身、幻心、幻尘都灭了,当然能观的智慧也不需要存在,所以也跟着灭,等到能观、所观都灭了,还有没有剩下什么?还有剩下什么?能观、所观都灭了,本来用能观的智慧观察身、心、尘,智慧的观察的结果知道,如实了知幻身、幻心、幻尘都不是实有的,既然所观的都不是真实存在,能观的智慧也灭了,当这个能观、所观都灭了之后,还剩下什么?统统灭了,那就断灭见,都没有剩下什么吗?还有剩下一个不生不灭的,[答:真心。]对!就是这样修的,真心就现前了。一定要能观、所观都灭了,你真心才能够现前,所以等到能观、所观都灭了,还有一个不灭的,那个就是我们的圆觉真心,所以一定要都灭光了,我们的真心才有机会现前。

  所以,我们看经文:

  幻灭灭故,非幻不灭。譬如磨镜,垢尽明现。

  所以当能观幻灭的智慧(我们叫做幻智,因为能观的智慧也是如幻的),这个幻智也灭了,那个不属于幻灭的,就叫做非幻,它就会现前,它就是我们不灭的真心。所以这种情况,就好比你要抹去镜子上的尘垢,镜子一直擦、一直擦,等到你那些尘垢都除尽了,镜子的光明它就自然显现了,所以它是一种比喻,这个尘垢就比喻我们前面要观的,所观的对象就是幻身、幻心、幻尘,还有最后的幻智,都是现在所谓的尘垢。这些尘垢都除尽了,镜子的光明自然显现,所以这个镜子就比喻我们的圆觉真心,所以用这个比喻,当所有的幻灭都灭尽了,不灭的真心就会显现,就好像尘垢都除尽了,镜子的光明就会显现是同样的道理。但是这边的灭,不是说真的没有了,就是我们前面讲「远离」的意思,还记得吗?远离,所以这边所谓的灭,是远离,不是真的没有了,你说明明就有一个幻身坐在这里、幻心念念生灭都在作用,你不可以说它没有,没有就是断灭见,所以只能说远离,「远离诸幻」这样子。因为本来无生,无生就没有灭,所以就没有灭,只是知道它是如幻的,知道它是如幻的,就能够远离诸幻,等到远离诸幻,圆觉妙心就能够现前,就是前面所说的「知幻即离,离幻即觉」,就是远离诸幻,就是现在讲的,全部灭光了,就是「远离诸幻」的意思。

  佛为什么要告诉我们离幻的方便呢?因为前面两章我们已经念过了,上上根的,那个利根上智的才能够听得懂,才能够当下顿悟,如果不是这样根性的话就没办法,所以前面虽然说「知幻即离」,但是不属于利根的众生就没有办法马上做到顿离,佛说完他就马上远离诸幻,没有办法做到,所以佛才要开示离幻的方便,就是我们现在教的这个法门,先观此身是假,观身无我,再观六尘也无,因为六尘是四大的假合,四大无我,各有归属,所以六尘也不可得,对不对?六尘,四大来的。没有六根、六尘,那能缘虑的心存不存在?也不能够存在,所以就是没有六根、六尘的话,我们的缘心也不可得,因为我们这个缘虑的心必须要藉助六根面对六尘,这个缘虑的心才能够作用,现在六根、六尘都不存在,当然能缘的心也没有。最后(这个都是要用智慧来观察),所以最后再把观察的智慧也泯除,也把它灭了,这样就能够做到「离幻即觉」,远离诸幻,觉性就能够现前,圆觉真心就现前,这就是「离幻即觉」。当觉性现前的时候,我们自然就能够悟到我空、还有法空的道理。悟到我空、法空之后,我执、法执就能够断除,这个就是「二空观」的修法,我空观跟法空观的修法就是这样子来修的,所以佛很清楚的告诉我们次第,一步一步这样子修到这里,圆觉真心就能够现前,能够做到前面讲的「知幻即离,离幻即觉」,这个觉,就是觉悟了,觉性现前,真心现前的意思。所以只要修二空观,就是我空观跟法空观就能够开悟,我们的圆觉真心就能够现前。

  这个是观慧的第一部分——二空观。

  观慧的第二部分,就是法界观,它很长,我们就下一堂再解释,今天就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第十九讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  善男子!当知身心皆为幻垢,垢相永灭,十方清净。
  善男子!譬如清净摩尼宝珠,映于五色,随方各现,诸愚痴者,见彼摩尼实有五色。
  善男子!圆觉净性现于身心,随类各应,彼愚痴者说净圆觉实有如是身心自相,亦复如是。由此不能远于幻化,是故我说身心幻垢、对离幻垢,说名菩萨。垢尽对除,即无对垢及说名者。
  善男子!此菩萨及末世众生,证得诸幻灭影像故,尔时便得无方清净。无边虚空,觉所显发。觉圆明故,显心清净;心清净故,见尘清净。见清净故,眼根清净;根清净故,眼识清净。识清净故,闻尘清净;闻清净故,耳根清净;根清净故,耳识清净。识清净故,觉尘清净;如是乃至鼻、舌、身、意,亦复如是。
  善男子!根清净故,色尘清净;色清净故,声尘清净;香、味、触、法,亦复如是。
  善男子!六尘清净故,地大清净;地清净故,水大清净;火大、风大亦复如是。
  善男子!四大清净故,十二处、十八界、二十五有清净;彼清净故,十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净;如是乃至八万四千陀罗尼门,一切清净。

  慧观的第二部分,是法界观。

  什么是法界观呢?

  我们看经文:

  善男子!当知身心皆为幻垢,垢相永灭,十方清净。

  佛说:「善男子!应当了知身心都是虚幻的尘垢,等到一切的幻垢之相永远灭尽,十方法界就清净了。」

  这一段是说,只要能够了知身心都是虚幻的尘垢,等到这一切的幻垢之相,就是前面讲的幻身、幻心、幻尘、幻灭,这一切的幻垢之相永远灭尽(永远灭尽,就是都远离了),一切的幻垢之相,不论是幻身、幻心、幻尘、还是幻灭,都远离了,这个时候怎么样?圆觉自性就能够现前,圆觉自性本来清净,所以十方法界就清净了,十方法界清净是这么来的。因为清净的圆觉自性现前,于是十方法界,这个十方法界包含了六根、六尘、六识、还有四大、一切世间法、一切出世间法,全部都清净了,为什么?因为在清净的圆觉自性里面,一切都是清净的,不论是世间法、还是出世间法,都是清净的。

  下面是比喻,我们看经文:

  善男子!譬如清净摩尼宝珠,映于五色,随方各现,诸愚痴者,见彼摩尼实有五色。

  佛说:「善男子!这种情况,就好比清净的摩尼宝珠,能够随着五方,而映现出青、赤、黄、白、黑五色,而愚痴的众生,就以为这颗摩尼宝珠,真实有五种颜色。」

  「摩尼宝珠」,这个摩尼,就是梵语,是如意的意思。因为这颗宝珠它能够如人意,降下一切的宝物,所以就称为摩尼宝珠。这颗宝珠,它的体、相、用个别是什么呢?这颗摩尼宝珠,它体性是清净的;它的相是什么呢?内外明彻,是它的相;可是它能够反映,能够随五方现出五色,这是它的功用。

  「五色」,就是青、赤、黄、白、黑这五种颜色。

  「随方」,就是随东、南、西、北、中这五个方向。

  「诸愚痴者,见彼摩尼实有五色」,是说愚痴的人,不明白这个宝珠的体性是清净的,他看到的,就是随五方映现五色,所以他就以为这个宝珠它本身有这五种颜色,这是一种比喻。

  我们接下来看:

  善男子!圆觉净性现于身心,随类各应,彼愚痴者说净圆觉实有如是身心自相,亦复如是。

  刚才那一段,就是比喻现在说的。佛说:「善男子!圆觉清净的自性,能随业而现出五道的身心,而愚痴的众生,就以为清净的圆觉自性,真实有五道的身心自相,也是同样的道理。」

  清净摩尼宝珠,就比喻现在所说的清净的圆觉自性。

  五色,比喻五道的身心。我们把阿修罗道归到天道,六道就剩下五道,所以这边讲的五色,就是比喻五道的身心。

  随方,刚才是随五方,东南西北中这五方,现在就比喻这五道。随方,就是比喻随业,所以随不同的业,而显现五道的身心,就是这边讲的「随类各应」,随不同的业,而显现五道的身心。而愚痴的众生,不明了圆觉的体性是清净的,才会看见圆觉自性中有五道的身心自相。

  我们清净的圆觉自性本来是内外明彻的,就好像摩尼宝珠一样,它可以随五方现五色,现在讲的圆觉自性也是同样的,它体性是清净的,可是众生不明白,我们众生看了就有五道的身心世界,那就以为本来就是这样,如果清净的圆觉自性能够现前,才知道它只是随方映现五色而已。

  继续看经文:

  由此不能远于幻化,是故我说身心幻垢、对离幻垢,说名菩萨。

  「由于如此,才不能远离种种幻化,就是愚痴的众生,以为五道的身心世界是真实存在的,因此不能够远离这种种的幻化,所以,我说身心是圆觉自性中所现的幻垢(它本来清净的,可是你以为身、心、世界是真实的,所以就等于是圆觉自性中的幻垢),对于相对能够远离这种种幻垢的人,我们就称为菩萨。」

  所以,什么是菩萨?就是能够明白,因为他圆觉自性已经现前,所以他能够明白这个道理,一切只是自性中所现的幻垢,不是真实存在的,能够远离这种种幻垢的人,就称为菩萨。

  继续看经文:

  垢尽对除,即无对垢及说名者。

  「等到所离的幻垢已尽,能离幻垢的智慧也不必要了,这个时候,相对能够远离幻垢的菩萨、和说法教导众生要远离幻垢的佛也都不存在了。」

  佛说法是为了教导众生,以离幻的智能,前面不是说一重一重的远离吗?就教导我们众生以离幻的智慧,来远离种种的幻化(这种种幻化,就是现在讲的幻垢),等到这些幻垢尽除,全部都远离了,这个能离的智慧还需不需要?就不需要了,因为原来的智慧是帮助我们能够远离种种的幻化,现在既然种种幻化都远离,所以这个能离的智慧也不需要了;既然不需要离幻的智慧,那教导离幻智慧的佛还需不需要?也不需要了,所以说法的人也不需要了。这段就是说这个。

  所以,书上说的「垢尽对除」,这个「垢尽」,就是说所对治的幻垢已尽;「对除」,就是能对治幻垢的智慧亦除,也除了,所对治的幻垢已尽,能对治幻垢的智慧也除。

  这个「对垢」,指的是菩萨。菩萨已经没有所要对治的幻垢,连能对治幻垢的智慧也无。

  「说名者」,是指佛。没有对垢、也没有说名者,就是没有能够远离种种幻垢的菩萨,连说要怎么远离幻垢的佛也都不需要了,在清净的圆觉自性当中,这些全部都没有了,所以「说名者」是指佛。既然没有对治的智慧,能教导如何运用智慧,对治幻垢的人当然也不需要了,因为在清净的圆觉自性当中,本来没有我执、法执,没有我执、法执,当然就不需要教导我们怎么去我执跟法执的那个说法者,说名者就是说法的佛,也不需要了,所以无对垢、无说名者,叫做无对垢、说名者,这两个都不存在了。清净的圆觉自性当中,能对治、所对治、说法的都不存在了。

  我们继续看经文:

  善男子!此菩萨及末世众生,证得诸幻灭影像故,尔时便得无方清净。无边虚空,觉所显发。

  到这个时候,佛说:「善男子!在此会的菩萨,以及末世的众生,只要证得一切诸幻影像都灭的时候,便得无一方所不清净(就是周徧清净),就算无量无边的虚空,也都是从圆觉妙心所显发的。」

  「此菩萨及末世众生」,指的就是当根所证的人,就是前面讲的希望能够求清净圆觉的人。

  只要「证得」,证得,就是说他的观行已经成就了,他已经证得。

  当观行成就,不论是前面讲的六尘缘影之心,六尘缘影之心,是能缘的心,所缘的境,就是好比镜中之像,镜中之像,就是比喻身,不管是身、还是心,这个时候明白在圆觉清净自性当中,身、心都了不可得,所以它用「灭」来形容这些影像。所以观行成就的时候,就能够了达六尘缘影之心、以及镜中之像之身本来没有,所以就称为「灭」。所以这边的「影像」,这个「影」,指的是六尘缘影之心;这个「像」,是比喻身,这时候看身,就好像镜中像,不是真实存在,镜子里面的像,所以是六尘缘影之心,以及见镜中之像之身,本来没有,所以称为「灭」,这个时候就灭一切的影像。

  既然清净的圆觉真心现前的话,「无方清净」,没有一方是不清净的,没有一个方所是不清净的,就是说在证得诸幻灭影像的时候,只有清净的圆觉自性,所以说「便得无方清净」。在清净的圆觉自性当中,没有一个方所不清净。

  「无边虚空,觉所显发」,我们圆觉自性,本来没有边际,我们现在为什么有边际呢?还把它分成十法界的身、心、世界,是因为一念无明的遮障,才变现成十方虚空。现在既然证得圆觉自性,十方虚空在剎那之间就消失了,所以说无量无边的虚空,就好像是从我们圆觉妙心当中所显发出来的。所以在楞严经它里面也有形容,十方的虚空在我们的自性当中,就好像无量无边的晴空,无云晴空里面的一小片云而已,那是谁比较大?十方虚空比较大?十法界比较大?还是我们圆觉自性比较大?我们圆觉自性里面的一片云,不管是十方虚空、还是十法界,只是我们自性里面的一朵云彩,好像无量无边的晴空里面的一片云而已,那是谁比较大?当然是我们圆觉自性无量无边,所以才会说十方虚空也好像是从我们圆觉自性当中所显发出来的,就是这个道理。

  继续看:

  觉圆明故,显心清净;心清净故,见尘清净。

  「当证得一切诸幻影像都灭的时候,圆觉妙心自然现前,在圆满、妙明的自性中,阿赖耶识心也显得清净,既然阿赖耶识心清净,那么,由阿赖耶识所起的见分,也同时清净。」

  所以这边的心,说的是阿赖耶识的心。

  见尘,为什么称为「见尘」?这边的见尘,就是无明妄见,它是八识的见分。见分怎么来的?一念无明来的。我们不是说一念无明而有八识,八识自体的自证分再继续变现成见分跟相分。见分,就是能见闻觉知的功能,就是见分。一个是能,一个是所,所变现的就是相分,能变现的是见分。见分,就是我们自性功能所起的见、闻、觉、知,但是它要透过六根才能够起作用,所以这边的见尘,指的是无明妄见,是八识的见分,见分由于无明力,才转本有的智光,成为能见的妄色(见),这个妄见是尘垢,所以称为「见尘」。这个妄见是尘垢,所以称为见尘,所以这边讲的见尘,是指能见的功能。

  当无明还在的时候,就是由八识的变现,才会妄见有十法界的身心世界,现在无明一破,一切诸幻都灭,只有圆满妙明的真心,这个时候八识也清净了,因为八识是从一念无明来的,现在无明破了,已经回归真心,清净的圆觉真心里面还有没有阿赖耶识?还有什么见分、相分?有没有?都没有了,因为已经回归真心了,见到真心本性了,所以这个时候八识就显出清净,八识既然清净,由八识所起的见分的功能,就是见尘、闻尘、觉尘、知尘也跟着清净了,因为它是由阿赖耶识心来的,阿赖耶识的心清净,由阿赖耶识所现的,不管是见分、还是相分,也都跟着清净了。所以见尘、闻尘、觉尘、知尘,就是相对我们眼、耳、鼻、舌、身、意这个六根,那就是有见、闻、觉、知的功能,这个功能从那里来?就是从第八阿赖耶识的见分,见分从那里来?从自证分来。自证分那里来?就是阿赖耶识。

  所以,我们再看经文:

  见清净故,眼根清净;根清净故,眼识清净。

  「既然见尘清净,那眼根也随着清净;眼根清净,眼识也同时清净。」

  因为这三个:见尘、跟眼根、眼识这三个,它是要同时作用的,所以眼根不能够单独作用,必须有见尘,就是能见的功能,你只有眼根,它没有办法见到种种色,所以它一定要有见尘,这个能见的功用它的配合,它才能够起作用。现在见尘清净,当然眼根也随着清净,再加上眼识也必须依眼根才能够生起作用,现在既然眼根清净,当然眼识也跟着清净了。所以这个明白,后面也都一样的,六根面对六尘都是同样的道理,就是根、境、识这三个一定要一起作用,眼识不能够离开眼根,眼根不能离开见尘,所以见尘清净,当然眼根就清净;眼根清净,眼识也跟着清净,是这么来的。

  我们看经文:

  识清净故,闻尘清净;闻清净故,耳根清净;根清净故,耳识清净。

  现在就再讲到耳。「和眼识清净同样的道理,由于第八识的清净,闻尘,就是能闻的功能,它也就清净,闻尘清净,耳根也随着清净;耳根清净,耳识也同时清净,因为耳根必须要有闻尘的配合,才能够听闻种种的音声,耳识则必须依止耳根,才能发挥听闻的功能,所以闻尘清净,耳根就清净;耳根清净,耳识也同时清净。」

  接着看:

  识清净故,觉尘清净;如是乃至鼻、舌、身、意,亦复如是。

  「也是和眼识清净同样的道理,可以推知:觉尘清净,鼻、舌、身根也随之清净,鼻、舌、身根清净,鼻、舌、身识也同时清净。」

  还有一个知尘,见闻觉知,所以知尘清净,意根也随着清净;意根清净,意识也同时清净。

  见闻觉知,那个「觉」,觉是相对鼻、舌、身根来说的。眼耳鼻舌身意,见,就是指眼;耳,是闻;觉,包含了三个鼻、舌、身;意,就是知。

  以上就是说明内身清净,就是我们内身的六根、六识都清净。下面继续要说明外境也是清净的,外境的六尘也是清净的。

  我们看经文:

  善男子!根清净故,色尘清净;色清净故,声尘清净;香、味、触、法,亦复如是。

  佛说:「善男子!眼根清净故,和眼根相对的色尘也清净(刚才是说六根、六识,相对六根的六尘也是,你六根清净,当然相对的六尘也是清净的);所以同样的,耳根清净故,和耳根相对的声尘也清净。同理可证,鼻、舌、身、意根清净故,香、味、触、法尘也随着清净。」

  到这边为止,就是六根、六识、六尘都清净。

  再接下来:

  善男子!六尘清净故,地大清净;地清净故,水大清净;火大、风大亦复如是。

  这就是说到四大。所以,佛说:「善男子!外境六尘既然清净,地、水、火、风四大,也同时清净。」

  内身的六根、六识,和外境的六尘清净,内外的四大,当然也跟着清净。我们前面讲四大有内、还有外,不管我们内身的四大、还是外在世界的四大,也都跟着清净了。

  既然内身的六根、六识,外境的六尘,内外的四大都清净,自然一切世间诸法也随之清净。

  所以,下面的经文就说:

  善男子!四大清净故,十二处、十八界、二十五有清净;

  佛说:「善男子!内外四大清净故,十二处、十八界、二十五有也跟着清净。」

  世间诸法,就包括了六根、六尘、还有六识,加上二十五有,这是一切世间诸法的内容,就是这样子。

  包括六根、六尘,六根加六尘就是「十二处」。

  这个六尘的「尘」,为什么用这个字呢?因为六尘能够染污我们的心识,所以我们就称为「尘」。如果没有六尘,我们的六根如果没有六尘相对的话,我们的心不会在六根面对六尘的时候,生起分别执着,所以它等于是染污我们心识的一个外缘,所以,就给它一个名称叫做「尘」,所以外在的六尘的这个尘,是这么来的。

  六根加六尘等于十二处,再加上六识,等于「十八界」。

  六根加六尘等于十二处,这个「处」,为什么用「处」呢?就是六根面对六尘,能够生起六识,所以六根、六尘,就是「生识之处」,所以就是称为十二处,这个处,是这么来的。因为六根面对六尘,就能够生起六识,所以六根、六尘就是生识之处,所以就称为「处」。

  十八界,为什么称为「界」?就是六根、六尘、六识这三个,各有各的界分,所以就称为「界」。很清楚的,什么是六根?什么是六尘?什么是六识?它的界分清清楚楚、明明白白,各有各的界分,所以就称为十八界的这个界,根、尘、识这三个,各有界分,所以称为「界」。

  「二十五有」,这二十五有的内容是那些?东、南、西、北四洲(东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲);再加上四恶趣:地狱、畜生、饿鬼、加上阿修罗,是四恶趣,这样就四个了;加上六欲天,欲界有六天,再加上六个;色界初禅是大梵天,再加上大梵天一个;再加上四禅天:初禅、二禅、三禅、四禅,加四个;四空天,无色界有四空处(空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处),再加四个;色界无想天,再加一个;色界还有一个净居天,再加一个,这样全部加起来是「二十五有」。

  为什么称为「有」?那就要知道他们怎么去的,有因必有果,因果永远不会失去,所以就称为「有」。业的自性不是空的吗?对啊!因缘所生,自性是空的,但是还是有,你在受报的时候,还是有的,它这个因果是永远不会失去的,不会坏失的,所以称为「有」。虽然它的自性是空的,可是它显现,果报现前的时候还是有,只是我们知道它是幻有、假有。

  所以,我们就知道,六根、六尘、六识,加上二十五有,就等于是我们三界,三界内的正报跟依报。根、尘、识是属于凡夫的正报;二十五有,是属于凡夫的依报,就是三界内众生所依止的住处,叫做依报。所以它就是一切世间诸法的内容,就是三界六道众生的正报跟依报,就是现在讲的一切诸法。

  我们有疑问,大梵天在初禅,无想天和净居天在第四禅,刚才有一个四禅天,四禅天已经包含了初禅、二禅、三禅、四禅,为什么还要另外再说一个大梵天、无想天、和净居天呢?它全部都在四禅天里面,为什么要另外说呢?是因为这三个跟其它的天不一样,所以要另外说。大梵天,它是有佛法的正知见,生在大梵天,所以我们看佛经里面,常常有大梵天请佛说法,或者是大梵天天主请问佛什么、什么问题,就说明大梵天他是有正知见的,其它天没有,不一定是有佛法的正知见。像无想天,它是外道所去的地方,因为生前修无想定,所以死后就生在无想天,它是没有正知见的地方。净居天,我们知道它是三果圣人,譬如说我这一世证到三果,死后到那里去?还没有涅盘,还没有办法证得涅盘,到那里去呢?就到净居天,所以净居天是三果圣人,就是阿那含所居住的地方。就是因为这三处和其它天人所居住的地方不一样,所以要特别举出来说,所以这样加起来才是二十五有。

  一切世间诸法既然清净,那么出世间诸法也应该清净了,为什么呢?因为世间法是由妄情所变现出来的,现在已经反妄归真,圆觉自性现前了,那当然从圆觉自性所流出的一切诸法,也都清净了。所以,当你一切世间诸法都清净的时候,一切出世间法也都清净了,因为都是从清净的圆觉自性当中流露出来的。

  那些出世间法呢?

  我们看经文:

  彼清净故,十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净;如是乃至八万四千陀罗尼门,一切清净。

  「由于一切世间法清净,因此十力、四无所畏、四无碍智、佛的十八不共法、还有三十七助道品清净,乃至八万四千陀罗尼门,这所有的出世间法也都清净。」

  这些出世间法,我们要一个一个来解释。

  所以,我们首先解释什么是「十力」?

  「十力」,是佛的十种智慧力。这个智慧力是怎么来的?就是在证得诸法实相之后所起的方便智,就是先证得根本智,然后从空性的智慧当中生起无穷的妙用,这个就是无穷的善巧方便,这个方便智是从这边来的,就是所谓的后得智。所以,我们知道无量的善巧方便,它是从见空性的智慧,得了根本智之后所生出来的,所以佛不论用什么样的善巧方便,祂都不会执着,就是因为祂已经得了根本智,我们现在用什么善巧方便都会执着,就是因为没有证得空性的智慧,所以方便智一定从根本智所生出来的,才不会有任何的过失。所以,我们知道佛的这十种智慧,是从见空性的智慧之后,才生起无穷的善巧方便。

  为什么称为「力」呢?因为这种智慧能摧破怨敌,而且不会被其它任何不管是内道、外道,全部都不会被他们所屈伏,所以称为「力」。就是说这个智慧的力量非常非常的强大,不是任何的外道或者是怨敌所能够摧破的,或者是屈伏的,所以称为「力」。

  第一个是「是处非处智力」。这个智慧力,能够了知一切众生的因缘果报,是「是处」、还是「非处」。我们说种善因就能够得善果,这个是「是处」;你想作恶因,却要求善果,这个叫做「无有是处」,就叫做「非处」。

  譬如说:持五戒、行十善的人,应该要受人天果报,这个是「是处」;可是,他可能还有过去的恶业没有报,所以他很可能在临命终后,过去的恶业先成熟,所以他反而是堕恶趣,这个就叫做「非处」。所以,我们就知道果报是通三世的,不是看他这一世他是怎么做,这一世你行善,五戒、十善,可是不一定能够生善趣,就是因为你还有过去的恶业没有报,你在临命终的时候,只要恶业现前,你就是先堕恶趣,这个叫做「非处」。

  可是,如果没有这样的智慧力,像我们凡夫就看这个人是好人,他为什么死相很难看?临命终的时候,看他那个样子就一副是堕恶道的样子,怎么会这样?或者是看那个一辈子在做坏事的人,为什么他的死相这么吉祥?那就是看他是恶业先现前、还是善业先现前?只有佛有这样的智慧力,祂可以观因缘果报,一切众生的因缘果报,祂都看得清清楚楚,所以祂知道是是处、还是非处。

  没有这样智慧的人,像当时的印度有自然外道,所谓的你生到那里去,你生前是造善、造恶,他否认有因果的,不一定,他是应该要生到那里去,那是自然法则,他该到那里去,就到那里去,有他的自然法则,这就是印度的自然外道,他不讲因缘果报,他就说自然法则,一切都是自然来决定的,这个是「无因生」,没有任何的原因,他该到那里去,就到那里去,这个是无因生的邪见。还有一种,我们知道外道他也修神通,他修神通之后,有天眼通,所以他看这个人一辈子行善累积功德,可是死后居然堕恶趣,还有就是我们刚才讲的那个大坏人,可是他用天眼一看,他死后居然生在善趣,所以因果准不准?不准!所以种善因不一定得善果,恶因不一定得恶果,所以他就起了邪知邪见,就不相信因果,不是如是因、如是果,这个我们称为「邪因生」。不是是处、非处的道理,是邪因生。他们为什么会这样?就是他没有佛的智慧力,没有现在讲的这第一种的智慧力,所以他才会生起无因生或者邪因生的大邪见。所以有了这个智慧力,才能够降伏无因生或者邪因生的邪见。

  这个在度众生的时候,有什么重要性呢?就知道这个人是可度、还是不可度。所以这个智慧力,主要是明白是处、非处之后,就知道这个人是可以度、还是不可以度,马上就很清楚。可以度的人,就要为他说法;不可以度的人,就先为他种下未来度化的因缘,所以佛祂是这样来度众生的,先要有知是处、非处的智慧力,祂才知道这个人是可度、还是不可度。这是第一种智慧。

  第二种智慧是「业智力」。这种智慧力,能够了知一切众生,过去、现在、未来三世所有业。

  业,就分成善业、恶业、还有不动业,这个在广论都已经讲得很清楚了。所以佛能够了知一切众生过去、现在、未来三世所有的善、恶、不动的三种业。这三种业什么时候报呢?是这一世报?是现世报?还是下一世?还是下下世?还是会超过三世?佛也都知道。所以也知道它是顺、还是现等等的三种报,这三种报就是现世报——这一世、或者下一世再报、或者会超过三世,所以一共有三种报,三种业、三种报。

  这样就知道要度这个人的时候,刚才知道可度、不可度,可是他有没有障碍,就要靠这个业的智慧力,明白一切业的智慧力,三种业、三种报,有那些业、什么时候报,就知道他这一世有障碍、还是没有障碍。所以,第二种智慧,就是佛要度众生的时候,知道他有障碍、还是没有障碍。所以,我们也看很多人,他很想修行,但是没有办法修,就是他这一世有障碍,虽然他也是有钱、有闲,也很想修,他就是没办法成就,就是因为他有障碍。

  第三种智慧是「定智力」。这种智慧力,就能够了知禅定、解脱、三昧、垢、净等禅定的差别,以及知道依此修定的人,能得有漏果、还是无漏果。

  就是这种智慧力能够了知禅定,这边讲的禅定,就是世间禅,就是修四禅八定,修四禅八定会有什么结果,佛完全了知。

  解脱,就是指出世间的禅定,你修出世间的禅定会有什么结果,佛也有这样的智慧力能够了知。

  三昧,就是修种种的三昧会有什么结果,佛也清清楚楚。如果在修禅定的时候、种种三昧的时候,你会起味着,就是着在那种种三昧境界当中,我看大部分都会,修禅定他就会跟你讲身心的觉受、还是什么感应,这种根性的就是属于会味着的,他不管修什么,他都着在上面,执着那个禅定的境界、或者是身心的觉受,他这一世就很难解脱,他也很难证得真正的禅定,所以他没有办法开发神通、还有智慧,他虽然修种种的三昧,但是他没有办法开发神通、也没有办法开发智慧,就是因为他有味着,他着在那里,这辈子就是到那边为止,他没有办法超越,就是因为他会耽着在种种三昧禅定当中。有味着的,他得的就是邪定、邪慧,所以没有办法得到真正的六通、还有种种的智慧,他得的是邪定、邪慧,就是他在修种种三昧的时候,有味着。

  垢,是相对净来说。垢,指的是凡夫定,凡夫修定他会夹杂着贪爱、或者是种种的邪见,就是不正见,由萨迦耶见开始,邪见、边见、戒禁取见……统统都来了,还有愈修愈贡高我慢,所以凡夫修定,他就会夹杂着这些爱、见、慢……等等的烦恼,这个我们就称为垢。

  净,就是指圣人所修的禅定、或者所证的禅定,它是真的禅定,他不会夹杂着任何的贪爱、或者是不正见、或者是憍慢……等等这些烦恼。

  所以,佛对这些内容,不管是禅定、解脱、三昧、垢、净,这些禅定的差别,佛完全了知,就是说这个众生他在修这些禅定内容的时候,他会有什么样的结果,佛的智慧力能够观察得很清楚,所以祂就知道这个众生,他这一世修禅定他到底有没有什么结果,是有结果、还是没有结果?是有漏果、还是无漏果?如果他修的是世间的四禅八定,那就是不能够出三界;他如果修三昧,有味着,他成就的就是邪定、邪慧;他如果修定的时候,夹杂着烦恼,他得的是有漏果,不能够得无漏果。相对来说,如果修出世间的禅定,就能够解脱三界;如果他修三昧的时候,不会味着,就能够成就种种神通跟智慧;如果他修定的时候,不夹杂着烦恼,就能够得无漏果。所以,佛祂知道这一位众生,他修禅定会有什么样的结果,是有漏的、还是无漏的,佛也清清楚楚。

  第四种是「根智力」。这种智慧力,能够了知众生是利根、是中根、还是钝根。不同的根性,修了半天,所得的结果是不一样的,所以佛也知道,因为众生不同的根性,所以他会修出不同的结果。也知道他这一世是能证初果、还是证二果、还是三果、四果呢?如果修禅定,他是能够得初禅、二禅、三禅、还是四禅?还是最后阿罗汉所证的那个灭尽定呢?他这一世能够证的是小乘的声闻果、辟支佛果、还是大乘的佛果呢?佛都知道。

  还有,不同根性,要用不同的法门,如果以五根来说,五根是哪五根啊?三十七菩提道品的五根,指的是什么呢?信根、精进根、念根、定根、慧根,连五根都不知道,大概就不知道要度这个人要用那一根入,让他入,就不知道用那一根。有些人,他是适合用信根入,像信根入的,就适合念佛、还是持个咒语,他反正相信,他就是相信,你就说:「阿弥陀佛,一句念到底就好了。」他就真的能够往生成就,他就是靠信根入的这种根性。所以我们要知道众生的根性,才知道他是要以那一根入。信根的人,就教他念佛持咒就可以,也是「嗡玛尼呗美吽」就念一辈子,很多西藏人就是这样,转经轮、还是绕塔,都没有离开这一句,他就是念一辈子,说不定会有什么结果,这就是属于信根,就是他完全相信。精进根,就是那个喜欢修什么法门的,他不喜欢搞理论,但是他就是喜欢修法,这种就是精进根的,你就跟他说:「你每天做大礼拜一千遍、念佛十万声」,他就喜欢修什么法的,传他一个法,他也是修一辈子,他也能够成就,这是属于精进根的,直接就告诉他什么法门,你就这样修就好了。至于念根,那个是喜欢思惟的,就适合从念根入,念,就是明记不忘,还记得吧?喜欢思惟的。喜欢修定的,那当然就要从定根入。喜欢分析思考的、喜欢搞经教的,那个要从慧根入,他没有弄清楚道理之前,你教他什么法门,他都心不安,因为他没有搞清楚,他绝对不要轻易的跨一步,这种根性就是属于慧根的,所以你要为他讲经说法,让他明白所有佛法的道理,所以就适合从经教,不管是经、还是论,就从这边下手,他弄清楚明白以后,他很快,他没有弄明白之前,他就是没办法,因为他自己还没有弄清楚,他弄明白之后就很快,所以他只要能够契入经教里面所说的境界,他很快就能够证得,这个是属于慧根入。所以,信、进、念、定、慧,要从那一根入呢?就是要有佛根智力,明白一切众生是利根、中根、还是钝根的智慧力。

  还有,有些人喜欢简单的,你就不要很啰唆跟他讲一堆,越听头越晕,这个就适合略说,简单说就好,不要搞得那么复杂。可是有一种,就要讲清楚、说明白,这种就适合广说,很详细的分析、解释、比喻,很详细的解说,这种就不能够一两句,他就是还是不明白、不满意,一两句不满意,简单交待不可以,所以要详细说。所以,我们还要知道他的根性是喜欢略说、还是广说,所以我们就要简单的、还是详细的说法来度化他,所以说法方式也不同。

  从那一根入不同,说法的方式是简单的、还是广的,也是不同的。这是以度化他来说,一定要明白他的根性,还要知道是略说、还是广说来度化他。

  第五种智慧力叫做「欲智力」。欲,就是希望为性,要知道众生他好乐的是什么,才为他说他好乐的那个法,或者是对治他好乐的习性的法。所以这种智慧力能够了知众生有什么样的欲、能好乐什么样的法。

  像当初佛弟子当中,摩诃迦叶,他就是好乐头陀,喜欢行苦行,所以佛就教他十二种头陀行,所以他就变成头陀第一,这个就是佛要了解他好乐的是什么,所以就教导他什么样的法;像阿难,好乐多闻,所以后来成就多闻第一;舍利弗,好乐智慧,所以变成智慧第一。为什么有这么多第一呢?就是佛有这样的智慧力,了解弟子他是什么样的欲、好乐什么样的法来对治。

  我们凡夫也是有所好乐,我们好乐的就是没有离开贪、瞋、痴烦恼等等的,所以喜欢淫欲的、有的喜欢瞋恚的……等等的不同的烦恼,所以要随他所欲、所好乐的来为他说法。这个大家都很清楚,都会背。贪欲重的,就用不净观对治,欲望重的,就教他不净观。贪欲重的,教他慈心观可不可以呢?除了不净观以外,其它的都不可以了?我教他慈心观,难道不可以吗?慈心是给众生快乐,对不对?我希望他快乐,所以我要爱他,自己已经很贪爱了,这个多爱他一点、那个喜欢他一点,到时候贪欲愈来愈重,所以贪欲重的,就要修不净观,厌恶、厌恶、厌恶这样子想,他的贪爱就会愈来愈少,你教他修慈心观,增长他的欢喜心、贪爱心,贪着众生、贪爱自己,贪着众生的心愈来愈强,所以贪欲重的,就不能够教他你要好好地爱众生、要慈心对众生,他的贪爱就愈来愈强,因为他还没有见空性,他在对待众生的时候,因为要给众生快乐,他就很难没有加上他自己贪爱的成分在里面,因为他的心不清净,所以欲望重的人,教他修慈心,反而会增长他的贪欲。瞋恚心重的,就要修慈心观,因为他已经恨这个、恨那个,所以教他要慈心,慈心对自己、慈心对一切众生,所以那个脾气坏的、瞋恚心重的,你再教他修不净观,他已经很厌恶,厌恶自己,看这个不顺眼、看那个很讨厌,你再教他厌恶、厌恶、厌恶,是不是增长他的瞋恚?所以那个瞋恚心重的,就不适合教他修不净观,他会愈来愈厌恶自己、厌恶众生、厌恶世界,可能他就发愿要往生西方极乐世界。所以这个智慧力也是很重要的,一定要明白众生他有什么样的欲、好乐什么样的法来对治。

  第六种叫做「性智力」。这个「性」,就是习性的意思。这种智慧力能够了知众生他的习气,他是贪习重?还是瞋习重?还是愚痴?要了解众生贪、瞋、痴等等的习性。了解他的习性干什么呢?就能够知道这个众生可度、不可度。不但知道众生可度、不可度,还知道什么时候可以度,是今生可以度?还是下一世可以度?马上可以度呢?还是现在不行,还要等呢?是要用赞叹的方法,鼓励,多多鼓励,用赞叹的方法来度呢?还是用折伏的方法来度?像那个贪欲重的,你就要用赞叹的方法,他听得很欢喜,然后就很好乐、很精进,然后他就成就了。那个瞋恚心重的,你就不能够用赞叹的,愈赞叹他,就愈觉得他自己很了不起,就觉得你没有什么,所以那个瞋恚心强的,反而要用折伏的方法,因为他对你不服气,所以你就可能要现一个什么神通,还是什么善巧方便来折伏他,降伏他的瞋恚心,因为瞋恚心重的人,他就是看谁都不顺眼,包含上师都一样,老师还是什么都一样,就没有一个看在眼里,全部都没有放在眼里,所以这种情况,你可能就要用折伏的方法来度他,你用赞叹的没有用,因为你愈赞叹他,就愈增长他的瞋恚、还有傲慢,就愈觉得你没有什么,所以这种情况,要用折伏的方法。所以,这个性智力,就是了解众生习性的智慧力。

  第七种是「至处智力」。至,就是到达;处,就是处所。所以,这种智慧力,能够了知一切道所至处,就是你行什么道,就会到什么地方去。譬如说:行善道,就能够到人处、天处;行恶道,就会到三恶处;行无漏道,就能够至涅盘处,只有涅盘可以解脱。所以,这个智慧力,就是知道众生他要行什么道,然后就会到什么处,你要行的是无漏道,就能够至涅盘处。所以,这个智慧是教导众生怎么到达解脱门。至处智力,修什么道,到达什么处,至,就是到达,到达那一处的智力。到达那一处?就是看你修什么道?是善道、恶道、还是无漏道;善道,就能够到人天处;恶道,到三恶处;无漏道,至涅盘处,所以它称为至处智力。

  第八是「宿命智力」。就是了知众生宿命的智慧力,这种智慧力,能够了知众生过去世,过去一世、二世、乃至百千世劫所有的内容,不管是本生、还是本事。譬如说:他过去那一个朝代的时候,他姓什么、叫什么,有钱、没钱,活得多长,都会知道,这个是属于本事方面的。我们知道宿命有三种,就是宿命通、宿命明、还有宿命力。宿命力,就是现在讲的宿命智力,这个是只有佛才有。凡夫如果你修定的话,就会有宿命通,这个我们大家都知道;证得声闻、阿罗汉的,他就除了宿命通以外,还有宿命明;只有佛,有宿命通、宿命明、还有宿命力,所以知道众生他是从那里来的,过去世,宿命通。宿命的智力——宿命力,就是知道众生他过去的事情,所以知道他是从那里来的,所以这一世要度他的话,就知道他是从那里来的,就知道他的过去。

  要知道未来的话,要下面这一个,就是「天眼智力」。一个知过去,一个是知未来,宿命知过去,天眼知未来。知道他这一世从这边死了,然后会到那里去,这个是天眼,所以这种智慧力,能够了知一切众生,在这里死了以后,会生到那里去,是堕恶道、生善道,到了那一道之后,他是长得很相貌端严,很端正、还是长得很丑陋,都会知道,这种智慧力就属于天眼智力。

  最后一个,叫做「漏尽智力」。就是这种智慧力,能够了知自己、还有他人是不是已经证到漏尽?知道自己已经解脱,丝毫没有任何的疑问,不会说自己解脱,自己不知道,这个就是漏尽智力,知道已经证得漏尽的智慧力,不但知道自己有没有解脱,还知道众生是不是已经得漏尽,是不是已经证得涅盘、佛的智慧力,也会知道。得漏尽,就永不受后有,这个就知道众生有没有证得涅盘,所以佛也知道那个弟子有没有证涅盘。

  一共是十种智慧力。

  可是,我们知道佛的智慧力有无量,为什么现在只说十力呢?这是专对度人因缘来说的,就是说你要度化众生,这十力就已经够了,不用多一个,十一个,这十个在度化众生来讲,就是绰绰有余,所以这边的十力,只说到佛的十力,是就度人因缘来说的,只要靠这十力就已经足够了。

  第一种智慧力,我们知道它是了知一切众生可度、不可度的智慧力;第二种,就知道他的业,知道他这一世有障碍、还是没有障碍的智慧力;第三种,就是他这一世在修禅定,他证的是有漏果、还是无漏果,就是看他会味着、还是不会味着,会着在种种禅定境界当中的,那个证的是有漏果,不会味着的,不会着在种种禅定三昧当中,就是能够得无漏果;第四种,就是知道众生根性的胜劣,好的根性,是上根利智的、还是下下根的;第五种,知道所好乐的是什么,为他说那个对治的法门;第六种,是知道他习性之所趣,他是属于贪习、还是瞋习,知道他的习性;第七,就是行无漏道,可以至涅盘处,所以它是知解脱门;第八,了知先前是从那里来的;第九,知道将来到那里去,生得好丑方面都会知道;最后一个,第十个,就是知道得涅盘了没有。这就是佛十种的智慧力。

  今天讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切;我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第二十讲
最尊贵的净莲上师讲解

  现在是在出世间法当中,这个出世间法,

  现在讲到第二个——「四无所畏」。因为书上没有,所以我们就要看讲义。为什么要看讲义呢?因为这个是佛法的名相,一定要弄清楚。因为我们学佛修行,追求的就是出世间法,而不是世间法。所以,出世间法有那些内容呢?从小乘的声闻、缘觉,他们为什么能够证果?他们已经具备了那些功德或智慧?或者是一直到成佛,佛具备有那些功德智慧?跟小乘有什么差别?我们要弄清楚,因为我们今天是要学佛,学佛的话,就是以佛为我们修行的榜样,所以这些内容要先弄清楚,然后依照这个目标来修正自己的身、口、意,达到最后不管是证果、还是成佛的目标。所以,为什么我们要补充这个内容的目的,就在这里。

  什么是「四无所畏」呢?这个就说明佛有四种无所畏的精神。这些无所畏的精神是怎么达到的?祂是怎么做到?就是心中没有任何的畏惧,那就是因为智慧的缘故。因为佛的智慧已经圆满成就,所以能够做到没有丝毫的畏惧。

  佛在那些情况之下没有畏惧呢?

  第一个,佛在说:「我是一切正智人」的时候,没有畏惧。意思就是说:「我是一个真正有智慧的人」。我们都不敢这样说,对不对?只有佛敢这么说。祂在说:「我是一切正智人」,一切,就是不管是佛道、还是外道,没有一个人的智慧是超过我的,而且我是真正有正智慧的人,而不是邪知邪见,所以只有佛敢说这句话的时候,没有丝毫的畏惧。因为佛已经正知一切法,所以不怕别人说:「我不知一切法」。祂敢这么说,也不怕别人批评说:「佛祂其实也不是真正一个有智慧的人」,或者说:「祂也不是一切法都能够了知」。祂是正知,不是邪知,只有佛是正知一切法,外道是邪知,所以敢说这个话的人,只有佛,因为祂智慧已经圆满成就,所以祂敢说祂正知一切法,是真正有智慧的人。这是第一个无所畏。

  第二个无所畏,是佛在说:「我一切漏尽、一切习尽」的时候,没有畏惧。一切漏尽,意思就是说三界一切的烦恼,佛已经完全断尽了,连习气都没有,所以祂敢说这句话,说:「我一切的烦恼已经断尽了,连习气也都断尽了」,在说这句话的时候,祂心中没有丝毫的畏惧。那就是因为佛一切的烦恼都已经断尽,习气也已经断尽,所以就不怕别人批评祂说:「我的漏未尽、习未尽」,就不怕别人批评说:「我的烦恼没有断尽、我的习气没有断尽」,就不怕别人这么批评。我们就很怕,因为我们的烦恼也都在,习气也都在,我们心中有所畏,也很怕别人批评我们还有什么习气,这个习气很重、那个习气很重,或者这个烦恼还在、那个烦恼也没少,所以我们也没有这样的无所畏,第二种也没有。

  第三种,佛在说:「我说一切障道法」的时候,没有畏惧。因为佛对一切障道法已经如实了知,所以祂不怕别人说:「我说的障道法,不能障涅盘」。那些是障道法呢?障道法,就是障碍得证涅盘的那些内容,叫做障道法,障碍我们不能得道、不能证涅盘、不能证果的那个法,叫做障道法。所以,佛会说那些是障道法,我们把这些障道法都去除了,我们才能够证果、才能够证涅盘、才能够解脱。所以,佛在说这些障道法的时候,也不怕别人批评说:「你说的这些法,不是障道法,我还是行这些内容,我也一样可以得圣道」,这个是不可能的。所以,佛祂在说一切障道法的时候,是没有丝毫的畏惧。

  那些是障道法呢?一切的有漏业,有漏,就是跟烦恼、我执相应的,烦恼、执着相应的,都叫做有漏,不管你是善法、还是不善法,都是有漏的。有漏的意思,就是说即使你行一切的善法,因为你有烦恼跟执着,也一样在三界当中,只是有人天果报,所以只要执着没有去除,跟烦恼相应的,就一定还在三界当中,这个都是属于有漏的,不管是善、不善,都是属于有漏业。还有,一切烦恼,也会障涅盘。一切有漏业,就是你行的业都是在三界当中轮转的,所以不可能证涅盘。一切烦恼也是,因为有我执,所以生种种的烦恼、造种种的业的结果,就是堕三恶道,所以一切的烦恼、还有恶道报障,这些都是障道法。诸有漏业、一切烦恼、恶道报障,因为已经堕恶道了,当然就没有办法证涅盘,所以恶道报,就是得到三恶道的果报,这种障碍都是障道法。

  像我们行布施的时候,如果是为了世间的利益求功德,反正你是为了三界,不管什么样的利益,是在欲界、色界、还是无色界,只要是为了世间的利益来行布施、持戒等等的,或修十善道,或者修禅定的时候,禅定是为了要开发空性的智慧,趣向解脱道,如果你不是为了这个目标,而耽着在种种的禅定境界当中,求神通、感应,这些也都是障道法。所以,不善、及有漏善,都能够障碍解脱,不善,就是堕恶道,有漏善——人天果报,都是障道法,不能解脱。所以,佛在说这些内容的时候,祂心中没有丝毫的畏惧。

  第四个,佛在说:「我所说圣道,能出世间,行是道,能尽诸苦」的时候,没有畏惧。因为佛已经行圣道,已经尽一切的诸苦,所以不怕别人说:「行我所说的圣道,不能出世间,不能尽诸苦」。出世间,就是解脱,佛在说解脱道的时候,不管是四圣谛,苦集灭道四圣谛,或者是十二因缘,这个都一定是能够解脱的,有百分之百的把握,佛在说这些解脱的圣道的时候,是一定能够让众生得解脱、证涅盘,所以祂在说这些解脱道的时候,这些圣道的时候,祂心中没有丝毫的畏惧,所以祂也不怕别人批评说:「祢说的这些圣道,我按照这些圣道来行的话,也没有办法证涅盘、或者是解脱」,是一定可以得证的,所以,佛的心中没有丝毫的畏惧。一定能尽诸苦,就是说只要在三界轮回当中,只有苦,没有快乐,所以一切的苦,就是包含三界当中的苦,不管是八苦、六苦、三苦,三界当中一切的苦,怎么断尽呢?只要解脱,就能断尽。怎么解脱呢?行圣道。所以,佛为我们说种种的解脱道,就是能够出三界,能够证涅盘。

  所以,这就是佛的四种无所畏。

  第一跟第二个无畏,是显示佛祂自己的功德已经圆满具足。第一个,是「我是一切正智人,我正知一切法」,这是表示佛祂自己的功德已经圆满具足。在说第二个无畏的时候也是,「我已经断尽一切的烦恼跟习气」,所以也是显示自己的功德具足。

  第三跟第四个无所畏,是显示利益众生具足。因为第三、第四都是佛为众生说法,那些是障道法?这些障道法去除之后,你就可以行什么样的圣道,然后断尽一切的苦,所以,第三、第四个无畏,是显示利益众生具足。

  第一跟第三个无所畏,是说「智」;第二跟第四,是说「断」。第一和第三个无畏,是说「智」。第一个是「我是一切正智人」;第三个,说一切障道法,祂怎么知道那些是障道法?就是因为祂已经得解脱,已经有了圆满的智慧,祂才知道那些是障道法。所以,第一和第三无畏,是说智;第二和第四,是说断。第二个无畏,是说断尽一切的烦恼跟习气;第四个,是说断除一切的苦。

  这就是这四个无所畏,它们之间的差别。

  我们凡夫除了这四个都有畏惧之外,还有很多其它的畏惧。我们到底在怕些什么呢?

  有些人是怕出生低。当时印度是首陀罗,就是贱民,生在贱民的阶级,他就一辈子都抬不起头来,所以在大众当中,他是有所畏惧的。因为首陀罗就有规定,那些职业是首陀罗他们做的,譬如:抬死人、除粪、养鸡、养猪,还有打猎,捕鱼、打猎,都是贱民他们的职业,还有屠杀、卖酒,所以当时只要从事这些职业的贱民,他们是心中有畏惧的,在大众当中他们都觉得出生很卑微。这是第一种,出生低会让人觉得有畏惧。

  第二个,是生弊处。就是你出生的地方,可能是生在穷山恶水当中,或贫穷落后的地方,所以有人问说:「你是那里来?那一国来的?」如果那个国家是贫穷落后的,讲的时候就是声音很小、很自卑,这个就是生弊处,在大众当中心就有怖畏,觉得他来的那个地方不是很富裕的国家,或者是很风调雨顺。像如果说:「我美国来的!」就很自豪,或者是那个很兴盛的国家,他就不会有畏惧的心。

  第三个,是相貌丑。相貌长得丑陋,或者是身材太瘦、太胖,脚太短、头太大,反正他的外型让人家看了就是不喜欢,不喜欢亲近他,不喜欢跟他结交朋友,像这样的人,他在大众中也是会有自卑感,也是多所怖畏,要不然现在各种美容不会这么盛行,生意不会这么好,就是有些人觉得他鼻子不够高、还是下巴不够长,就是要做种种的美容,那表示他对他的相貌,他是有所怖畏的,所以他才要做这些动作。

  第四种,是无威仪。行住坐卧,没有威仪,所以他在大众中多怖畏,心中有种种的怖畏。就是说很多人的场合,尤其是那种比较正式的场合,他就不知道他的手要放那里、脚要放那里,就是因为他平常就是行住坐卧没有什么威仪,就是我们所谓的坐没坐相、走没有走的样子,就是缺少威仪的人,他在大众中也是不知所措,这也是心中有怖畏。

  第五,是粗恶语。就是可能声音不好听,有的人声音听起来就不是那么悦耳;或者是讲话会结结巴巴的,老是觉得他讲话会打结、还是舌头会打结,不是那么流利,他心里面也会自卑;或者是讲话颠三倒四的,讲了一堆,不知道他重点在讲什么,颠颠倒倒的,一直重复同样的话题、同样的内容;不然就是讲得太快,咬字不清楚,讲得太快,听不清楚他在讲什么,所以就不耐烦,听几句之后,就会不耐烦;不然就是太慢,旁边听得人急得要命,他还在那边一字一句的慢慢说,吞吞吐吐的;不然就是话太多,太聒噪的人也不是很讨人喜欢;话太少的,也不是很喜欢,问他有没有意见,他都闷不吭声的那种人,也是不太好相处,所以话太多、话太少;或者是不善表达,老是他想的,说出来就不是那个意思,不善表达,像我们想的跟说的,到底你能够表达几分?有的人只有两、三分,有的可以七、八分,八、九分就算不错,因为你想的是起心动念,可能想很多,可是你说出来的,可能只是很少的部分,可能还会说不清楚,就是会有这样的障碍,这就是不善表达;善表达的,可能又言语轻浮、要不然就是尖酸刻薄等等,这些都是语业的过失。所以,像这些讲话会有过失的人,他在大众中,他也不敢乱讲话,就是因为他心中有怖畏,他也会考虑这个、担心那个,不晓得这句话讲出去会有什么后果,所以他心中有所怖畏,就是因为他口业不是很清净。

  所以,一般人很畏惧的事情,大概就是这个五大类:出生、生弊处、相貌丑、无威仪、粗恶语。

  这四种无所畏当中,有次第吗?是不是先第一个、再第二个,它是不是有互相的关连性?它是有的。

  一定是要先圆满智慧,所以第一个无所畏当中,是因为佛是真正有智慧的人,所以祂能够了知一切法,就是正知一切法,所以,第一个无所畏,是显示佛能够了知一切法,正知一切法。

  因为正知一切法,所以才有第二个,知道怎么样断尽一切的烦恼跟习气的方法,佛也了知,而且也做到了。所以,有了第一个,然后有第二个——知一切法,故我漏尽。因为正知一切法,所以我就知道怎么让一切的有漏都除尽的方法,我也能够了知,也能够证得。

  第三个无所畏,就是因为已经能够了知一切漏尽,一切烦恼都已经断除,习气也断除了,所以我就知道是那些障道法,让我不能够得证涅盘,我就知道,也是要证到以后,我才知道那些是障道法。所以,第三个无所畏,是因为漏尽的缘故,所以知道那些是障碍漏尽的法,障道法是那些内容。你没有证得涅盘之前,你是不知道那些是障碍涅盘的法,一定是你证得之后,才会了知。所以,第三个,是因为漏尽的缘故,所以才知道那些是障碍漏尽的法。

  第四个无所畏,是要断除这些障道法,然后才说要行那些圣道可以尽诸苦。所以,第四个无所畏,就是只要你断除了这些障道法,就能够行圣道,证得涅盘。

  如果我们以世间的法来作比喻的话,第一个无所畏,就好比一个药草师,他为我们显示一些药草,这些药草是治头痛、那个是治胃痛、那个是治肾结石,所以,第一个无所畏,等于是药师为我们显示一切的药草,就好比佛正知一切法,就是药师为我们显示一切的药草。第二个无所畏,就是显示了这些药草,就告诉我们什么药就是能够治什么病,等于是为我们显示一切病灭,就是说你吃了那些药草,这个药吃了以后,就可以治头痛等等的,第二个无所畏,就好比是知道这些药草之后,我就知道怎么样来除病,有那些病,要吃什么药。第三个,好比禁忌,那些药草,它有它的禁忌,你吃了这个药,就什么不可以吃,或是你要注意什么样的内容,要不然就没有那个药效,所以第三个等于知禁忌,知道你吃什么药草,需要什么禁忌,这个禁忌就好比障道法,你只要行障道法,就是障涅盘、不得解脱。第四个无所畏,就是为我们显示,你只要知道禁忌之后,这些禁忌不要犯,你就是吃什么药,就能够治好什么病,是一定有这样的效果,就是行圣道,可以证得涅盘解脱,所以你服了什么药,你的病就可以好。

  所以,第一个无所畏,等于是说佛有一切种智,一切的智慧都已经圆满成就了。因为一切智慧圆满成就,所以就有第二个无所畏,断除一切的烦恼跟习气,所以第二个无所畏,等于是说佛已经没有一切的烦恼和习气了。第三个无所畏,等于说法无谬失,佛说法没有任何的错误、或者是过失。第四个无所畏,等于是说除去了这些障道法之后,就能够得证涅盘,所以就等于是知禁忌之后,你只要服药,病就会好,所以把这些障道法除去,然后再正确地行圣道,就一定能够证得涅盘。

  这就是「四无所畏」的内容。

  出世间法的第三个,是四无碍智。

  什么是「四无碍智」呢?就是说佛的智慧,在缘四种境界的时候,都没有任何的滞碍,叫做四无碍智。

  那四种境界呢?这四种境界,就是法、义、词、乐说,这四种。佛的智慧在缘这四种境界的时候,是没有丝毫的滞碍。

  什么是法、义、词、乐说呢?

  举个例子,譬如:我们说大地。地,是名称,它是名字,这是法。地它到底是什么样的情况呢?那就是硬硬的,所以坚相,就是地的义。我们要怎么样来形容地的状况,就说它是很坚硬的一个状态,所以地的坚相,就是义。你要怎么说?就用言语说,所以,以言语说地,它就是词,就是我们要用词来形容地的状态。对这三种,不管是法、还是义、还是词,都乐说自在的时候,我们就称为乐说,就是你要说明地的名字;地它是坚的,它是坚硬的相;还有用言语来说地的这个用词,这三个都能够乐说自在,能够自在的说,不会有任何的滞碍,我们就称为乐说无碍。

  所以,我们就知道,法是名字,佛对一切法的名字都能知能说,没有丝毫的滞碍,就称为「法无碍智」。我们刚才说,佛是正知一切法,因为祂正知一切法,所以祂当然对一切法的名字都能够知道,也能够说,不会有丝毫的滞碍,这个就叫做「法无碍智」,就对一切的法的名字都能知能说,没有丝毫的滞碍,就称为法无碍智。

  义,就是义理。佛对一切法的义理,也通达无滞,就称为「义无碍智」。

  所以,我们就知道法跟义的差别,在于说「法」是说诸法的自相,「义」是说诸法的别相。自相,就是像地水火风,这个是诸法的自相;坚湿暖动,这就是诸法的别相。所以,法跟义,它的差别,就在说明法的自相、还有别相的差别而已。

  在了知一切法的名字和义理之后,要如何对众生说法呢?如何对众生说一切法的内容?那就是要以言词分别说明,让众生了解,所以词,就是言词,你了解一切法的名字、还有义理,要用种种的名词为众生说,众生才会明白,所以佛以种种言词说一切法,不管是法的名字、还是义理的时候,是没有丝毫的滞碍,就称为「词无碍智」。

  而且,在为众生说法的时候,还能够随众生的根性,他所好乐的法来说,自在无碍,就称为「乐说无碍智」。就是祂已经通达前面的法、义、词之后,祂才能够自在的说,不但能够自在的说一切法的不管是名字、还是义理、还是言语方面,都没有丝毫的滞碍,还能够随众生不同的根性,说不同法,这个叫做「乐说无碍」。
  好乐信心的人,就为他说信根,上一堂说有五根、五力。五根:信、精进、念、定、慧。所以,好乐信心的人,我们就为他说信根;好乐精进的人,我们就为他说精进根;好乐勤念的人,我们就为他说念根;好乐摄心、喜欢修禅定的,就是好乐摄心的人,为他说定根;喜欢动脑筋、分析事情,好乐智慧的人,为他说慧根,这是以五根来举例子。其它一切的善根,也都是同样的道理,佛会观众生的机,应机说法,没有丝毫的滞碍,叫做乐说无碍。

  我们是四个都没有,我们也不能够了知一切法的名字、义理,表达也是有障碍,说不清楚就是有障碍,也不能够观众生机,所以现在说的这四种无碍智,就是说佛的圆满智慧所显现的一种情况,就是祂有四种无碍的智慧。

  我们前面说了十力、四无所畏,现在又说四无碍智,我们都是在说明佛的智慧。佛的智慧,它内在如果有十力,就是我们上一堂讲的佛有那十力,智慧就是方便智,得了根本智之后,方便智就是十力的内容,内在有十力,外在所显现的,我就会无所畏,无所畏惧,这样应该就已经够了,为什么还要再说这个四无碍智呢?那是因为有的人虽然无所畏,但是他在大众中说法的时候,却有滞碍,所以就必须要再说四无碍智。法无碍智跟义无碍智,是指对一切法的了悟的智慧,对一切法,就是佛祂是正知一切法,你了悟了一切法,你才能够说清楚它的名字、还有义理,这个就是法无碍智跟义无碍智,你一定要了知一切法。有了这样的智慧,还要应机说法的智慧,你不但要了知,你不能说我知道,可是我说不清楚,我不知道怎么表达,不知道怎么样观机,也不知道怎么样说,那就是没有词无碍智跟乐说无碍智。所以,词无碍智跟乐说无碍智,主要是指应机说法的智慧。前面两个,是说对一切法了悟的智慧;你要怎么表达、怎么为众生说,还要应机呢?那就需要词无碍智、还有乐说无碍智。有了这四种无碍的智慧,在大众中说法,就能够无所畏惧,开演无尽、度化众生。所以,除了前面所说的十力、四无所畏之外,现在所说的四无碍智,也是非常重要的。

  出世间法的第四个,是十八不共法。

  什么是「十八不共法」呢?就是十八个佛独有,不共声闻、缘觉、菩萨的法。前面所说的十力、四无所畏、四无碍智,声闻、缘觉、菩萨都有分,就是有少分,但是不圆满,只有佛是最圆满,但是他们也都有,只是不圆满,所以有少分。可是现在要说的十八不共法,声闻、缘觉、菩萨却是无分,他们是一个都没有办法圆满的做到,只有佛有,不共声闻、缘觉、菩萨,所以叫做「不共」。一共有十八个,所以就叫做十八个不共法。

  那十八个法呢?

  第一和第二个,是说明身无失、口无失。就说明佛祂的身业是没有任何过失,口业也没有任何的过失。佛怎么能够做到身、口业都没有任何的过失呢?那就跟祂持戒清净有关,因为佛于无量阿僧祇劫以来,都是持戒清净的,所以身业跟口业就没有任何的过失。而且,佛已经拔除罪根因缘和习气,所以身、口业也没有任何的过失。

  我们为什么会有过失?就是因为我们没有拔除罪根的因缘,而且还有种种的习气,贪习、瞋习、愚痴等等的,有所畏,有种种怖畏,这些的习气都还在,所以我们的身业跟口业没有办法清净。

  罪根的因缘有那些呢?

  就是贪欲的因缘,所以我们只要贪欲还在,不管你是欲界的贪、色界还是无色界的贪,只要你还有一念的贪,就有这个罪根因缘,让你的身、口业有任何的过失。佛因为祂的贪欲的因缘已经除尽,刚才说一切的烦恼跟习气都除尽,所以祂的身、口业才能够清净,我们没有办法清净,就是因为我们贪欲的因缘,让我们身、口业有过失,这是第一个罪根的因缘。

  第二个就是瞋恚的因缘。只要还会发脾气、会动怒,忿恨恼嫉害,只要还有这个,我们的身、口业就会有过失。所以,瞋恚因缘,是第二个罪根的因缘。贪欲的习气、瞋恚的习气也是同样的道理。

  第三个就是怖畏的因缘。就是我们刚才讲的,有种种的怖畏,因为这些怖畏的因缘,也让我们的身、口业会有过失,因为心中有种种的怖畏,所以我们可能要覆藏,可能要打妄语,就是因为我们心中害怕,我们不敢把我们的那些缺点,把它显露在众人的面前,就怕他们批评说:「这个人还会怎么样、怎么样」,我们就是心中有种种的畏惧,所以就要戴上一副假面具,这个会让我们的身、口业有种种的过失的因缘,就是从怖畏来的,因为我担心、我害怕,所以我就有种种遮掩的动作跟话语。

  第四个是愚痴的因缘。因为不明白一切法本来不生不灭,所以我们会以为「我」是真实存在,一切法是真实存在的,就是不能够见到诸法的实相,所以才会执着一切人、法是真实存在的,也会让我们造种种的罪业。所以愚痴的因缘,也是罪根的因缘,因为愚痴,不明白诸法的实相,才会起我执跟法执,而造作种种的身、口业,让我们身、口业有种种的过失。

  这四个就是罪根的因缘,除非你这四个都没有了,罪根的因缘、还有习气都没有了,你的身业跟口业才可能完全的清净。

  还有另外一个原因,就是佛一切的身、口业都是随智慧行,所以祂不会有任何的过失。

  第三个,念无失。就是佛心心念念,也不会有任何的过失。就是说明佛的意业也都完全清净了,不会有任何的过失。为什么可以做得到呢?就是因为佛念念都在什么?不管是四念处、还是在任何的正法上面,祂都是正念当中,没有失念的时候,所以祂的意业不会有过失。我们意业为什么会犯呢?就是因为失念,失念就跟烦恼相应、跟执着相应,然后就造业,先造意业,所以我们的意业不会清净,念念跟贪、瞋、痴相应,佛念念跟无贪、无瞋、无痴、还有十一个善根相应,念念都跟善根相应,所以祂的意业不会有任何的过失,念念都在从小乘的四念处,一直到大乘一切的三昧,都是跟正法相应的,所以祂意业不会有任何的过失。而且,佛随时在甚深的禅定当中,祂的意业当然也不会有任何的过失,因为心不散乱。我们胡思乱想,心散乱,当然意业就会跟贪、瞋、痴烦恼相应,就会有种种的过失。佛善修甚深的禅定,心不散乱,因此念无失。而且,佛也善断欲爱还有法爱,心不贪着,就是已经没有我执跟法执了,我们因为有我,所以念念跟我贪相应,对法有执着,所以念念对法的执着的贪爱相应,因此意业会有过失。佛善断欲爱和法爱,心不贪着,所以念无失。而且佛一切的意业也随智慧行,所以念没有任何的过失。

  第四个,无异想。无异想,就是没有第二个想法,都是在同样的想法当中。佛为什么没有异想呢?就是祂对一切的众生已经没有分别了,所以祂不会有第二个想法,念念都是怎么想来利益众生,没有对象的差别,所以佛没有怨、亲的差别,不会说讨厌的人我不度,喜欢的人我才度,有对象的差别;佛也没有贵、贱的差别,不会看你的出生高贵,有钱、有地位的人,我才度,就是大功德要先度,出生贫穷下贱的人,我就不度,所以没有贵、贱的差别;也没有恭敬、不恭敬的差别,不会说恭敬我的人,我才度,那个傲慢、贡高我慢的,不恭敬我的人,我就不度,不会有恭敬、不恭敬的差别;也不会有爱、憎的差别,不会说这个是好学生,都能够依教奉行,都能够听话,这样的人我喜欢,所以我就度;那个不听话,传了很多法,他一个都不修,没有依教奉行的,我就不度,佛不会这样子。所以,佛不会对像舍利弗弥勒菩萨,这些能够顺佛法行的人贪爱,不会对这些好的弟子产生任何的贪爱,也不会对像提婆达多,每个人都很讨厌的提婆达多,或者是当时的六师外道,像富罗那六师外道,还有种种邪见的人,佛也对他们没有任何的憎恨,对好弟子没有贪爱,对那些不能够好好修行的,包含外道邪见的人,祂也不会产生任何的瞋恚,所以佛也没有爱憎的差别。佛对一切众生没有分别,没有怨、亲、贵、贱、恭敬、不恭敬、爱、憎等等的差别,所以,我们说佛无异想。

  佛对于一切的众生,还有一切的法,也没有丝毫的贪爱跟执着。为什么可以做得到呢?因为佛了知一切法的真实相,什么是一切法的真实相?就是一切法无我,从本以来,不生不灭,我们看的是生灭法,所以我们有分别、执着,佛看的一切法、一切众生,都是本来没有生灭的,因为悟到无生法忍,知道一切法本来无生的道理,无生就无灭,本来清净,就好像涅盘一样,本来清净,本来没有生灭。佛是安住在这样的一个境界当中,所以祂对一切的众生、还有一切的法无异想,知道一切众生、一切法是本来没有生灭、清净,就像涅盘一样的清净,叫做无异想。

  还有,佛不行诳法,常入不二法门。常入不法门,这个不二法门,就是说明诸法的实相。入不二法门,就是入诸法实相门,在一切法无我当中,就是明白一切法本来无生,无生就无灭,本来没有生灭,这样的一个实相当中是没有任何的对立。只要有对立,有相对,就有相异,现在说佛无异想,这个无异,就是不二的意思。异,就是二法;二法,就是邪道;邪道,就是诳法,在诸法空相里面,一切法不二;不二,就没有相对;有相对,就是有相异;有相异,就有二;有二,就是诳法。所谓的诳法,就是欺诳我们的,让我们生烦恼、执着、造业的法,为什么我们会生烦恼、执着呢?就是因为我们的心是有分别的,有分别,就有相对,有苦乐的相对,有生灭的相对,有断常的相对,一切相对,只要分别,它就有相对,有相对,我们就会生烦恼跟执着,我们不喜欢苦、喜欢乐,就是有相对,只要安住在诸法实相当中,就不会有任何的相对,这个时候就能够入不二法门,不二法门就是指在空性的智慧当中,是没有任何相对立的这样一个观念。

  佛也常观谁可度,所以心无异想。佛每天都在观,一日一夜,二十四小时当中,祂有三时,就是没有不在观的时候,一日一夜各三时,祂都在观一切众生谁可度,就是说佛随时都在观察那一个众生可度,祂不会让可度众生的因缘让它错失,不会,佛随时都在观那一个众生他是可度的,这个也是另外一个佛无异想的解释。没有其它的想法,念念都在想怎么利益众生。要怎么利益众生?那就要先观,要先观机,那个众生他现在度化的因缘成熟了,赶快去度化他,不要错失良机,所以佛无异想,一心一意都在想怎么去度化众生,千万不要错过了好的时机,这个也是佛无异想。

  所以,一共有四个:第一个,是说佛对一切众生没有分别,所以叫做无异想;第二个,是佛观一切众生及诸法,从本以来,不生不灭,常清净如涅盘,这是第二个无异想;第三个,佛不行诳法常,入不二法门,这是第三个无异想;第四个,佛常观谁可度,所以心无异想。

  第五个,无不定心。这个定,就是一心不乱叫做定。像我们为什么不能够见诸法的实相?就是因为心散乱,心一散乱,就是有生灭,只见到因缘所生的生灭法,没有看到一切法本来不生不灭的实相,见不到,就好像说平静无波的水,你才可以看得到水面所映出来的影像,我们的散乱心,就好比余波荡漾,那个水波一直荡漾,从来没有停过,所以你从来也看不清楚一切法的真实相,因为水波从来没有停过,只有等水波停的时候,你才能够见到一切法的真实相,就用这个水波来比喻你的心是定心、还是散乱心,所以我们见不到诸法实相,就是因为我们的心都是散乱的。佛不一样,佛没有不定的时候,叫做无不定心,心都是安住在诸法实相当中,因为定心当中,才能够见清楚一切法的真实相貌,见到一切诸法的实相之后,佛的心就是安住在诸法实相当中。既然可以安住在这个境界当中,当然他的心就不会再散乱,所以佛是没有散乱的时候,都是在定心当中这个叫做无不定心。

  我们就要问:佛如果常在定中,没有不定的时候,祂怎么为大众说法?佛当时也是游行诸国,到处游行说法,祂常常在定中,没有不定的时候,祂怎么游行诸国,怎么为众生说法呢?我们就要这样问了。

  像声闻人,他入定之后,就没有办法说法,但是佛在定中是可以说法,为什么?就是我们刚才说的,祂安住在诸法实相当中,所以佛就能够在定中说法,在定中游行诸国,就是因为佛安住在诸法实相当中,没有退失的时候,安住在诸法实相当中,祂用的就不是像我们用的前五识、第六识、第七识、第八识,就不是用这个八识,因为八识是生灭法,是有分别的,佛就是转八识成四智,所以佛是用四种智慧来游行诸国、来度化众生,没有散乱的时候,都是安住在这样的一个境界当中,用智慧来说法,所以祂没有不定的时候。声闻人是因为他没有圆满的智慧,所以他也经常的会起种种的疑惑。声闻人,他对于像四谛、苦集灭道,他是深信不疑,但是因为他还有法执,所以他还对很多其它的法会生起种种的疑问,只要他心中有疑,心就散乱,所以我们说声闻小乘,他们没有像佛一样的定心,无不定心,这个声闻人是没有的,是因为他还会常常起疑,对一切法起疑;或者我们说声闻小乘,他虽然证得果位,像四果阿罗汉,但是他还有习气,他种种的习气没有断,也会让他的心动荡,使他的心散乱,因此也没有佛的无不定心的道理在这里。

  我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切;我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第二十一讲
最尊贵的净莲上师讲解

  我们继续看讲义。

  十八不共法,我们讲到第六个,无不知已舍。佛有智慧的觉照,应当舍的时候,祂就会舍,没有不知而舍。

  这个「舍」有几个意思,也能够说不苦不乐的那个舍受,也可以说佛念念都能够做到舍、放下,还有一个意思,就是佛有时候弃舍众生入禅定,所以这个时候又当作「弃舍」的意思,所以它有三个意思。

  像我们众生没有智慧的觉照,只对苦受、乐受有觉,对不苦不乐的舍受却不知不觉,这就是我们平常一般凡夫众生来说,因为苦受跟乐受比较强烈,所以我们就比较容易有感受,苦的时候,觉得很苦,快乐的时候,也觉得很快乐,但是对不苦不乐的舍受,比较没有感觉,就是不是痛苦、也不是快乐的时候,那个其实就在舍受的当下,但是凡夫是没有什么感觉的,是不知不觉的,但是佛对这个舍受,不但能够知道,而且还知道舍受什么时候生起、什么时候消失,还没有消失之前叫做住,所以佛对舍受不但有觉,而且还知道舍受什么时候生、住、灭,整个过程都知道,舍受生起了;还没有消失之前,叫做住;舍受消失了,叫做灭,所以生、住、灭,念念分明,所以佛念念分明,每个起心动念都清清楚楚,所以每个念头是怎么起心动念的,清清楚楚,不像凡夫胡里胡涂,想了一堆,也不知道是怎么回事,都是事后才后知后觉比较多,可是佛不一样,祂每一个动念都清清楚楚,这个念头是怎么生起的、怎么安住、怎么消失都清清楚楚,所以每一个念头它是属于粗细、还是深浅,佛没有不知道的,而且祂是知道以后才舍,像我们要不要什么,也不是很清楚,什么时候该舍,也不是很清楚。所以,第一种解释,就是舍受,这个「舍」,就是舍受的意思。

  第二个解释,就是佛能够做到念念舍、放下,没有放不下的时候。这就说到佛常舍心成就,就是佛已经成就舍心了,能够做到念念舍、放下,没有放不下的时候。像我们心中有很多放不下的时候,也很多的忧虑、牵挂的事情,活着的时候是这样,临终的时候还是一样,还是没有办法舍、放下,就是你心中的忧虑跟牵挂,这个放不下、那个看不开、这个舍不得,那佛不一样,祂念念都能够舍、放下,没有放不下的人、事、物。

  第三个解释,就是佛经常弃舍众生入禅定。这到底是怎么回事?因为佛常常入定,佛在世的时候常常入定一个月、两个月,因此就有人怀疑说:「您老人家不是就是为了度众生,才来出世的吗?可是为什么您又常常弃舍众生而入禅定呢?」佛每次弃舍众生入禅定都有因缘,所以佛不是不知道而舍弃众生,祂是很清楚地知道,善观缘起,知道因缘,什么时候因缘是应该弃舍众生入禅定的时候,祂就弃舍众生入禅定,并不是不知道而舍,所以无不知而舍,就是没有舍的时候是不知道的,祂都是很清楚,看到因缘是应该要入禅定,祂就入禅定。

  我们现在解释有那些情况,佛会弃舍众生入禅定呢?

  首先我们要知道,佛是生生世世都爱远离行。远离行,就是远离红尘,不论是出生、得道、转法轮、或者是涅盘的时候,祂都不是在红尘当中做这些事情,祂都是远离红尘,而且是在禅定当中完成这些事情的。讲到佛出生,佛出生在那里出生呢?在园林当中出生,而且是远离当时的城市,是在城的郊外,远离城市、郊外的四十里的地方,就是蓝毗尼园,那个是一个园林,一个树林当中出生的。为什么佛的母亲会跑到那么远去呢?就是我们知道,肚子里面怀什么样的孩子,那个母亲就会受到影响,因为佛世世常爱远离行,所以母亲在怀佛的时候,她也常爱远离行,所以就跑到城郊外四十里的地方生下佛。佛在得道的时候也是,在那里得道?也在树林当中,菩提树下,祂也是一个人在菩提树下开悟成佛的,所以开悟成佛不是在很热闹的地方,大家嘻嘻哈哈、吃喝玩乐,然后就开悟了,不是,那是不可能的,所以佛也为我们示现一个很好的榜样,是在什么样的情况之下开悟成佛的呢?我们知道开悟成佛一定要入几禅?一定要入第四禅,第四禅是舍念清净,舍念清净的意思,就是说在第四禅的禅定当中,你是口鼻呼吸断,已经没有呼吸了,是全身毛孔在呼吸,它已经由外在的呼吸转成内呼吸,而且没有起心动念,所以叫做舍念清净,就是不管你的身体的呼吸、还是内在的起心动念完全停止了,这种情况之下,才可能开悟成佛,就是入第四禅舍念清净这样的一个状态之下,所以这样的一个状态不可能在红尘里面,很喧哗的地方、很热闹的地方,然后胡思乱想,然后就开悟,那是不可能的,所以我们讲到佛在得道的时候,也是一个人在菩提树下,在园林当中,菩提树下成佛的。初转法轮的时候也是,初转法轮在鹿野苑,那个也是在林中,也是一个人,也不是很热闹的地方,鹿野苑原来是仙人住的地方,所以祂也是在仙人住的鹿林当中来初转法轮的。最后入涅盘也是,独自躺在娑罗林的树下,然后入涅盘,也是一个人躺在那边入涅盘。所以,我们就知道,佛世世常爱远离行,所以无论是出生、得道、转法轮、还是最后的涅盘,都是在林中、树林当中,不是很喧哗的红尘里面,那就是第一个因缘,佛为什么要弃舍众生入禅定。

  第二个因缘,就是佛世世常爱远离行,所以祂一定是远离愦闹的地方,远离众生杂语处,有众生的地方就是很喧哗,所以一定是远离很喧嚣吵杂的地方,独自入禅定,在禅定当中享受第一清净的法乐,凡夫是在红尘当中享受六尘境界的快乐,以为是快乐,其实根本是苦的;佛是独自享受第一清净的法乐,代替我们红尘俗世的五欲之乐,而且在禅定当中,观察诸佛的功德,入禅定,观察诸佛的功德,还有享受第一清净的法乐,所以要入禅定。

  第三个,佛常常在说法之后,就教比丘要入禅定。佛在说法之后,常常教比丘要入禅定,就是应该要坐禅,佛这样子说,祂当然自己也要这么做。这个也是另外一个因缘,为什么佛要入禅定,就是在为弟子说法之后,就教比丘要坐禅,所以自己也要坐禅。

  第四个因缘,就是佛很厌恶供养。很厌恶供养的意思是什么?就是大功德主供养佛吃一餐饭,可能两个钟头到四个钟头,可能一个下午,都在干什么呢?凡夫烦恼重、习气重,讲的都是家庭、事业、子女,讲了一个下午,都在诉苦;要不然就是求功德,供养佛一顿饭,可能求这个、又是求那个,这个要圆满,那个世间的要圆满,所以佛很厌恶供养的原因在这里。可是,佛又很慈悲,想要度众生,怎么办呢?祂就入禅定,入定之后,佛有千百亿化身,就用化身去度众生就好了,就不用供养这件事情,反正佛能够有千百亿化身,「因以何身得度,即现何身而为说法」,这样就度完了,所以不需要再用世俗的那一套,什么供养、然后说法,有时候会厌烦,因为常常这样子的话,反正本来是要度众生,所以有时候佛就不想接受信众的供养,要利益众生怎么办?就是用化身去利益众生,这是另外一个要入禅定的因缘,就是为了要度化众生。

  第五个,还是看众生,有的众生,他是禅定力比较差,可是智慧比较高,就是缺乏禅定,这样的情况之下,定少慧多的时候,佛就要以身来示现禅定来教化他,就是教他怎么样坐禅,如果有禅定的辅助的话,他的智慧开发得可能更快、更圆满,所以这样的因缘的时候,佛也要入禅定,去教化定少慧多的众生。

  第六个因缘,就是佛有时候会暂时远离,而入定。暂时远离群众,为什么呢?因为如果大众常常能够见到佛,他就不会珍惜,反正我随时想见佛,就见佛,随时想问问题,就可以问问题,随时要求什么,也都可以去找佛,他就不知道佛法难闻、佛出世很困难,这种事情他就不会想到这么多,他想说反正常常都有机会,所以他就不会珍惜。所以,为了有人常常见到佛会心生厌想,所以佛不得已,也有时候要暂时远离而入禅定。

  第七个,佛为了要对诸天说法,所以要在闲静处,就是人烟稀少的地方。佛常常在人烟稀少的地方入定,干什么呢?要对诸天说法。为什么要在人烟稀少的地方?就怕惊世骇俗,所以佛、菩萨,祂不会去做那个把众生吓到的事情,明天就上新闻了,说在那一个地方放光动地,又看到一些天人什么的,不会让一般的大众发现这样的事情,可是佛常常为诸天说法,为天人说法,但是一般人不会知道,为什么?因为佛都躲在深山里面,为这些诸天说法,这也是另外一个佛为什么要弃舍众生入禅定的因缘,就是要为诸天说法,因为有些天人他的因缘已经成熟了,所以要为这些天人说法,所以佛就会暂时远离众生。

  第八个因缘,就是佛要为后世作榜样,所以要入禅定。所有的经论都告诉我们禅定很重要,禅定的目的是为了开发空性的智慧,所以佛也要自己以身作榜样,所以为后世作榜样,所以要坐禅。

  第九个因缘,就是佛自己在转法轮之后,托付弟子传法,所以他自己就入禅定去了。譬如说:佛现在开示什么是苦、集、灭、道,四圣谛,讲完了,祂就托付大弟子,看是那一位大弟子,你为他们再说一遍,祂就自己入禅定去了,有时候是因为这样。

  第十个因缘,就是佛为了示现两种道来摄受众生。佛一般摄受众生,就是两种方式,一个是以禅定,一个是以智慧。佛在大众当中说法的时候,是示现佛的智慧圆满;佛在闲静处摄心,是示现禅定,所以这两种方法都是摄受众生的方法,以智慧、或者是禅定来摄受众生,所以要入禅定。

  最后一个,就是说明佛能够在一切六尘境界当中,都能够舍、放下。像众生六根面对六尘的时候,就常常会生起不同的觉受,看到喜欢的,就生喜乐,不喜欢的,就生忧苦,那个没有特别喜欢、不喜欢的,就是舍受,就是舍心,所以一般众生面对六尘境界的时候,不是在贪、就是在瞋、要不然就是在愚痴的状态。可是,佛在六尘当中,是自在的,是随缘自在,所以面对六尘境界的时候,没有什么喜乐、忧苦等等的,祂都能够舍、放下,就是我们刚才讲的,即使是舍受生起,祂也很清楚地知道它的生、住、灭的整个过程,所以没有一念不清楚的。

  所以,以上就是种种入禅定的因缘,并不是不知道而舍,是很清楚的知道之后才舍的,这就是第六个。

  我们看第七个,是欲无减。十八不共的第七个,是欲无减。这个「欲」,指的是善法欲,佛对善法欲从来没有减少的时候,佛为什么没有减少的时候呢?对这个善法欲,那是因为佛很清楚地知道善法的恩德,所以对于怎么样积聚善法的欲,还有对于怎么修习诸善法的欲,从来没有减少过。所以就是说,佛对这个善法欲,不管是怎么样来积集善法的这个欲,或者是怎么修习善法的欲,从来没有减少过。

  可是我们要问:佛不是已经断尽对一切善法中的欲了吗?佛已经无欲了嘛,那祂对善法欲也应该已经没有欲了,可是为什么我们还说佛祂对善法的欲,是没有减少的时候?听起来佛好像还有欲的样子,还有对善法的这个欲,所以这个道理是为什么呢?为什么我们现在要说佛对善法的欲是无减,从来没有缺少过呢?没有减少过?对于这个善法来说,如果我们还没有得到这个善法,我们就会说要来求这个善法,没有善法的时候,我们要来求善法,看要怎么来得这个善法;已经得到,我们希望善法继续增长,所以对凡夫众生来讲,你在说:「你要累积功德、你要累积善法、你要种善根……」,讲了半天,他就是很执着,他很执着想要得善法,得了之后,希望善法愈来愈多,为什么?因为果报愈来愈好,所以他就会对善法产生种种的执着,对这样子的人,我们才说要断尽一切对善法中的欲,就是不要对善法(产生种种的执着),你在想要得的时候,想要增长善法的时候,产生种种的执着,这种情况之下,我们才说:「你就不要执着、对善法不要执着」,所以这个时候才会说:「要断尽一切对善法中的欲」。可是,佛已经没有这些欲了,因为佛一切功德已经圆满具足,所以没有什么善法,祂是没有得的,或者是没有增益的,全部都圆满一切的功德了,佛虽然已经具备了一切的功德,但是祂这欲心还是不息的,我们刚才说祂对这个善法的欲,还是没有减少的时候,是为什么呢?那还是因为众生,因为众生没有度尽,所以欲度众生的这个心,它也是不会息灭的,这个就是佛为什么欲无减最主要的原因,还是为了大悲,要利益众生,所以这个欲它是不会息灭的,永远不会息灭。

  那我们要问了,如果佛欲度众生的心从来没有息灭的话,佛为什么又要入涅盘呢?祂入涅盘,不是弃舍众生了吗?那就要说到度众生有两种方式:一种是现前可以得度的,那就是善根成熟,这一世可以解脱、可以开悟成佛的,那当然要赶快度;可是还有一类,要入灭之后得度的,就是为他种下将来度化的因缘,因为有一些众生,他就是根性很钝,你怎么跟他说,他也不明白,福德不够的,所以对那个根钝福薄,知道他这一世不可能解脱、不可能开悟成佛,对于这样的一个众生,就为他种下将来度化的因缘,就让他培福就好了。培福的意思,就是让他修修福、种种善根这样就可以了。像在丛林里面,就是那个大道场,每一个人都有他负责的事,像那种钝根福薄的,他喜欢做事情,就叫他去做事情,派给他很忙碌的那种事,他反正对听经闻法也没有兴趣,对打坐、修行都没有兴趣,所以他的师父就不会让他入经堂、也不会让他入禅堂,因为他进去就在睡觉,要不然就胡思乱想,在那边打妄想,所以师父也要善观众生的根器、弟子的根器,那个喜欢烧饭烧菜、喜欢做菜,就派他到厨房就好了,喜欢为众生服务的,就是派他为众生服务的那些工作就可以了,这就是佛为什么有时候还是要入涅盘,就是该度的已经度完了,这一世没有办法得度的,祂也都种下将来得度的因缘,所以祂就可以去入涅盘,也是示现涅盘的意思。

  第八个,是精进无减。就是佛的精进从来没有减少的时候,前面讲到欲,现在又说精进,因为有欲,所以你就会推动你去精进的一种动力,所以先有欲,然后有精进,就是说你有欲了之后,就会很精进地去达到目标。

  欲跟精进,它到底有什么差别呢?欲,是刚开始,就是你先起心动念,所以欲是属于意业,身口意的意业,就是你先有想要干什么的念头,欲,就是希望为性,你想要怎么样、怎么样,希望达到什么样的目标,你先有这样的念头,然后你才精进地去完成这样的目标,所以欲等于是初行,欲的增长叫做精进,你不断不断地去追求,这个叫做精进。所以欲就好比说我们口渴了想喝水,你先动一个念头说:「我想喝水」,这个是欲;精进就好比你用这各种方法去求水,看你是要去买一瓶矿泉水、还是想喝什么饮料,你实际上去弄到这个水,这个叫精进。所以,欲就等于是你心中想得到,精进是进一步去得到,所以欲是属于意业,精进属于身、口、意三业;欲是内在的,精进是外在的,这些就是欲和精进这两者的差别。

  现在说到佛的精进,从来没有减少过,就算是生病、或者遇到恶缘,祂也不会心生懈怠,就是说佛在度众生的时候,即使是祂在生病,祂也没有说:「我现在病得很重,我要休息三个月,好好来养病」,不会,即使生病的时候,因缘成熟,应该为众生说法的时候,即使生病,祂也会为众生说法,观因缘,该说的时候,祂还是会说,不会因为生病,然后祂就不说法。也不会因为遇到种种的恶缘,然后就不说法,那些恶缘呢?譬如说:有时候那个偏远地区,那个地方非常危险,可是请佛过去说法的时候,祂还是会去,历经千辛万苦,跋山涉水,祂也是会到那个非常危险的地方,因为这中间可能会经过森林,有老虎、狮子、毒蛇猛兽、或者是有一些盗贼的出没,可是佛祂都不会因为这样的一个情况,然后就不去说法。有的时候,供养的也不是每餐都供养得很好,我们也知道,佛吃了三个月的马麦,那个马吃的饲料,佛当时也吃了三个月,也不会因为每天吃马的饲料,祂就说:「你们的伙食太差,我明天要离开了!」也不会,所以供养的不好,就是吃恶食的时候,祂也不会懈怠,这就是精进无减。或者是天气太热、天气太冷,祂也是一样精进地说法度众生,我们知道佛有背痛的毛病,那就是在寒冷的地方待太久了,所以祂背部受风寒,常常为背痛所苦,这个也是因为利益众生所种下的病因。佛在说法的时候,也不是每个弟子都能够依教奉行,都很听话,所以碰到那种不听话的、不受教的弟子,佛也不会很生气,不会说:「不度了!太难度了!」不会,或者是碰到一些外道在问难的时候,或者恶口辱骂的时候,佛也一样不会懈怠,佛都能够忍受,不厌倦,身心精进地去度众生,不休不息,这个就是精进无减。

  第九个,念无减。念无减的意思,就是说佛的心念没有不及的,这个「减」,就是不及,佛的心念没有不及的时候,就是全部都能够到达,不管是佛的神通也好,佛具有六通,而且不但有六通,还有明,像宿命的话,就有宿命通、宿命明、还有宿命力,前面讲的力,所以佛没有什么心念不及的地方,都能够到达,佛对于过去、现在、未来三世的一切佛法,恒常都能够和智慧相应。所以念圆满,没有减少的时候,这个就是念无减的意思。

  譬如说:佛的宿命力,不但有宿命通、宿命明、还有宿命的智力,宿命力,所以佛念念都能够了知,没有念不及的时候,不像声闻、缘觉,声闻、辟支佛,他们有宿命通、宿命明,但是没有宿命力,那就是声闻、辟支佛二乘,小乘,它有心念不能够到达的时候,因为像他们宿命的能力,最多是八万劫,超过八万劫以前,他就没办法知道,那就是说这个时候,他的心念是没有办法到达的,这个叫做念有减。可是,佛不是,佛是都能够到达,无量无边,不管你多长的时间都能够到达。声闻、辟支佛,他们都是善修四念处,所以心念已经非常的牢固,但是因为他们没有法空的智慧,他们只有人空、我空的智慧,但是没有法空的智慧,所以他们虽然善修四念处,心念也已经非常的坚固,但是还有不通达的障碍,不通达的障碍,就是他的心念没有办法到达的地方,就是对一切法还有一些执着,因为他没有见法空的智慧,所以对一切法还是有执着的、不通达的障碍,那个就是心念没有办法到达的地方;而且也没有办法做到念念分别,不像佛祂念念分别,而且不管是什么样的状况之下,祂都知道每一个心念的生、住、灭,即使舍受也是,其它也是,都是念念分明,每一念都知道生、住、灭,可是声闻、辟支佛没有办法做到念念分别,这个就是念有减。佛是以一切智无碍解脱来守护念,没有一法是过而不知道的,就是每一法祂都是念念都能够了知,都能够分别,所以佛在念念当中,也都能够分别它的生、住、灭三相,这个就是佛有念无减。

  前面曾经讲到「念无失」,现在又讲到「念无减」,这两个到底有什么差别呢?念无失,是说念没有过失,就是说佛没有失念的时候,我们常常失念,失念就容易破戒,身口意就容易造下种种的业,一失念,烦恼、执着、习气就起来了,就容易造下身口意的业,所以就常常有错误的时候,就是一失念,我们的行为,身口意就会有错误的时候,可是佛祂是不会犯下任何的错误,就是因为祂的念无失,就是没有失念的时候,念念分明,所以祂的念无失,这个是说明佛的念是没有任何的过失。现在讲的念无减,这个减,就是不及,就是说佛的念没有不及的时候,也没有不及的地方。譬如说:佛在禅定神通当中,不管是念过去、还是念现在,都没有不及的地方,这个就是念无减的意思,不管是念过去、念现在,都是通达无碍,如果念过去,不能够通达无碍,或者是念现在,不能通达无碍,这个就是念有减,佛是念无减,就是祂的心念没有不能够到达的地方。

  第十个,慧无减。就是佛已经得一切的智慧,所以说慧无减。不论是知过去、现在、还是未来,都没有任何的障碍,而且前面讲的十力、四无所畏、四无碍智,也都已经圆满成就,所以说慧无减。就是说佛的智慧没有不及的地方,没有减少的时候,永远都是智慧圆满;而且佛从初发心开始,无量阿僧祇劫,都在修集一切的智慧,佛为我们示现要行一切的布施、忍辱、精进、禅定这些功德,是为了什么?最后的智慧。所以前五度是为了第六度智慧,所以佛在行前五度的时候,这些功德的时候,也都是在助成智慧,所以说佛的智慧无减;而且佛生生世世,也都在求一切的经书,就是说世间法的书祂也看,出世间的法,祂也研究,全部通达无碍,所以不管是世俗法、还是佛法,佛祂都学习,也都能够了知,同时还从十方无量诸佛那边来闻法、读诵、思惟、学习、问难……等等;而且还为一切众生,增益一切善法,破一切无明,使一切众生都能够了知一切法是平等、清净的,就是因为佛已经得了圆满的智慧,已经得了慧无减,才能够为一切众生说法,让众生能够积集一切的善法,还有增益一切的善法,破一切的无明,到达最后的开悟成佛,这个都要靠慧无减才能够完成的,就是佛自己本身不论是自利、还是利他方面都能够圆满,是为什么呢?就是因为佛的智慧已经圆满,这就是慧无减的意思。

  第十一个,是解脱无减。就是说佛对两种解脱无减,就是没有不及的地方,对那两种解脱呢?就是有为解脱、还有无为解脱。什么是有为解脱呢?就是无漏智慧相应的解脱,我们称为有为解脱。什么是无为解脱呢?就是一切烦恼、习气都断尽了,这个时候达到的是无为解脱。佛对不管是有为解脱、还是无为解脱,祂都能够无减,就是完全能够做到。我们知道,像声闻、辟支佛,他们的智慧没有办法达到圆满、无漏的智慧,这个就是没有办法达到有为解脱;声闻、辟支佛他们的习气也没有完全断尽,所以也没有办法做到无为解脱。像佛祂的智慧,无漏的智慧已经圆满了,烦恼、习气也永远断尽,所以才能够说是解脱无减,不管是有为、还是无为的解脱都无减。像声闻、辟支佛,他们没有漏尽力,他们只有漏尽通、漏尽明,但是没有漏尽力,所以是解脱有减,佛祂已经得到漏尽力,所以说祂解脱无减。

  第十二个,解脱知见无减。刚才是解脱无减,就是不管是有为解脱、还是无为解脱都无减,现在是有关于解脱的知见,知和见都没有不及的时候,就是不管是有为解脱、还是无为解脱,对于这两种解脱的知、见都没有不及的时候,这个叫做解脱知见无减。就是说佛对于种种解脱,智慧无量无边,所以说解脱知见无减,因为佛的智慧无量无边,所以对一切解脱当中的知和见,都能够了知,而且证得,就称为解脱知见无减。这个知,就是完全了知,就是说佛祂的智慧已经完全了知怎么解脱,这样就好了,为什么还要来个「见」呢?知和见,到底有什么差别?知,就已经是智慧,已经说到佛的智慧已经圆满地了知怎么解脱,两种解脱,或者是其它的任何一个解脱,所有的解脱佛都了知,因为智慧圆满,这样就可以了,为什么还要来一个见呢?解脱知见,所以这个知和见是不一样的,我们说知的时候,并没有包含见,说见的时候,也没有包含知,所以一定要同时讲知和见,这个智慧才能够牢固,为什么呢?这两个,我们举例子,譬如说:我们读诵经典,任何的经论,你这样读过去,你完全了知其中的内容,这个叫做知,那有没有证得?没有啊!你还要再进一步的修证,闻、思、修,听闻、思惟、修习,修习之后,你自己证得了,这个时候才叫做见。像人家跟你讲什么事情,最近大陆很惨,暴风雪,大家都回不了家过年,你听了,知道了,这个叫做知,但是你要到那边亲自目睹,这个叫见,到那边看,原来是这么惨,这个叫见。你听人家说,这个是知,你亲眼目睹,叫做见,这个就是知和见的差别。所以佛对于一切解脱的内容,不但以智慧了知,而且全部都证得了,这个时候才叫做知见。解脱知见无减,这个「无减」是什么意思呢?就是说佛对于解脱的知见尽知、徧知,完全地了知,而且证得,没有不足的时候,这个时候就叫做无减,像阿罗汉,他虽然已经得了解脱知见,但是还没有圆满一切的智慧,所以以阿罗汉来说,他是解脱知见有减。

  十三、十四、十五,是说一切身业、一切口业、一切意业都随智慧行,就是佛一切的身、口、意业,都是先知,然后随智行。先知,就是以智慧观察,然后才随智慧行,不管是身业、口业、还是意业,都能够随智慧行,佛先以智慧观察了知,这个智慧观察是观什么呢?佛还是在利益众生为主,所以佛先观察众生的因缘、根性各方面,先观察之后,随智慧行,所以佛的身、口、意业,一切都是为了要利益众生,所以先观察了知之后,才随智慧行。像声闻、辟支佛他们就没有办法做到,因为他们有时候身、口业也没有智慧的观察,意业有时候也会陷入无记的状态,所以我们就不能说声闻小乘他们是能够做到身、口、意随智慧行,像我们上过「大智度论」,里面就曾经讲到,那一位大弟子他的瞋习没有断,那一个贪爱没有断,即使证到阿罗汉,他们的习气还在,因为习气现前的时候,他的身、口、意就没有办法随智慧行,会随着他的习气来行,我们也知道那个叫做毕陵伽婆磋,有一次要度恒河的时候,他不是说:「小婢女!帮我把水切断!我要过河!」那个就是一种习气的展现,所以当下是没有随智慧行的,没有先以智慧观察,没有随智慧行,所以他会有过失,有口业的过失,就是叫恒河的河神,叫她小婢女,这个就是有口业的过失,因为他没有先以智慧来观察,所以他就不能够随智慧行。

  前面说到身无失、口无失、念无失,现在又说身、口、意业随智慧行,这两个有什么差别呢?前面说的身无失、口无失、念无失,是没有说因缘,现在说身、口、意业随智慧行,是有说到因缘,就是我们刚才讲的,佛会先观察众生他的根机、因缘等等的那个状态,智慧利不利、业重不重、福德够不够,先观察之后,才说法,所以佛有时候会说善法,可是有时候又会说善法的自性也是空的,佛在为众生说善法的时候,那个众生就会执着善法,可是刚开始对于那个还会行恶、造恶业,可是想要求好福报的这样一个根性众生,佛要为他们先说善法,先说十善法,然后断十恶业,等到他能够行善之后,他如果想解脱的时候,才为他说一切善法的自性也是空的,不要执着一切善法,才能够自净其意。先诸恶莫作,众善奉行,然后自净其意,才能够达到最后的解脱,所以这个就说到佛为什么能够一切的身、口、意业都能够随智慧行呢?就是要善观众生的因缘,所以这个时候是有讲到因缘的,先观因缘,然后才来说法。像那些五根:信、精进、念、定、慧,这些还不足够,这些五根还没有成就的时候,这样一个根性的众生,因为他们有所得,要求种种的福报、功德,所以这个时候佛就会为他说种种的善法,因为你只要行善,就能够有好的果报,所以这个时候佛就会为他们说种种的善法,怎么样舍恶法、行善法,能够圆满他的所求;可是有些人他就不求,不求善法、不求功德,对于这样根性的众生,就表示说他信、进、念、定、慧这五根已经成就了,他只是一心想要解脱,不再求一切世间种种的圆满,这种时候佛就会为他说「诸法空无所有」的道理,让他能够解脱,所以这个要观因缘而说,所以跟前面的身、口、念无失的情况是不一样的,这个是要善观因缘。

  最后十六、十七、十八,就是佛以智慧知过去、未来、现在,通达无碍。佛就是因为有这三种智慧,对于过去、现在、未来三世也能够通达无碍,因此才能够做到一切身、口、意业随智慧行,就是有知过去、现在、未来通达无碍的智慧,因此才能够身、口、意业都能够做到随智慧行。

  这就是佛的十八不共,不共声闻、缘觉,其它一切,只有佛有的这个十八不共法,我们已经介绍完毕。

  今天就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第二十二讲
最尊贵的净莲上师讲解

  出世间法的第五个,是三十七助道品。

  这个「助」,是资助的意思。这三十七个助道品,是资助正道,使正道成就的品类。

  什么是正道呢?小乘的声闻道、辟支佛道、大乘的佛道,都是正道。就是说这三十七个助道品,能成就小乘的阿罗汉果、辟支佛果、和大乘的佛果。

  为什么正道要分不同的种类呢?那是因为佛要随众生不同的本愿和因缘,为他们说三十七助道品,使他们都能够各得其道。像那些想要求声闻的人,就能够得声闻道,就是藉由思惟苦集灭道,就能够证阿罗汉果;曾经种辟支佛善根的人,就能够得辟支佛道。曾经种辟支佛善根的人,这是什么意思呢?我们知道辟支佛,他是属于缘觉,思惟十二因缘,所以他不管是有佛出世、无佛出世,因为他过去已经有种过这样的善根,所以即使在无佛出世的时候,他也能够藉由思惟无常等等的道理,然后能够悟道,而证辟支佛果,这个我们就说他曾经有种过辟支佛善根的人,他如果今天来修习三十七助道品,也能够证得辟支佛果;至于大乘想要求佛道的人,也能够得佛道。这说明什么呢?就是不管是小乘的根性、大乘的根性,都要藉由三十七助道品才能够成就,不管是小乘、还是大乘的果位,所以我们就知道三十七助道品它是共法,共声闻小乘,不论小乘、大乘,都是藉由三十七助道品而成就的,所以它很重要,一定要详细说明。

  这种情况,就好像天下雨,它所下的雨是没有差别,可是得到雨水会有差别,那个大树大草,它得的雨水多,小小草,所得的雨水就少,这就说明,佛都是以慈悲心来说法,可是众生听闻同样的内容,但会有不同的结果,那是众生随他各自的本愿,各自的本愿,就是你曾经有没有发过什么样的誓愿,如果你从过去习一直到这一世,都觉得自己解脱比较重要,要赶快自己解脱,那你曾经发下的誓愿,就是要赶快解脱,这个就属于小乘的根性,就说你的本愿是属于小乘的;可是从过去生就已经发菩提心,希望赶快开悟成佛、赶快利益众生,你从过去发的誓愿就是大乘,所以众生随各自的本愿,这个本愿就是你自己本身曾经所发的誓愿,看是什么样的誓愿,当然根性也有利钝的差别,再加上有没有发菩提心,这等等的差别,所以会有不同的结果,但是不管怎么样,都是能够成就正道。

  这三十七助道品,有那些内容呢?它分成七个品类:

  第一个品类,就是四念处。四念处,它的意思就是四个心念所观察的处所,那四个呢?就是身、受、心、法,所以这个四念处的「四」,就是身、受、心、法这四法;「念」,就是能观察的智慧。用这个能观察的智慧,观察什么呢?就是观察身、受、心、法这四个对象,所以身、受、心、法这四个是心念所观察的处所,所以叫做「四念处」。那也是我们心念所安住的地方,所以又叫「四念住」,心念所安住的四个地方,叫做四念住。所以有的地方叫四念处,有的地方叫四念住,都是可以的。说明一个能观察的智慧、还有所观察的对象,能观察的智能,就是「念」;「处」,就是所观察的对象,那是身、受、心、法这四个内容。

  为什么佛要教导我们把心念安住在四个地方呢?目的就是为了要对治凡夫的四种颠倒,它是一种从粗到细的观法。凡夫对色蕴多起净倒,所以要修「观身不净」来对治;凡夫对受蕴多起乐倒,所以要修「观受是苦」来对治;凡夫对想蕴、行蕴多起我倒,所以要修「观法无我」来对治;凡夫对识蕴多起常倒,所以要修「观心无常」来对治。

  这从粗到细的观法是什么意思呢?什么叫从粗到细?就是身、受、心、法,它是依照这个次第来一个一个练习,就是从最粗浅的到最微细的一种观法。

  我们凡夫想要出离生死,必须要破见思二惑。见思二惑,那个比较容易破呢?见惑比较容易破,因为它只是观念的问题;在见惑里面,又是以身见为首,就是萨迦耶见,就称为身见,就是有我见之后,才有其它的边见、戒禁取……,都是由我见来的,所以这个五不正见当中,是以身见为首,所以想要破见惑,也是从身见开始破,见惑破了之后,才能够进一步破思惑,才能够解脱轮回。所以,解脱轮回的第一步,就是要破身见,这个萨迦耶见。所以,四念处第一个修,是修习身念处,它的道理在这里。身念处怎么修呢?我们前面已经介绍过了,不净观的修法我们也讲了很多,就是以智慧来观察,不论是自身、还是他身,都是充满种种不净的,所以我们平常就是这样子来练习,从根本不净开始观察,就是这个身体怎么来的呢?父精、母血、加上中阴身这个神识,三缘和合而成胎,父精母血,这个种子是不净的,所以三缘和合而成胎,这个根本是不净的;等到三缘和合而成胎之后,住在母胎的住处,也是不清净的,因为就是跟粪便等等这些污秽的东西杂处,所以它的住处也是不净的;出生之后,九孔常流不净,鼻孔有鼻屎、耳孔有耳屎……等等的;那到最后,死了以后,尸体也是不清净的,那就是九想的内容,从膨胀、烂坏……等等的,所以它最后也是不净的,就是将来不净,我们经常这样子来观察、思惟,就不会对这个色身产生执着,而以为它是清净的。我们只要能够做到不执着这个色身是清净的,就能够不染着,不染着,就能够离贪欲,这个就是「身念处」的修法。

  我们凡夫都是执着色、受、想、行、识这五蕴,以为它是真实存在的,以为它是我,色蕴是属于色法,受、想、行、识属于心法,我们现在说要去除我见,那就应该观察色法、还有心法,也就是五蕴的内容,观察它不是我,但是以初学的人来说,你叫他马上就观五蕴:色、受、想、行、识,同时来观察色、心二法,它是生灭、无常、无我的,对一个初学者来讲,他没有办法一下子就全部做到,所以它必须要有次第,从粗到细,所以我们就从比较明显、比较容易的来观察。色法跟心法来讲,色法比较粗显、比较容易观察,所以我们才会从身念处开始下手修,身念处修了之后,就从心法,先修色法,再修心法,是因为色法比较粗显、比较容易观察,心法比较微细,受、想、行、识这四个都属于心法,那一个又比较粗显呢?就是受,因为我们无时无刻,每一剎那都有种种的感受生起,所以受蕴又比其它想蕴、行蕴、识蕴又比较粗显,所以身念处之后,我们就修习「受念处」,受念处修完之后,就修「心念处」,心念处修完,最后再修「法念处」,这就是所谓从粗到细的观法。

  所以,在修「观身不净」之后,我们第二步就修「受念处」。受念处怎么修呢?就是以智慧观察,我们每天六根所领受的六尘境界,只有苦,没有快乐,这个很重要,不然我们会以为有乐受能够生起,以为有真正的快乐,其实是没有的,为什么没有呢?就算你顺境所产生的乐受,它会变坏,所以它是属于坏苦,它不是真的快乐,所以乐受是属于坏苦,为什么?因为它是生灭、无常的,它会改变,所以它不能永远快乐,它会消失,生起它就消失,只要因缘不具足,它就消失,因缘具足,它又生起,所以它是生灭、无常,只要是生灭、无常,它就不是真实存在的,所以并没有真实的乐受可得,所以即使是顺境所生起的乐受,它也是苦的,它是属于坏苦;苦受更不用说了,逆境所生起的苦受,它是苦上加苦,所以它是属于苦苦;至于不顺不逆境所生起的舍受,它是属于行蕴的苦,所以不管是苦受、乐受、还是舍受,它的本质都是苦的,一个是坏苦、一个是苦苦、一个是行苦,所以没有所谓真正的快乐这件事情,可是如果我们还颠倒的以为有乐受所以追求的话,这个就是不明白这个道理,所以才要修习「受念处」来破除乐倒。

  四念处的第三步,是修「心念处」。我们一般也都是把我们的第六意识的心,把它当作是我的心,但是第六意识的心,它是生灭、无常的,所以我们怎么来修这个心念处?就是观察我们第六意识的心,发现它是生灭、生灭……,没有剎那停留,经常这样子观察,就不会把「无常」当作是「常」,不会把妄心当作是我们的真心,这就是「观心无常」的修法。

  四念处的最后一个,就是「法念处」。法念处怎么修呢?只要是因缘所生法都是生灭、无常、无我的,就是这样修,所以不管是色法、还是心法,它都是无我的,经常这样练习,我们就可以破除对色法、还有心法的执着,很快地就能够体悟空性的道理,就是能够早一点体证到无我,这就是「观法无我」的修法。

  我们平常在日常生活,就是这样不断不断地用智慧来观察身、受、心、法,把我们的心念安住在这四个对象当中,所以它其实是非常方便,随时随地都可以修。

  当我们对自己、或者是别人、或者是外在的六尘境界生起贪着的时候,就赶快修「身念处」,就是「观身不净」,赶快修不净观,只要我们对自己,不管是自己、还是对别人、还是对外在的六尘境界还有贪着,就必须要修身念处,就是这个不净观,只要我们还有贪着,不管是对自己、对别人、还是对一切的境界,只要你还有贪,还有贪爱,就要不断不断地来练习这个「观身不净」,这样才能够去除种种的贪爱。

  我们每天也有各种的感受,所以在每一种感受生起的时候,我们就可以修受念处,不管什么样的感受生起,刚才讲的三受,它其实都是苦的,坏苦、苦苦、行苦,不管什么样的感受,它的根本都是苦的,只要我们还会想要享乐,觉得说要让自己怎么样才能够比较享受,怎么样才会日子过得比较舒坦、比较舒服,只要还有这样的念头,就比较要多修受念处,那表示我们对享乐还是蛮在意的,所以我们整天才会想怎么样让自己的日子过得比较舒坦、身心比较舒畅,要吃什么、闻什么、听什么、穿什么、睡什么、住在那里、怎么样比较舒服、比较自在……,只要还有这些念头,都表示我们对受念处的内容还没有完全的了知,所以才会以为有快乐可以追寻,才会想着怎么来过享乐的日子,所以当有不同的感受生起,我们随时都可以修,其实每一剎那都有不同的感受,不管是什么样的感受,欢喜、忧愁、快乐、还是悲伤,都是一样的,都可以来修受念处。

  我们每天也不知道打了多少妄想,只要在打妄想的时候,你把它当作是「我」在想,这个就是把妄心当作是真心,这个也要多多地修习心念处,就是观心无常,知道生灭、无常的心念不是我的真心,它是妄心,经常这样思惟的话,我们就不会把妄想当作是我们的真心,我们也不会那么在意说这个是我的想法、这是我的观念,然后跟别人争执说:「我的想法才是对的!」像这次选举,所有的对立的想念,全部都是妄想,都不是真心、都是生灭、无常的,可是为什么他们那么执着说自己的观念才是正确的?就是因为他没有修习心念处,不知道观心无常的道理,所以他才会那么执着他的想念是真实的,真实存在的,可是只要是妄心,都是无常的,所以它都不是真实存在的,所以也没有什么好争的,自性都是空的,所以多修习心念处,就不会对想念这么样的执着,一定认为我的想法是对的、你是错的,那个对、错就不是那么重要,因为所有都是在打妄想,全部都是妄心的生灭而已,所以没有什么好执着。

  同样的,当我们生起执着的时候,也不管是对什么生起执着,只要是会执着,就表示我们忘记它是生灭、无常、无我的,所以也要经常修习「法念处」,这个法,就是明白一切因缘所生法,它是生灭、无常、无我的,这就是「观法无我」,只要我们生起执着,就表示又忘记因缘所生法它是生灭、无常、无我的,又把它当作是真实存在的,所以你才会执着,所以只要我们有执着,不管你是对什么执着,怎么检查?就是你开始认真了,那就是你以为它是真实存在,不然你干嘛那么认真?干嘛会生烦恼?为什么会有种种的感受生起?就是因为你又忘记它是无我的,所以这个时候就要修「法念处」,来观一切因缘所生法它是无我的,就能够破除种种的执着,不管是我执还法执都是一样的。

  这就是四念处的修法,平常都要这样不断不断地来练习,可是只要我们一懈怠、一失念,就是没有在四念处当中,我们的心念没有安住在这四个当中,就很快又生起烦恼,很快又落入四颠倒当中,马上常、乐、我、净这四颠倒就起来了,因为没有安住在这四念处当中。所以,要想什么办法,让我们的心能够一直安住在四念处当中呢?那就是修「四正勤」,就是第二个,三十七助道品的第二个品类,就是「四正勤」。

  这个「正」,说明它不是邪的;「勤」,表示它是不懈怠的,就是精进,它不是邪精进,所以叫做四正勤。正,是不邪;勤,是不怠、不懈怠,就是精进的意思,说明它是正的精进,不是邪精进,因为有一些外道,他也是很精进,可是他的精进不能够除苦,不能够解脱,之后还要苦,还会苦上加苦,因为他修一些无益的苦行,不但这一世修得很苦,将来还更苦,为什么?因为他不能达到除苦的目的,是苦上加苦,所以这个精进,我们称为邪精进,就不是现在讲的四正勤。四正勤,就是要在四方面,真正的以正确的方法来精进,这个叫做四正勤。

  所以,我们就希望能够精进在四念处当中,不生懈怠,所以只有能够精进在四念处当中,才能够使没有生起的善法能够生起,已经生起的善法能够继续地增长;同时也能够使没有生起的恶法不生起,已经生起的恶法能够断除,所以善的有两个,恶的有两个,一共加起来是四个,这个就是所谓的四正勤。只要我们精进在四念处当中,不失念、不懈怠,我们就能够做到使我们的善法没有生的,能生起,已经生起的,继续增长;恶法,已经生起的能够断除,没有生起的,不会再生,为什么?因为你的心念是一直安住在身、受、心、法这四个对象里面,不懈怠、没有失念,因此就能够达到四正勤这样的目标,所以四正勤的意思是这样子来的。

  但是,如果我们对修习四念处没有强烈的欲乐,或者在修四念处的时候,不能够一心专注,而且有夹杂、有间断,偶尔修、偶尔不修,中间还夹杂着,可能又去忙世间的种种欲乐去了,所以有夹杂、有间断,心又经常的驰散,就是没有办法安住得很好,经常的失念,这样就不能够得到很好的效果,为什么会这样子呢?那就是因为前面的四念处,它是偏重在智能的修习,我们刚才说以智慧的观察,所以它是偏重在智慧方面,所以定力就会比较弱,所以虽然我们精进在四念处当中,但是因为它比较偏重在智慧的观察,所以就会显得定力比较不足,定力弱的话,就会产生我们刚才讲的那四种情况,所以接下来,我们就要修习「四如意足」。

  四如意足,就是三十七助道品的第三个品类,就是四如意足,目的就是要增加禅定的功夫,不会偏重在修智慧,而定力不足,定力不足,不能够定慧等持,所以它的效果不好的原因就出在这里。

  四如意足,第一个是「欲如意足」。这个欲,就是希望,希望很快能够到达如意的境界,像修四念处的话,也希望能够赶快达到应该有的效果。

  第二个是「念如意足」。念,就是心安住在正念当中,不失念,就是一心专注的意思。

  第三个是「精进如意足」。精,就是精纯,没有夹杂;进,就是没有间断,因为有间断,就让善法退失,就不能够进,所以精进如意足,就是没有夹杂、没有间断,这个就是精进如意足。

  第四个「思惟如意足」,就是对所思惟的义理心不驰散,心不驰散,能够非常专注地在所思惟的义理当中。

  所以有了猛利的乐欲,这就是欲如意足;再加上专注一心,就是念如意足;再加上没有间断、没有夹杂,这个是精进如意足;再加上心不驰散,就是思惟如意足,就能够所欲自在圆满,所以就称为「四如意足」,所以这个「如意」,是自在的意思;「足」,是圆满的意思,就是你所求的愿望都能够如意具足,就是你所求的愿望,就是不管你希望达到什么样的目的,都能够圆满具足的达到,这就是「如意足」的意思。

  前面的四念处、还有四正勤,因为它是偏在智慧比较多、精进比较多,禅定力比较弱,所以就不能够如意,不能够如我们的愿,达到它应该有的效果,所以前面这两个就不能够称为「如意足」,现在再加上这四个,这四个都是在熏习我们的定力,因为欲如意足,就是你要心无旁的追求,心中不作第二想,要赶快得到如意足,希望赶快达到四念处的效果,你的心是非常的希望赶快达到,所以它是一种定的培养,就是心无旁,不作第二想,一心一意都在这上面;第二个念如意足,也是在培养我们的定功,为什么?你必须要一心专注,一心专注就是定;第三个精进也是同样的,你没有夹杂、没有间断的在你的所观境上面,不断不断地练习,所以它也是培养一种定力的方法;第四个也是,思惟,就是心不驰散,在你所思惟的义理当中,心不驰散,这个也是定,所以这四个最主要就是增加我们的禅定力,所以现在加上这四种定力的话,就能够使我们的智慧、还有定力能够平均,定慧等持,这样才能够让我们的愿求都能够得到,所以就称为「如意足」。

  这样修这四种禅定,能够开发神通,开发神通之后,我们的身心也能够如意自在,所以它又有一个名称,叫做「四神足」。神,就是神通的意思;足,就是定,就是说明这四种定,能够证得神通自在,所以称为四神足,是这么来的。

  我们今天介绍了四念处、四正勤、四如意足,这样修会有什么样的现象产生呢?只要我们精进在四念处当中,烦恼跟习气就能够慢慢被调伏,它就会慢慢、慢慢转,业力也会慢慢地转,好像被消融掉了,身心会慢慢生起轻安,气脉也会慢慢地通畅,所以身心,就是心里面的业力、习气、烦恼的力量一直在减少,身体会产生轻安,轻安的来源是因为你的气脉慢慢地通了,身体的业障也慢慢在少了,所以会有一种暖的感觉,我们称为「得暖」。这个暖的意思,就是说从你心里面感觉暖洋洋的,不管外面的天气多么地恶劣,不顺心的境界不断不断地现前,但是你的心还是一样的很安详、很宁静,就是充满着温暖,就是这个时候,你的心是非常喜乐的,看到人也都是慈眉善目的,就忍不住想要对别人起慈悲心,所以这时候要发菩提心也比较容易,就是因为你的心被调伏了,这个心被调伏怎么来的?就是因为你的业力、习气、烦恼慢慢在减少,所以你的心自然就能够进入这样的一个状况。身体的得暖,就是说像冬天的话,不会手脚冰冷,不会,就是你随时随地身体的感觉都是暖洋洋的感觉,就是一种暖的感觉,所以就是因为这样子暖的感觉,但是不是燥热,所以他不会流汗,但是他也不会觉得很冷,就是那种暖暖的感觉。也是因为那种暖的感觉,会把你身体的骨节慢慢地变成非常的柔软,到最后能够像婴儿的骨头这样的柔软,就是因为你得暖了之后,你的身体也会开始好像有脱胎换骨的感觉,这个时候我们就称你已经得了暖位。

  今天介绍三十七助道品,我们前面已经讲过,不管你是想要得到小乘的果位、还是大乘的果位,它都是可以达到的,所以它就等于是从资粮位进入加行位、然后进入见道位、到最后的修道位,都是从四念处下手就可以做到,从四念处到第二个四正勤,就是你非常精进地在这个四念处当中,不断不断地这样子来修习,再加上刚才讲的四如意足,就是禅定的功夫,让你智慧跟禅定不断不断地都在进步,这样你就能够进入第一个加行位,叫做暖位。得暖位之后,我们的烦恼、习气也会慢慢地转为清净,就好像达到一个顶峰,这个时候就称为顶位,我们知道四加行有暖、顶、忍、世第一,这个是加行位,接下来就是见道位,见道位之后,就是修习位,所以从前面的四念处、四正勤,只要你精进地修四念处,首先你就能够进入暖位,再加上禅定的功夫,就是刚才讲的四如意足,你就可以进入第二个加行位,就是顶位。进入顶位之后,你会发觉你的心比较安,像我们平常心非常躁动,就是心不安,很多忧虑、牵挂的事情,这个都是因为我们的心不能安,可是到达第三个「四如意足」的时候,你的心就能够慢慢地能够安,能够安的原因,就是刚才讲的,是因为你具足了念如意足,所以你的心能够安了。对于佛法的思惟,因为你不断不断地练习观生灭、无常、无我,不落入四颠倒,这样的结果,就是你对无我的空性智慧的道理也慢慢能够悟透,所以慢慢的理也透了,这个是藉由思惟如意足所得到的结果。接下来功夫就会到达所谓的气住脉停,这个时候杂念妄想很自然就不会生起了,这个时候就进入忍位,这个就是下面我们接着要介绍的五根,我们下一堂再讲,今天会来不及介绍,所以我们今天讲到的,就是怎么样进入暖位,第二个是顶位,四加行的第二个顶位,第三个忍位,要进入五根,使我们善根坚固之后,才能够做得到。

  今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第廿三讲
最尊贵的净莲上师讲解

  三十七助道品的第四品类,是「五根」。为什么称为「根」呢?因为这五法,就像植物的根一样,植物都是先有种子发芽,发芽之后,如果根还没有生的话,这个芽也很容易会烂坏掉。就是用这个来比喻,前面虽然修四念处观,能够使善芽萌发,但是根还没有生,因为根还没有生,因此所萌的善芽也容易烂坏,所以必须修习现在说的五法,使善根生,这就是为什么称为「根」的原因。

  五根第一个,是信根。就是相信三十七助道品,能生出一切无漏禅定解脱,就是你有这样的信心,现在修习三十七菩提道品,就能够生出一切无漏禅定,是无漏禅定,不是有漏的,外道也修禅定,但是他们是有漏的,四禅八定是通外道,但是他们没办法解脱,是因为他们是有漏的禅定,不管定力再高,都没有办法解脱,但是我们相信现在修的助道品,它能够获得禅定的功夫,是属于无漏的,因此它可以解脱,有这样的信心,我们就称为信根。

  前面开始修的时候,已经有信心了,但是不够坚固,经过四念处、四正勤、四如意足这样的修行过程,已经获得暖位、顶位,因为有修、有证,我们的身心也有很明显的转变,就是靠这个,我们信心才能够更加的坚固,这个时候就称为信根。前面是发芽,善根发芽,现在已经开始长根了。

  第二个,是精进根。前面说既然相信三十七助道品,能够成就无漏禅定解脱,有这样的信心,我们才可能精进会去勤求不息,这个就是精进。前面修四正勤的时候,已经有精进,再加上精进如意足,前面讲过,没有间断、没有夹杂的时候,就会生出精进根。所以所谓的精进根,就是对于修正法没有间断、没有夹杂,修一切法都是正法,中间没有夹杂、没有间断,才称为精进根。

  第三个,是念根。经过前面的念如意足,一心专注,所以到这里,念更增进,就是说这个时候,心里只有三十七助道品的内容,没有其它的念头,所有的邪念、妄念,都没有办法进入到我们的心中。我们说「念」,就是明记不忘,明记不忘什么?就是正法的内容,所以这个时候,所谓的念根,就是对于正法能够记忆不忘失,明记不忘,这个就能够成就念根,心心念念都在这个上面,其它任何世间法,贪、瞋、痴……什么,都没有办法进入,这个时候才能够称为念根,心心念念都是跟正法相应,都没有离开三十七菩提道品的内容。

  第四个,是定根。前面修四念处的时候,我们的心能够专注不散,已经有了定心,在经过四正勤、四如意足,使我们的定力更加深,这个时候就能够成就定根,所以这个时候,我们的心就能够不散乱,都在这个定当中,这个称为定根。

  第五个,是慧根。所谓的慧根,就是我们内在的智慧已经能够起观照,不需要再藉助其它的方法也好、或者是教导也好、或者是自己提醒也好,都不需要了,一面对境界的时候,你马上就能够起智慧的观照,这个时候就称为慧根。在我们的智慧还没有开发的时候,我们前面可能要听从善知识的教导、或者多多参阅经论、多多思惟、或者是多多的修法门,一直修到我们的智慧能够随时起观照,面对一切境界,都不会被境界转,这个时候我们就说已经成就了慧根。

  前面修四念处的时候,已经具有智慧的观照,我们前面讲过四念处,就是慧观,智慧比较多,在经过四正勤、四如意足,到这里的时候,我们的慧观就更增明,因此就能够成就慧根,所以,慧根的意思,就是面对一切境界的时候,能够起智慧的观照,心里非常清楚明白,所有的佛法的智慧都够现前,在面对境界的这一剎那,不会迷惑颠倒,不会生烦恼、打妄念,弄了半天,佛法才进来,不会速度这么慢,我们会来不及观照,就是因为我们没有成就慧根,所以面对境界都会来不及,都是先生烦恼、先打妄想之后,才能够运用一些佛法的智慧进来,但是那个速度太慢,所以起惑造业比较快的原因,就是没有成就慧根。

  以上这五个,就是所谓的五根。到这个时候,我们的善根已经生起了,就好像植物,根已经生起了,我们的心会比较清净,比之前心要清净,是为什么呢?是因为已经有了信根,我们说「信」让我们的心清净,所以这个时候,心会变得清净,妄想、杂念是自然就不会生起,为什么呢?就是前面讲的,因为有了念根、有了定根,所以我们的妄想、杂念,它是自然就不会生起,随时都在起智慧的观照,念念都在正念当中,都在正法当中,跟正法相应;再加上我们的内心已经能够起慧观,就是面对一切境界也不会迷惑颠倒,这个时候就是进入所谓的「忍位」,四加行的第三个——忍位。所谓的忍,就是切断的意思,因为这个时候,我们是能够切断一切的妄心、妄息,所谓的妄息,就是一般所谓的呼吸,自然的呼吸,这个时候完全的停止了,转成内在的呼吸、还有毛孔呼吸,在功夫来说,就是所谓的气住脉停,这个功夫能够做到气住脉停,就是进入忍位才可能做得到,因为妄念不再生起了,自然心就能够停止,停止一切的妄念,心不起一切的妄念,我们身上的脉自然就能够回归到它的本位,就不再乱走,我们平常的气脉是乱走,所以才会生病,就是因为气脉乱了,现在因为没有妄心、妄息,所以气脉也都能够回归,回归本位,所以就是所谓的气住脉停。

  这个时候的善根,虽然已经生起,但是恶法却还没有破,所谓的恶法,就是不信、懈怠、放逸、失念、掉举、散乱、昏沉、不正知……这些都是所谓的恶法,这些还没有被断除,虽然善根已经生起,但是这些障碍还没有断除,所以我们必须还要再进一步地修习,令我们的善根能够继续地增长,刚才只是善根生起,但是那个力量还没有出来,所以我们必须再修、再更加努力,让善根继续地增长,等到这五种善根增长到一切的障碍,就是刚才我们讲的不信、懈怠、放逸这些,一切的障碍都不能够被破坏的时候,不但不能够被破坏,而且还能够破坏这些障碍,不会被这些烦恼、障碍所破坏,还能够调伏、破坏这些障碍,这个时候我们就称为「五力」。所以一定要等到这五种善根增长到一切的,不管是天魔、外道都不能够被破坏,而且还能够破坏障碍,不信等等的障碍,这个时候我们就称为五力。所以这个「力」,就是它已经产生作用力,力,就是力用的意思,就是它的功能已经发挥出来了,应该有的力量,刚才五根还没有产生很强大的力量,所以我们要让善根继续增长,让它产生力量,所以就成就了五力,五根成就了五力,所以这个五力是从五根来的,所以内容是完全一样,只是这个时候能够发挥它的作用力,所以称为五力。

  三十七菩提道品的第五个品类,就是五力。

  第一个,是信力。如果我们的信根增长,就能够遮止烦恼,不会再被邪门外道、或者是任何的疑惑所动摇,这个时候不管人家跟你讲什么,你的信心都不再会被动摇了,或者遇到任何的境界、任何障碍现前的时候,你都不再会被影响、或者是动摇,这个时候就产生了信力,所以它就能够破除不信、或者是邪信等等的障碍,这时候就成就了信力。所以什么时候才有真信?真正的信心什么时候生起?就是这个时候才有真正的信心,前面的信,因为还没有产生强大的力量,所以很容易被影响、或者是被动摇,只有到这个时候,才有真正的信心生起,是因为已经成就了信力,已经成就了信力,当然不信的障碍就能够被断除,所以不管是不信、还是邪信,这些障碍都能够被断除。

  如果是精进力继续增长的话,就能够破除懈怠、放逸等等的障碍,进一步成办出世间法。这时候想要成就一切出世间法,怎么样解脱、怎么开悟成佛,这个时候才可能做得到,这个时候就是五力的第二个——精进力。就是因为精进它的力量已经发挥作用,所以才能够破除所谓的懈怠、放逸,我们现在虽然想精进,但是做不到,经常懈怠、放逸最主要的原因,就是因为我们的精进还没有成就它的力用,就是精进力还没有成就,所以难免有时候想要放松一下,放松就是懈怠、放逸就现前了,所以什么时候能够真正的精进?就是要到精进力成就的时候,才能够真正的不懈怠、不放逸。

  如果念根增长,就能够破除妄念、或者邪念等等的障碍,而成就一切出世间的正念功德,这个就是五力的第三个——念力。这个时候才不会失念,念念都能够安住在正念当中,是这个时候才可以做得到。前面念根的时候,虽然可以开始,就好比善根已经发芽,已经长出根,但是力量还不够,植物长根之后,它的枝叶才能够开始茂盛,这个力就好比枝叶开始茂盛,植物有根了之后,树干、树叶才能够慢慢地生长出来,所以这个念力,就好比植物已经长出它的枝叶,所以这个时候才能够成就一切出世间的正念功德,就是说你的心才能够跟出世间法相应,然后安住在出世间法的正念当中,而不是世间法,如果我们没有念力的话,没有成就念力,我们念念都是在世间法,跟世间法相应,所以就难免起惑、造业,念念贪、瞋、痴……统统都来了,就是因为没有成就念力,所以只要一失念,烦恼就生起了。

  当定根不断增长,就能够破除掉举、散乱等等的障碍,而发真正的禅定,色界、无色界的四禅八定、或者是声闻的灭尽定等等的这些禅定,这时候才能够真正的成就这些禅定力,这就是五力的第四个——定力。所以当我们成就定力的时候,才能够真正做到不掉举、不散乱,我们有时候还会掉举、散乱、胡思乱想,就是因为这个定力还没有真正的成就,所以要到这个时候,我们的掉举、散乱才能够真正被断除。

  如果慧根增长的话,就能够破除昏沉、愚痴等等的障碍,除去一切邪妄的执着,随时都能够以四念处的智慧来观照,不再起四种颠倒,这就是五力的最后一个——慧力。不再起四种颠倒,要靠这个智慧力,所以要到这个时候,我们才不会昏沉、不正知,不再起四颠倒,要这个时候,才能够做得到。我们前面说四念处是对治四种颠倒,什么时候才会做得比较得心应手呢?就是要等慧力成就的时候,我们才能够念念都跟四念处相应,不再起四种颠倒,不会落入昏沉、或者不正知当中。所谓的不正知,就是愚痴性一起来,又落入四颠倒,这就是愚痴,不明白诸法实相的内容,所以才会起愚痴,所以所谓的不正知,就是指这个愚痴的意思,就是落入四种颠倒的愚痴状态。

  有以上的五力,我们就可以知道,信力,是可以破除不信等等的障碍;精进力,可以破除懈怠、放逸;念力,可以破除失念;定力,可以破除掉举、散乱;慧力,可以破除昏沉、不正知。这些障碍,就是所谓的八大随烦恼,所以要到成就五力,才能够真正破除这些烦恼障碍,而进入四加行的最后一个,叫做「世第一法」。

  所谓的世第一法,就是以世间法来说,它已经是第一了、已经是最高了,因为再进一步,就是出世间法,就是进入见道位,就已经不在世间了,所以它在世间已经是最高了,再下去就是出世间,所以称为「世第一」。就是以世间法来说,它是第一、它是最高的。所以我们就知道,世第一法是怎么成就的呢?就是靠五力,成就世第一法。

  这个时候,智慧力就能够开发,因此就有了觉了我们所修的法,是真的、还是假的,这样的智慧力,我们就称为「七觉分」。

  所以,三十七助道品的第六个品类,就是「七觉分」。觉,就是觉了的意思,这个是智慧的作用,觉了什么呢?就是觉了我们所修的法,它是真的、还是假的,这时候能够分辨真伪,因为有这样的智慧力,能够分辨是正的、还是邪的,真的、还是假的。这个「分」,就是支分的意思,因为它有七个内容,所以就称为支分。这七个内容,就是七种法——择法、精进、喜、除、舍、定、念,这七种法。对于这七种法的支分,能够清楚的觉了,不会互相杂乱,所以叫做七觉分,有这样的智慧力能够分辨。

  第一个,是择法觉分。这个「择」,就是拣择的意思,就是以智慧来拣择法的真伪。就是在用智慧观照一切法的时候,我们能够很清楚地来分别它的真伪,所以从此以后就不会再谬取虚伪的法,把它当作是真实的。这就是所谓有了正法眼,已经有了正法眼,什么时候有正法眼?就是进入见道位的时候才有,你这个时候才不会错误了,不管任何法现在你的面前,你马上就能够分辨它是正法、邪法、还是相似法,会非常的清楚,一听到、一看到,马上就有这个智慧去分辨,这个就是所谓的择法觉分,能够拣择一切法它的真伪,如果我们没有这个择法觉分的话,我们可能就会没有这样的智慧去分辨它的真伪,我们可能有时候还会介绍人家说:「你一定要看什么书!你一定要看什么节目!」结果那些内容讲的都是相似法,你看起来好像佛法,你看得好相应、好欢喜,赶快叫人家一定要看什么节目,结果它也不是正法,为什么会有这样的错误呢?就是因为我们还没有成就择法觉分,所以对于一切法,我们没有智慧去拣择它是真的、还是假的,所以一定要到这个时候,有了正法眼,你才能够拣别一切法的真伪,这个很重要,不然我们都会把邪法或者相似法,把它当作是正法,不但自己这样子做,还帮忙人家去相信这样的内容。

  第二个,是精进觉分。前面讲过,精,就是不夹杂;进,就是不间断,所以,所谓的精进觉分,就是我们在修道的时候,善能觉了精进的内容,所以不会再去行无益的苦行,百般的折磨自己,以为那个是精进;或者去从事一些所谓的邪精进,所谓的邪精进,就是你精进了半天,但是没有办法达到最后的解脱、开悟成佛,或者是真正的消业障,没有办法达到真正的目标,佛法的目标,那个就称为邪精进,就白白的浪费时间,但是没有办法达到那样的目标,这些精进,我们都称为邪精进,不是真正的精进。所以要到有了精进觉分以后,我们才不会再去从事那些不正确的精进,以为是真正的精进,所以,这个时候才能够真正的在正法当中用心专一、没有间断歇息,这就称为正精进。

  譬如说:有人也许他在做大礼拜,拜到膝盖受伤,可是他说:「我不能够间断!我要继续精进!」所以他也不去看医生,然后就继续做大礼拜,一直到他的膝盖废掉为止,他认为那个是精进,举例子,这个就不是真正的精进;或者是,那个明明胃不好的,他就一定要断食、或者是一定要持午,觉得说持午才是真精进,所以即便他的胃出血、胃溃疡、十二指肠溃疡,他还是坚持一定要持午、或者是断食,这个我们就不能够说他是真正的精进,因为可能会伤害他的身体,让他没有办法继续好好地修行;或者是,看到古人不倒单,哇!好好乐!他也开始学习不倒单,可是没有那样的功夫,所以他晚上不睡觉,统统睡白天,都在昏沉当中。这个就是邪精进,不是真正的精进,他只是学一个样子,修行的样子,但是没有办法达到修行的目的,就是开悟、解脱;或者他就耽着在种种禅定的觉受里面,但是忘记禅定也是生灭法,也是无常的、也是无我的,它的目的是要开发智慧,而不是在那个禅定本身种种的感受、或者是境界当中,这些都是所谓的邪精进。

  第三个,就是喜觉分。喜,就是欢喜,这个欢喜,是我们的心真正契入佛法的时候,所谓的法喜,那个才是真正的欢喜,而不是你修禅定、或者修气脉,你身心会有一种喜乐,不是那个欢喜,也不是你跟世间的贪爱染着相应所生的那个欢喜,不是,而是你的心真正的跟正法相应的时候,所生起的法喜,那个才是真正现在讲的欢喜。所以,有了喜觉分,有了这样的智慧观照,你才知道你所生起欢喜的时候,你就能够善能觉了这个欢喜,不是从颠倒法中生起的,而是和正法相应的欢喜,这样子我们的心才能够时时地安住在真正的法喜当中,而不是世间法相应贪爱的那个欢喜,或者是你在修行的过程当中,所生起的一些身心上的欢喜,不是那个,是真正的契入佛法当中,真正契入法性当中,尤其是见空性的时候,见空性的那种轻松感,不是你得禅定的那种身心轻安,不是,已经没有办法形容了,那个才是真正的法喜。所以你进入那个境界当中,你不再会眷恋世间的一切法,是很自然的,你的功夫也很自然地一下子就提升到很高,所有希望达到的,也都能够达到,它是很自然地做到的,所以那个才是真正的法喜,其它的都不是真正的法喜,但是你有没有智慧来分辨呢?就是看你有没有现在的喜觉分,要到喜觉分的时候,你才有那个智慧来分辨,它是跟空性相应的身心的究竟的轻安、还是相似的轻安、还是禅定的轻安,你才能够有那个智慧来分辨,不然就会耽着在不是真正的法喜当中,那就很难再进步了。

  第四个,是除觉分。这个除,是断除的意思,就是我们在断除爱见烦恼的时候,善能觉了除去的是虚伪的法,能够增长真正的善根,就是有这样的智慧来分别我们断除的是真正的我们的烦恼,第一个是断除我们的爱见烦恼;第二个是断除我们身心的粗重,所以这个除觉分又有另外一个名称,称为「轻安觉分」,就是因为它能够断除身心的粗重,使身心达到轻安,所以又称为轻安觉分。这是第四个——除觉分。

  第五个,是舍觉分。这个舍,就是舍离的意思,就是我们刚才讲的,舍离心中曾经爱恋贪着的人、事、物,不再会去追忆它,就是因为善能觉了这些都是虚妄不真实的,这个称为舍觉分。所以,舍,就是舍离的意思。

  第六个,是定觉分。这个「定」,是禅定。就是在发禅定的时候,善能觉了所发的禅定是真、还是假,真禅定、还是假禅定。假禅定,就是不能开发智慧,那个叫假禅定,不能够达到无漏禅定、达到解脱的,也不是真正的禅定。假禅定的话,会生烦恼,会再起妄想,这个是假禅定。所以有了定觉分的话,你就能够在发禅定的时候,善能觉了你所发的禅定是真、还是假,不会生烦恼、妄想,这个就是真的。我们的心都能够安住在境界当中,在这个所缘境当中,心不散乱,这个时候就有定觉分。

  第七个,是念觉分。念,就是明记不忘,经常明记定慧而不忘,使它均等,就是定慧均等,不偏在一边。就是我们在修任何道法的时候,善能觉了,常使定慧均等,不会偏在一边,这个时候就有念觉分。所以念觉分,它就是让我们定慧均等的一个能力,你很清楚,不会偏在定、或偏在慧那一边,定多慧少、或者慧多定少,不会这样子,会定慧均等,它是靠什么?就是靠现在念觉分来做到的,所以他心里随时明记不忘,定慧均等,不会偏在一边。

  这七个觉分当中,择法、精进、喜这三个觉分,是属于慧,什么时候用呢?在我们心昏沉的时候用,心昏沉的时候,我们就会用择法、精进、喜这三个觉分,让我们的心高举,使它不落入昏沉当中;如果我们的心是浮动的时候,我们就要用除、舍、定这三个觉分,来收摄我们的心,使我们的心不浮动,因为这三个觉分是属于定;念觉分,它是属于定慧,因为它随时让定慧均等,所以不管我的心昏沉、还是浮动的时候,我们都能够用念觉分,因为它的作用就是使定慧均等。

  如果依照这七个觉分来修的话,就能够断见惑,而进入见道位。所以什么时候开悟呢?什么进入见道呢?就是修七觉分这个时候,能够进入见道位,就是在见道的那一剎那,这七觉分的智慧能够同时生起,同时具备有这七种智慧的能力。见道的时候,就具备七觉分的智慧力,有这样的智慧来分辨。

  见道之后,就进入修道,就能够进一步的破思惑,先破见惑,再破思惑,什么时候破思惑?进入修道位之后,你见空性之后,悟后起修,才能够慢慢断除那些思惑、那些烦恼,才能够慢慢地断除。

  所以,接下来的八正道,就是属于修道位。见道之后,修道,修什么呢?修八正道,这八个全部都做到,就可以证得涅盘。所以涅盘怎么证?修八正道就一定可以证得涅盘。

  所以,三十七助道品的第七个品类,就是八正道。就是八个远离偏邪,能通往涅盘之道的内容。正,就是远离偏邪,叫做正;这个道,就是通往涅盘之道。这个涅盘之道,远离偏邪,所以称为正道。

  第一个,是正见。只有真正的正见,才能够见到空性的真理,就是诸法实相,这个道理,只有正见才能够真正的见到真理。这个时候才能够破除外道所谓有、还是无,这种种的邪见,所以这时候的正见,就是无我的正见,见空性之后,就知道明白无我的道理,这时候才能够真正的证得无我。之前是解悟,这个时候是证悟。解悟就是说理论上知道,但是你统统做不到,念念都有我执、法执,理论上知道都不算,要真正的做到,什么时候才能够做到?就是这个时候才能够做到,见道之后,见道见什么?就是见空性,你才真正的明白无我,能够了悟这个无我,才能够证悟到这个无我,然后来行八正道。所以,所谓的八正道,都是站在见空性,见道之后,这个无我的基础上来行的一切身、口、意的内容,就称为八正道,所以它也没有离开戒、定、慧的内容。所以只有正见,才能够真正见无我的空性的真理,能够破除一切的邪见。

  有了无我的正见,这个时候不管你修习任何的法,这个时候才是真正的思惟,称为正思惟。因为你已经了悟这个无我,也能够证入无我,所以有了无我这个正见来修一切法,你就不会再落入「我」、或者「我所有」的思惟当中,所以不再起「我」、或者「我所有」的邪念,这个时候就称为「正思惟」。这就是第二个——正思惟,所以正思惟怎么来的?无我的正见来的,你没有无我的正见,你那个思惟就是有我,有属于我的,叫做我所,我所有,有我、跟我所有的,这个所有的思惟,不是正思惟,所以我们平常说要思惟,好好地思惟,都有「我」跟「我所」的观念在里面,那个是练习思惟,但是不是真正的正思惟,所以真正的正思惟,是建立在无我的正见上面的一切思惟,所以这个时候你修一切法、思惟一切法,也不再会起我执跟法执了。

  不再有我跟我所有的妄念,就能够远离一切的虚妄、不真实的语言,这就是第三个——正语。所以这个时候你说的言语,才是真正的,不会落入我或者我所有,因为有了正见,无我的正见,所以你就不会起我见,起我见之后,就会有边见、邪见、戒禁取见,都是从我见来的,你现在既然已经证悟到无我,所以你所生起的见解都是正确的,所以你说出的言语也都是正语。所以,所谓的正语,不管你说什么话,你的念头都是无我的,无我、无我所,没有属于我的,这样一个念头所说出来的言语,这个时候才是正语。有我见的言语,全部就是落入在四种口业的过失当中,所以什么时候才能够远离四种口业呢?就是除非你真正的已经有了正语,才能够远离那四种口业的过失。这是在语业方面。

  在身业方面,也能够断除一切邪妄之行,而住于清净的身业当中,这就是第四个——正业。

  你这个时候所从事的一切的,不管是生活的方式也好,就是你怎么样去赚钱,你有没有去做不应该做的那些职业?出家人有没有远离所谓的五邪命?在家众会不会去做那些恼害或者迷惑众生的那些职业,还会不会再做?不会了,所以这时候一定是正命,就是靠什么来滋生我们的生命、靠什么来活命,就是正命来活命,而不是靠邪命来活命。

  这个时候,才是没有我执、没有法执的正精进,所以,第六个是正精进。才是真正的精进,这个念头里面没有我、我所有的念头,这个才是正精进。没有说「我」要修一个什么法、「我」要成就一个什么法、「我」要开悟解脱、「我」要度众生、「我」要发菩提心,统统没有这样的念头,那个时候的精进,才是真正的精进。

  这个时候,念念都在无我的正念当中,这就是第七个——正念。所谓八正道的正念,就是念念无我,不会有一念的「我」生起,这个才叫做正念,念念都在无我的正念当中,念念都跟无我相应,没有失念的时候,这个就是正念。

  心安住在空性、无我的智慧当中,不散乱、昏沉、掉举,这个就是第八个——正定。所以真正的定力,就是你的心都能够随时安住在无我的空性智慧当中,不会再落入散乱、昏沉、掉举,这个才是真正的正定。

  所以,都是跟无我相应的,所以我们就知道它为什么能够证得涅盘,凭什么?就是凭无我的正见,所成就的这一切的八正道的内容,它当然可以证得涅盘。涅盘就是无我,不生不灭,所以这样子来修道的话,就一定能够证得涅盘。

  这就是八正道的内容,其中正见、正思惟、正精进,是属于慧;正语、正业、正命,属于戒;正念、正定,属于定,所以我们就知道它是戒、定、慧三学同时圆满,因此它能够清净一切的思惑,而证得涅盘,是这样子来证的。

  做一个总结,以上所说的三十七助道品,从那边开始下手来修呢?就是四念处,所以我们在听闻了四念处之后,就开始修四念处;接下来,就是勤修四念处,就是四正勤,能够得暖位,四加行的第一个——暖位,什么时候?修四正勤的时候,就能够得暖位;因为勤修的关系,我们的心就能够调柔,而得如意自在,这个就是所谓的四如意足,这个时候就能够得顶位,身心有很明显的变化;心柔软、如意自在之后,就能够成就五根,进入忍位,切断一切的妄心、妄息;五根的增长,就是五力,能够进入世第一法位;修七觉分,就能够断见惑,断见惑,入见道位;见道之后,就是修道,所以修习八正道,最后得证涅盘。

  这三十七助道品,我们如果把它比喻成一棵菩提树的话,法性就好比大地,法性如大地,那就是我们在法性的大地上播下四念处的种子,不然你这四念处是播在那里呢?总是要有一个土地,这个大地就是我们的法性,不生不灭的法性;我们把四念处的种子播下去,所以四念处就好比种子;四正勤就有如种植,就是很勤劳的把种子种下去,这个种植,就好比是四正勤,很精进地来播种;四神足,就好比发芽,就是种子慢慢地发芽;五根,就有如生根,我们刚才讲善根开始生,这就是五根,有如生根;在生根之后,树干、树叶就会增长,所以五力,就有如茎叶增长;七觉分,好比开花;八正道,有如结果,结什么果?涅盘的果,就能够真正的出离三界,出离一切的世间,到达出世间。

  介绍到这边,补充的资料已经介绍完了。

  我们接下来就看圆觉经的原文:

  如是乃至八万四千陀罗尼门,一切清净。

  到这边刚好一个段落。

  「如是」,就是指上面所举出的出世间法。

  「乃至」,就是超越多法的意思,超越三身、四智、五眼、六通、十地、六度、四向、四果、十二因缘、四谛、六度等等的法。

  「八万四千陀罗尼门」,这个是相对八万四千尘劳烦恼的染污法,所立的清净法,就是用八万四千陀罗尼门的清净法,来对治八万四千尘劳烦恼的染污法,所以佛说:「我说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法?」说一切法,就是要度一切心,众生有多少烦恼?把它归纳,其实是无量无边,归纳成八万四千烦恼,八万四千烦恼就要用八万四千个法门来对治,那个就是八万四千陀罗尼门,就是来对治八万四千烦恼的。

  「若无一切心,何用一切法?」已经没有这些烦恼,对治法还需不需要?也不需要了,所以所对治的没有了,都被对治完了,能对治的那个法也不需要了,所以说「一切清净」。一切清净,就是如果说所对治的不灭,也不是真的清净,所以真的清净,就是能所双亡,所对治的法已经被对治了,能对治的也要止息,这个才是真正的清净。现在有漏的染法的影像既灭,能对治的也不复成立,所以说一切清净,就是能所双亡的意思。

  我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第廿四讲
最尊贵的净莲上师讲解

经文

  善男子!一切实相性清净故,一身清净;一身清净故,多身清净;多身清净故,如是乃至十方众生圆觉清净。
  善男子!一世界清净故,多世界清净;多世界清净故,如是乃至尽于虚空,圆裹三世,一切平等清净不动。
  善男子!虚空如是平等不动,当知觉性平等不动;四大不动故,当知觉性平等不动;如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动,当知觉性平等不动。
  善男子!觉性圆满清净不动圆无际故,当知六根遍满法界;根遍满故,当知六尘遍满法界;尘遍满故,当知四大遍满法界;如是乃至陀罗尼门遍满法界。
  善男子!由彼妙觉性遍满故,根性尘性无坏无杂;根尘无坏故,如是乃至陀罗尼门无坏无杂;如百千灯光照一室,其光遍满无坏无杂。
  善男子!觉成就故,当知菩萨不与法缚、不求法脱,不厌生死、不爱涅盘,不敬持戒、不憎毁禁,不重久习、不轻初学。何以故?一切觉故。譬如眼光晓了前境,其光圆满,得无憎爱。何以故?光体无二,无憎爱故。
  善男子!此菩萨及末世众生,修习此心得成就者,于此无修亦无成就,圆觉普照,寂灭无二;于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界,犹如空华,乱起乱灭,不即不离、无缚无脱,始知众生本来成佛,生死、涅盘犹如昨梦。
  善男子!如昨梦故,当知生死及与涅盘,无起、无灭、无来、无去,其所证者,无得、无失、无取、无舍,其能证者,无作、无止、无任、无灭,于此证中,无能、无所,毕竟无证亦无证者,一切法性平等不坏。
  善男子!彼诸菩萨如是修行、如是渐次、如是思惟、如是住持、如是方便、如是开悟,求如是法亦不迷闷。
  尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:
  普眼汝当知,一切诸众生。身心皆如幻,身相属四大。
  心性归六尘,四大体各离。谁为和合者,如是渐修行。
  一切悉清净,不动遍法界。无作止任灭,亦无能证者。
  一切佛世界,犹如虚空华。三世悉平等,毕竟无来去。
  初发心菩萨,及末世众生。欲求入佛道,应如是修习。

  我们现在在法界观,前面说到了五种清净,第一个是内身、六根、六识清净;第二个是外境六尘清净;第三是内、外四大清净;第四是一切世间法清净;第五是一切出世间法清净。现在第六是说明自、他正报也是清净的。我们看经文:

  善男子!一切实相性清净故,一身清净;一身清净故,多身清净;多身清净故,如是乃至十方众生圆觉清净。

  佛说,善男子!既然一切世间、出世间法都清净了,那么就都同样属于实相,而实相的自性本来清净。由于一切实相的自性本来清净的缘故,自己的正报身也是清净的;自身清净的缘故,他身的正报身也是清净的;他身正报身既然清净,如是乃至十方众生的正报身也同归于圆觉清净。这里的「一切」,是包括上面所说的世间法和出世间法。一切世间法和出世间法,虽然有种种的相貌,有千差万别,但是把一切相回归到我们的自性当中,就是同归实相了。所以在自性当中是没有一些差别的,因为自性都是空的,在空相当中是没有一切相的差别。所以这个时候只剩下唯一的实相,而这个实相,是从本以来自性本来是清净的,所以就说「一切实相性清净故」,就是这个意思。

  「性清净」的意思就说明这个实相自性从本以来都是清净的,它不会被一些那个妄法所染污。虽然我们迷惑颠倒的时候,好像被染污了,可是实际上,它是不会被染污的。那现在既然悟到实相本来清净,所以就叫做性清净。

  为什么说「一身清净」呢?那是因为前面已经悟到了六根、六识、六尘、四大、世间法、出世间法都归于实相清净,当然这个时候就能够成就这个人的一身清净。既然自身证到了实相的道理,当然见一切众生也是同一个清净的实相,所以说多身清净。

  这个时候才能够真正做到什么?不取众生相,金刚经说无我相、人相、众生相、寿者相,什么时候做到?就这个时候,不会取一切众生相。因为只要一个人悟到了自性,就能够了知一切众生的自性本来清净。所以,这个时候见十方众生的正报身也同归圆觉清净,所以说十方众生圆觉清净。这个是由近到远逐渐扩大,先从一方的众生身乃至十方的众生身都同依圆觉清净。依报随着正报转,现在正报清净当然依报也随着清净。所以第七个,就说明一多依报也随着清净的。

  我们看经文:

  善男子!一世界清净故,多世界清净;多世界清净故,如是乃至尽于虚空,圆裹三世,一切平等清净不动。

  佛说,善男子!一个世界随着正报清净的缘故,多重世界也清净;多重世界清净的缘故,如是乃至圆遍虚空,含裹三世,一切都平等清净不动。所以这边的「圆」,是形容圆遍虚空,「裹」呢是说明含裹十方。我们都知道坐标有直的、有横的,那现在就把直的坐标代表时间,横的坐标代表空间。所以三世,就是竖穷一切时,虚空就是横遍一切处,无论是竖穷三际,还是横遍十方,这里都是平等清净不动的。接下来就是举例说明不动的状况。

  善男子!虚空如是平等不动,当知觉性平等不动;四大不动故,当知觉性平等不动;如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动,当知觉性平等不动。

  这边的「不动」,是说明诸法的寂灭相,就说诸法,它一切法本自寂灭,一切法本来无生,无生就无灭,所以一切法本来不生。但是我们为什么看一切法有生灭相呢?那是因为我们以生灭心来看一切法,一切法就有生灭相,可是一切法的自性本来空的、它本来是寂灭的、本来无生。是因为你的心有生灭,所以你就看一切法是有生灭的。等到我们现在讲的悟到圆觉自性,真心现前,你这时候看一切法是寂然不动的。

  这里为什么先说虚空,然后才说四大呢?那就是因为世间法就不外乎有五大嘛,地、水、火、风、空,那哪一个先呢?当然有空大,然后地、水、火、风在空大里面,所以先说空,这就是为什么这边先说虚空,然后再说四大的理由在这里。

  虚空本来没有相貌,虚空是无相,你不能、没办法形容说虚空是长得什么样子?是什么颜色?什么长短、方圆、大小?你都没有办法来形容,所以虚空它原本是没有相貌。为什么这里又说虚空如是平等不动?没有相貌的虚空,又哪里有动不动的差别呢?所以我们就知道,这边所谓的「不动」,指的是我们的觉性,当我们迷失觉性的时候,见虚空就有动相;那我们悟到圆觉自性的时候,这个时候看虚空就寂灭不动。

  四大是这样,世间法的四大是这样,一直推到出世间法也是同样的道理。所以这边说「乃至八万四千陀罗尼门平等不动,当知觉性平等不动」,所以这边的「不动」,就是指觉性来说。

  以上这一段说的是诸法空相,这一切法自性是空的,所以它是属于空观的部分,是属于真空绝相观。在空性里面没有一切相,一切相都回归到圆觉自性当中。

  接下来我们举例说明遍圆的情况。我们看经文:

  善男子!觉性圆满清净不动圆无际故,当知六根遍满法界;根遍满故,当知六尘遍满法界;尘遍满故,当知四大遍满法界;如是乃至陀罗尼门遍满法界。

  由于觉性没有边际,所以一定遍满,我们的圆觉自性遍一切处。那由于觉性遍满,所以一切法也遍满,为什么?因为一切法是从我们的圆觉自性当中所流出来的。所以你的觉性遍满,当然一切法也遍满。在我们没有见到圆觉自性之前,因为无明的遮障,所以就没办法周遍。现在既然观行成就,见到觉性本来周遍法界、圆满无际,六根、六尘、四大乃至陀罗尼门都是由觉性所显发的,所以都能够周遍法界、圆满无际。

  这一段是显示事随理遍,说的是假观,刚才讲的是空观,现在讲的是假观,所以它是属于理事无碍观。觉性是理,六根、六尘、四大是事,理遍则事也遍。觉性遍满,所以一切法也遍满,这个就是事随理遍。真空能生妙有,所以是属于假观,这一切法都是从我们自性里面所生出来的,而且所生的一切有,也都是跟真空圆融无碍,所以我们就说它是属于理事无碍观。理,指的是觉性;事,就是讲的六根、六尘、四大等等,这是属于事,理事无碍。因为一切事从理所出生的,理既然周遍,事当然也周遍,所以理遍则事遍。

  我们继续看经文:

  善男子!由彼妙觉性遍满故,根性尘性无坏无杂;根尘无坏故,如是乃至陀罗尼门无坏无杂;如百千灯光照一室,其光遍满无坏无杂。

  所以佛说,善男子啊!由于觉性、妙觉自性遍满的缘故,我们的根性还有尘性呢,也是一一遍满,虽然一一遍满却不会互相毁坏,也不会互相混杂;由于根尘等世间法无坏无杂的缘故,如是乃至陀罗尼门等出世间法也同样是无坏无杂。这种情况,就好比有百千个灯共同照亮一个房间,每一盏灯的光都能够遍满整个房间,光和光之间也不会彼此的破坏,也不会互相杂乱。

  这一段就是显示事事无碍,说的是中道义,所以它是属于周遍含容观。一切法都是真心所现的,只要是真心所现,就都如梦幻泡影,不是真实存在的。虽然有影相,但自性都是空的,所以在空无自性当中一切法无碍。就好像一个房间里面有很多灯,每一盏灯的光都能够遍满房间,但是光和光之间,它是不会互相毁坏或者是混杂的。这说明什么呢?就是说明每一件事都是我们自心的作用,事与事之间它是不会互相妨碍的。因此在法界当中,每一个事都能够随自性遍满,虽然一一遍满,但却能够互相含容,这个就是周遍含容观。

  它是说每一件事的显现都不离开我们的自性,那自性能生一切法,所以就不落空;虽然能够生一切法,但是一切法都好像影相一样的不真实,这样又不会落于有;不落空、不落有就是中道义。所以这一段主要是说明,我们从自性当中所流露的一切法,法与法之间是不会互相障碍的,有障碍是我们的心,还没有恢复到圆觉自性当中,所以我们才会看一切法,法与法之间会互相障碍或者是互相混乱。到了这个时候,就能够明心见性、大澈大悟,境界就和佛没有什么差别了,所以这个就是顿同佛境,顿时和佛的境界相同。

  我们看经文:

  善男子!觉成就故,当知菩萨不与法缚、不求法脱,不厌生死、不爱涅盘,不敬持戒、不憎毁禁,不重久习、不轻初学。何以故?一切觉故。

  所以什么是成佛的境界呢?只要能够做到没有二元对立、没有对待的差别,这个就是佛的境界。所以佛说,善男子!由于成就圆觉,就已经开悟了,明心见性、见到我们的清净的自性的缘故,应当了知这时的菩萨不会再被认何法所束缚,不论世间法、还是出世间法,都不会被任何法所束缚。为什么?因为一切法本自解脱、本自寂灭,对不对?当然也不需要再去求一个解脱的方法,既然不会被任何世间法所束缚,当然就不会厌离生死,既然不另外求一个解脱生死的出世间法呢,当然也不会欣爱涅盘。同样的不会特别去尊敬持戒的人,也不会特别去憎厌毁戒的人。不会特别去重视久修、久习的人,也不会特别去轻视初学的人。

  为什么能做到这样的境界呢?就是这时候的一切法都在圆觉自性当中的缘故。见性之后只要在那个自性当中,你见一切法就没有对待差别。所以没有悟到圆觉真心的人,对一切法才会有相对待,互相的对待。因为被一切法所束缚,我们这个时候才会想要求解脱的方法。我们如果觉得自己被生死所束缚,当然就会厌离生死,既然想从生死中解脱,当然就会欣爱涅盘。

  那没有见性的人对一切法也会有分别、执着,会有好恶,就好恶非常的分明,所以才会对持戒清净的人特别恭敬,对毁犯净戒的人特别憎恶。对于久修的人特别重视,对于初学的人特别的轻视。这个都是因为没有见性的关系,一切法就有相对待。这种情况就好像什么呢?佛做了一个比喻:

  譬如眼光晓了前境,其光圆满,得无憎爱。何以故?光体无二,无憎爱故。

  这种情况,就好比我们用眼睛去看眼前的境界,这时候的眼根能圆满的看到一切,却没有讨厌或者是喜欢的差别。为什么呢?因为能见的眼根和所见的境界体性是一,所以没有讨厌和喜欢。所以见性的人他安住在他的自性当中,他的心就好像一面镜子一样,他看一切物,就好像镜子如实的反映,这样而已。那镜子没有说我喜欢照这个、不喜欢照那个,或者是照了以后喜欢这个、不喜欢那个,是没有任何的差别,它只是如实反映,知道是什么内容这样就可以了,没有喜欢、不喜欢的差别。

  善男子!此菩萨及末世众生,修习此心得成就者,于此无修亦无成就,圆觉普照,寂灭无二;于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界,犹如空华,乱起乱灭,不即不离、无缚无脱,始知众生本来成佛,生死、涅盘犹如昨梦。

  所以佛说,善男子啊!此会的菩萨以及末世的众生,一旦修习此心得成就时,就是圆觉自性现前的时候。就是观行成就的时候,他就能够明白没有所谓的修行,也没有所谓的成就这件事情。在圆满的觉性当中,能够普照的智慧,还有所照的寂灭心体,是无二无别的。于是百千万阿僧祇不可说的恒河沙诸佛世界就像虚空中的花朵,乱起乱灭。这些世界,是不即圆觉、也不离圆觉。一切众生没有被生死束缚、也没有从生死中解脱。这个时候才知道众生本来成佛,生死和涅盘就好像是昨晚的一场梦而已。

  善男子!如昨梦故,当知生死及与涅盘,无起、无灭、无来、无去,其所证者,无得、无失、无取、无舍,其能证者,无作、无止、无任、无灭,于此证中,无能、无所,毕竟无证亦无证者,一切法性平等不坏。

  佛说,善男子!既然有如昨晚的一场梦,就应当了知生死和涅盘实际上没有起灭、也没有去来。我们不了生死涅盘如梦的时候,我们的生是起,死是灭,生是来、死是去。现在了知生死涅盘就好像昨晚的一场梦,当然就没有起、灭、去、来这种种的相貌了。那对于所证的理来说,也没有得、失、取、舍这四相的差别。

  因为成就之后,了知所证的理是我们自性当中本来有的真理,它是从来没有失去过,没有失当然就没有所谓的得;这个真理也从来没有舍弃过,所以就没有所谓的取,有舍才有取,从来没有舍弃当然就没有所谓的取;本来就有,从来没有失去过,所以也没有所谓的得。这是所证的真理没有得、失、取、舍这四相的差别。

  那能证的人来说,对于能证的修行人来说,也没有所谓的作、止、任、灭这四病的问题。我们在修的过程当中,就是有所谓的作、止、任、灭这四种问题,等到悟到圆觉的时候当然就没有这些问题了。所以在这个能证和所证之中,既然没有作、止、任、灭的能,也没有得、失、取、舍的所,毕竟没有所证的理,也没有能证的人。一切法性,平等不二、常住不坏,这就是圆觉自性当中一切法性是平等不坏的。

  最后,要总结前面普眼菩萨所请示的内容。

  善男子!彼诸菩萨如是修行、如是渐次、如是思惟、如是住持、如是方便、如是开悟,求如是法亦不迷闷。

  佛说,善男子!在此会的菩萨,就如我现在所说的这样子来修。前面所说的,先依如来什么?奢摩他行、坚持禁戒等等,一路有二空观、还有法界观,都是告诉我们怎样来修。就依这样的渐次修,渐修次第,依照前面所说的这些内容来修,依这样的那个次第来修。就是先修我空观、再修法空观、最后修呢法界观。这样的来思惟,这样的来安住、保持,这样的方便,前面讲的都是方法,修行的渐次、思惟、住持,这些都是方便,这样就能够来开悟。求这样的法,就不会心生迷闷。这是回答了普眼菩萨所请示的内容。

  最后是偈颂:

  尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:

  这时,世尊为了要重新宣说长行中的义理,所以就说了下面的偈颂:

  普眼汝当知,一切诸众生,身心皆如幻,身相属四大,心性归六尘,四大体各离,谁为和合者?

  这个是二空观。佛说,普眼你应当了知,一切的众生身心都如同幻化,没有实体。身相,是属于地、水、火、风四大假合所成;那我们的六识妄心之性呢,归属于六尘缘影,四大体性各自分离,谁又是那个和合的人呢?

  如是渐修行,一切悉清净,不动遍法界。

  这三句是法界观。这样渐次修行,一切身心都清净了,自性不动遍满法界。

  无作止任灭,亦无能证者。一切佛世界,犹如虚空华。三世悉平等,毕竟无来去。

  这六句是顿同佛境。就是这个时候,就跟成佛没有什么差别了。所以这时候的境界没有作、止、任、灭四病,也没有能证的人,一切佛的世界就好像虚空中的花朵,虚幻不实,过去、现在、未来三世都平等,毕竟没有来去之相。

  初发心菩萨,及末世众生,欲求入佛道,应如是修习。

  这三(四)句是结示请问。初发大乘心的菩萨以及末世的众生,想求入佛道就应当这样来修习。

  第三普眼菩萨章就到这边结束了。

  这个中间它提到说,才知道一切众生本来成佛,可是如果说一切众生本来成佛,那为什么佛在前面又要说教我们要发心修行来断无明呢?所以有关这个问题,就在下面一章的金刚藏菩萨就会帮我们问这个问题,那这也是很多人问的问题。就说既然众生本来成佛,为什么又会起无明?如果说无明众生本来有的话,为什么佛又说本来成佛?让我们搞不清楚怎么回事?如果是众生本来成佛,后面为什么又会起无明呢?那么一切如来又是什么时候再生起一切烦恼呢?这些问题,佛呢都有圆满的开示,所以我们就在下一堂课来共同找答案。

  好,我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第一讲
文殊章()
最尊贵的净莲上师讲解
讲于新加坡净名佛学社

经文

  如是我闻:一时,婆伽婆入于神通大光明藏三昧正受,一切如来光严住持,是诸众生清净觉地身心寂灭,平等本际,圆满十方,不二随顺,于不二境现诸净土;于大菩萨摩诃萨十万人俱其名曰:文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首,与诸眷属皆入三昧,同住如来平等法会。
  于是文殊师利菩萨在大众中即从座起,顶礼佛足,右绕三,长跪叉手而白佛言:「大悲世尊!愿为此会诸来法众,说于如来本起清净因地法行,及说菩萨于大乘中发清净心远离诸病,能使未来末世众生求大乘者不堕邪见!」作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。
  尔时,世尊告文殊师利菩萨言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行,及为末世一切众生求大乘者得正住持,不堕邪见;汝今谛听!当为汝说!」时,文殊师利菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。
  「善男子!无上法王有大陀罗尼门,名为圆觉,流出一切清净、真如、菩提、涅盘及波罗蜜,教授菩萨。一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。

  各位居士大德!阿弥陀佛!

  我们今天开讲圆觉经。

  圆觉经,是唐朝罽宾国的沙门——佛陀多罗所翻译的。罽宾国在北印度。翻译的年代是唐高宗永徽六年。翻译的地点是白马寺。

  我们看经文:

  如是我闻:一时,

  我——阿难,当时就是这样听到的。

  婆伽婆

  这里是指释迦牟尼佛。

  入于神通大光明藏三昧正受,

  佛在说法之前先入定。佛入的是什么定呢?佛入的是神通大光明藏这个三昧正受。这个「三昧正受」,为什么叫做「神通大光明藏」呢?

  「神通」是什么意思?因为这个大光明藏,超乎我们的想象,所以叫做「神」。一般我们说这个人神了,就表示说他变化莫测,教人家看不清、猜不透。现在这个大光明藏也是,它应用起来的时候,变化莫测,所以就用「神」来形容。而且这个大光明藏,佛想入就入,想出就出,能够出入自在,能够随心所欲,出入自在,没有丝毫的障碍,所以叫做「通」,就是通达无碍的意思。这就是「神通」的意思。

  什么是「大光明藏」呢?这个大光明,就是我们自性的光明。我们的自性本来具足无量的光明;这个光明,是智慧的光明。这说明什么呢?说明一切众生本来是觉悟的,一切众生本来具足无量光、无量觉。无量觉,就是究竟觉的意思,究竟圆满的觉悟,一切众生本来具足。这个「大光明」,为什么叫做「藏」呢?这个藏,就是含藏的意思,说明这个智慧它遇到因缘的时候,就起作用;如果没有遇到因缘的时候,它就含藏这样的功能,所以叫做「藏」。

  什么是「三昧正受」呢?三昧,就是正受,同一件事情。三昧,是梵语;正受,是华语,所以是梵语和华语一起列举出来,所以叫做「三昧正受」。

  什么是「三昧」呢?三昧,就是三摩地,就是定的意思,就是心安住一处不动。所以只要我们的心能够安住在一处不动,就可以叫做三昧。我们的心可以安住在种种不同的境界当中,所以有种种不同的三昧,看你安住在什么样的境界,就叫做什么三昧。我们看经典里面,譬如说楞严经,入的就是首楞严三昧;如果是华严经,入的是海印三昧;法华经的话,入的是法华三昧,我们就知道它有种种不同的三昧,只要我们的心安住在一个境界当中,就叫做什么、什么三昧。

  什么叫「正受」呢?这里的正受,就是说明心安住在大光明三昧当中的时候,能够不受诸受,就是其它的苦、乐、忧、喜,这些受都不受,所以叫做正受。我们能不能叫正受呢?我们不能叫正受,为什么呢?因为我们有时候痛苦(没有正受)、有时候快乐,有时候忧愁、有时候欢喜,所以都不能够叫做正受。所谓的正受,就是离开这一切的受,心安住在大光明三昧当中,这个当下才能够远离这种种的诸受,这个时候才能够叫做正受。

  我们看经文:

  一切如来光严住持,

  这个三昧,也是一切如来的境界。

  什么叫「光严」呢?以光为庄严,叫做光严。现在是以自性的大光明为庄严。

  什么叫「住持」?住,是安住;持,是保持,能安住保持,就叫做住持。现在是安住保持在自性的大光明当中,所以一切如来,也是安住保持在以光为庄严的自性境界当中。这个境界,众生有没有啊?我们也有。所以下一句就是:

  是诸众生清净觉地

  也就是一切众生的清净觉地。

  什么是「清净觉地」呢?觉地,就是本来觉悟的心地。我们的心地是本来觉悟的,这个叫做觉地。可是现在却起了无明,虽然起了无明,却不会染污本来觉悟的心地,所以叫清净。所以这个清净觉地,就是大光明藏三昧正受,也是如来光严住持。它为什么不叫大光明藏?不叫光严住持?要叫做清净觉地呢?因为这个境界,是一切如来果地的境界,我们众生因地虽然有,但是没有证得,所以只能够叫做清净觉地。已经证得,叫住持;没有证得,叫觉地。我们是在什么样的情况之下,才有这种境界现前呢?有,偶尔有,可是我们当面错过的时候比较多,如果没有修止观、或者没有修行的话,根本就不知道那个就是自性的境界,什么时候呢?譬如说你早上醒过来,还没有动念之前那个一剎那,不管它是多短,半秒、一秒也好,那个就是我们自性的境界,就是现在讲的这个境界,但是我们很快就起了无明,又开始打妄想,又开始想说:今天要做什么事情啊?等一下怎么出门?吃什么早点?……统统又回到红尘来了。所以它是在我们还没有生起念头,还没有生起任何一个念头,无明还没有生起之前的那个境界,那一段时间。平常的话,就是前念已经过去了,后念还没有生起之前的那个空档,还没有任何念头的那个空档,当下就是,那个湛湛寂寂、历历明明,不管你用什么形容词,那个就是我们自性的境界,还没有动念之初,没有生起任何一个念头之前,那就是说我们无明还没有生起之前的,那个就是我们自性的境界,就是看能不能把握。所以一般我们修定的时候,也是希望能够延长这样的境界的时间,就是无念的时候,我们所谓无念的时候,只要一动念就不是了,一动念就是妄念,妄念就起了无明,自性的境界就被遮盖了,它也不再是明明历历、湛湛寂寂,非常清明的状态,剎那之间就消失了,只要你一动念,一起无明,那个境界就没有了。

  所以现在讲的这个「大光明藏」,它到底是什么样的状况呢?也就是我们自性的境界究竟是如何呢?佛就再进一步的说明,它是:

  身心寂灭,平等本际,圆满十方,不二随顺,

  这个就是经文。

  什么是「身心寂灭」的状态呢?也是我们自性的境界,我们自性现前的时候,身心就是寂灭的状态。什么叫「寂」呢?寂,就是不动。我们说寂静,就是不动,所以寂,就是不动的意思。我们的自性湛然常寂,本来没有动摇的,我们的自性是没有动摇的,我们平常动摇的那个心是什么?是妄心,动摇的是妄心,我们的真心是不动摇的,所以我们自性的境界是不动摇的。什么叫「灭」呢?灭,就是不生,没有生起来就叫做灭,没有办法生起来,就叫做灭。我们的自性也本来没有生灭。我们看到生灭的是什么?因缘所生的万法是有生灭的、是无常的,可是我们的自性是没有生灭的,所以什么是我们自性的境界?就是本不动摇、本不生灭,就是身心寂灭,这就是我们自性的境界。第一个,身心寂灭。因为我们的自性本不动摇、本不生灭,这个就是身心寂灭,它是形容我们自性的境界。

  第二个,「平等本际」。平等,我们的自性平不平等啊?我们的自性本来平等,为什么平常我们会分别呢?那就是因为你已经离开你自性的作用了,你已经从现量落入比量了,已经开始分别了,那个不是我们自性的境界,所以我们的自性是本来平等,所以不论你是六道的众生也好,是四圣法界也好,同归圆觉本际,这个就是平等本际,我们的自性本来平等,一切众生同归圆觉本际,所以叫做平等本际。

  我们自性的功能遍一切处,我们自性的功能可以到达一切的地方,不管你是东南西北上下十方,没有东南西北……等等十方的界限,这个就是「圆满十方」。我们自性的境界可以圆满到达十方,没有任何一个地方是不能够到达的,所以不管你轮回到那里,你在十法界的那一个法界,都是我们自性的作用,我们自性的功能都能够到达十法界的任何一个法界,当然十法界没有离开一真法界,从一念无明开始,才慢慢有所谓的十法界,可是十法界也没有离开我们自性的作用,也没有离开我们真心的作用,所以我们自性的功能能够遍一切处,圆满到达十方。

  在自性的境界当中,凡圣同归法界一体,这个就是「不二随顺」。不二随顺,就是随顺不二的意思。什么是「不二」呢?我们常常说生佛不二、自他不二、动静不二、身土不二、净秽不二……,这个「不二」,到底是什么意思?不二,就是平等的意思,就是同体的意思。法界同体、平等,所以它不二,所以随顺这个平等,就是随顺不二,所以在平等同体的法界当中,没有凡夫跟圣人的隔碍,也没有自他、动静、身土、净秽的差别,都是随顺自性,没有二相,所以叫做随顺不二。

  我们再看经文:

  于不二境现诸净土;

  就是在这个不二的境界当中,现起了净土。前面入于神通大光明藏三昧正受,这个是说明先回归到我们的自性当中;现在于不二境现诸净土,是再从我们的自性当中起用,这里所起的作用就是现起诸净土。为什么要现诸净土呢?现诸净土的目的,是为十二位法身大士说圆觉经,所以它要现诸净土,目的就是要为这十二位法身大士说圆觉经。所以,所现净土的地方,就是说法的地方,整个圆觉经都是在讲我们自性的境界。所以有人问你说:圆觉经是在那里讲的啊?你要怎么回答?在什么地方讲的啊?什么时候讲的啊?不是六成就吗?

  我们再看经文:

  于大菩萨摩诃萨十万人俱

  这就是同大菩萨中的大菩萨,一共十万人一起。大菩萨中的大菩萨,就是大菩萨摩诃萨,有一个大菩萨,再来一个摩诃萨,到底它有什么差别?什么叫做大菩萨中的大菩萨?第一个大菩萨,指的是初地以上的菩萨,登地的菩萨;大菩萨摩诃萨,就是十地以上的菩萨,叫做大菩萨摩诃萨。「摩诃」也是大的意思,所以它翻出来也还是大菩萨,所以只能说大菩萨中的大菩萨。现在因为文殊等等这十二菩萨,都是等觉的菩萨,所以称为大菩萨摩诃萨,有资格这样称了。「十万人」,就是和他们同行的眷属,一共有十万人。「俱」,什么叫俱呢?同心同德,大家和合的聚集在一起,这个就叫做俱。

  其名曰:文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首,

  这是以文殊等十二位菩萨为上首。

  与诸眷属皆入三昧,同住如来平等法会。

  和他同行眷属都入神通大光明藏三昧,同住于如来平等法会之中,也就是都住在什么?刚才讲的,身心寂灭,平等本际,圆满十方,不二随顺。这说明什么呢?就是说法主、还有闻法众,都是同住在自性的境界当中。所以佛是在自性当中,说出了圆觉经;这些闻法的大众,也是安住在自性当中来听闻圆觉经,都是在自性的境界当中。

  于是文殊师利菩萨在大众中即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:「大悲世尊!愿为此会诸来法众,说于如来本起清净因地法行,及说菩萨于大乘中发清净心远离诸病,能使未来末世众生求大乘者不堕邪见!」

  于是文殊师利菩萨在大众中即从,从他的本座而起,先顶礼佛的双足,再右绕佛三圈,然后跪下来,双手合掌而对佛说:「具有广大平等悲心的世尊!愿为参加这个平等法会的十万菩萨法众,慈悲开示有关于如来在凡夫因地发心的时候,是修什么法才成佛的;以及菩萨如何于大乘中发清净心,远离诸病;如何使未来末世众生求大乘者,可以不堕邪见!」所以这一口气,一共是请佛开示三个重点。

  作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。

  说完了以上这些话,便五体投地,就是致上最敬礼,这样重复请法三次。

  尔时,世尊告文殊师利菩萨言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行,及为末世一切众生求大乘者得正住持,不堕邪见;汝今谛听!当为汝说!」

  这时,世尊就告诉文殊师利菩萨说:「好的!好的!善男子!你们能够为初发心的菩萨询问佛在因地如何修行,以及为末世一切求大乘的众生询问如何安住,保持在正知见而不堕在邪见当中,你们现在仔细地听,我就要为你们说明了。」

  时,文殊师利菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。

  听到佛答应了请求的时候,文殊师利菩萨和在场的大众都非常的欢喜,于是听从佛的嘱咐,安静下来,很恭敬、很仔细地听。

  善男子!无上法王有大陀罗尼门,名为圆觉,流出一切清净、真如、菩提、涅盘、及波罗蜜,教授菩萨。

 佛说:善男子!如来有一个大总持法门,叫做圆觉。它能够流出一切清净、真如、菩提、涅盘以及六波罗蜜,以这些法来教授菩萨。

  「无上法王」,就是指如来。

  「大陀罗尼门」,就是大总持法门,这里指的就是我们的真心本性,叫做大陀罗尼门。因为你掌握了,就是你只要明心见性,见到我们的真心本性,你就等于有了大总持法门,有了这个大总持法门,你就可以流出一切法。就是我们只要见性,见到我们的菩提自性之后,你就能从你的自性当中流出一切法。现在佛也是这样子,一切如来祂有大总持法门,这个大总持法门的名字叫什么呢?就叫做「圆觉」。

  什么叫「圆觉」?就是圆满觉悟,就是究竟圆满的觉悟,叫做圆觉。就是说明我们的真心本来是圆满觉悟的,一切众生本来觉悟,本来成佛,本来喔!可是现在不是了,本来。可是为什么现在不悟?也不是佛呢?因为无明嘛!还是无明!只要你生起一念的妄心,起了无明,就不是了。一念悟,就是佛;一念迷,又变成众生了。看你悟的时间可以保持多长,你就当佛当多久;一念迷,无明又起了,那又是凡夫了。所以为什么我们现在不是呢?就是因为无明、愚痴、颠倒,所以不能够开悟、也不能够成佛。

  只要能够见到我们的真心本性,就可以怎么样?下面讲的「流出」,这边的「流出」,就是说从我们的自性当中就很自然的可以流出,不只现在讲的这些菩提、涅盘,可以流出一切法,就是从我们自性当中可以流出一切法。所以这边的流出,就是从我们的自性当中流出。我们都听过一句话:「菩提自性,本自具足,能生万法」就对了!能生万法,万法从那里生出来的?就是从我们自性当中流出来的。这些万法是本来有的?还是怎么样?本来就有,本自具足,能生万法,我们自性本来就有这样的功能,只是现在丧失了,因为无明,全部都被遮蔽掉了。可是现在讲的是一切如来(无上法王就是一切如来),祂们都已经见到了真心本性,所以当然就能够从自性当中流出一切法来。下面就是祂所流出的一切法。

  「清净、真如」。为什么叫「清净」呢?菩提自性本来清净,菩提自性本自清净,虽然有时候起了无明,有时候生烦恼,但是也不会染污它,所以叫做清净,它本来清净的,所以平常生无明、生烦恼,也都没关系,起无明、生烦恼都不会染污它本来清净的自性,所以它用「清净」。本来有的,就不怕它丢掉,只是暂时的遮障,没有关系,把它去掉就好了。

  什么叫「真如」呢?真,就是真实的意思;如,是如常。我们的真心本性,在任何的情况之下都是真实、不虚妄的,不论是过去、现在、未来都是一样如常,不会改变,所以叫做真如,所以它也是讲我们的真心本性。可是我们妄心就没有了,我们妄心有生灭的,而且变来变去,今天这样想,明天又后悔了,那个就不能够叫真如。我们的妄心是虚妄的,不能够叫做真实、不虚妄;变来变去,所以不能够叫如常,它会改变的,所以我们没有真如。可是我们的自性,它是这样的状态,它是真实、不虚妄,而且不会改变的,不生不灭,怎么会改变?改变的是生灭法,我们的真心是没有生灭的,所以它是不可能改变的,任何的情况之下、任何时间都是如常的,不会改变的,我们的真心是这样的情况。

  什么是「菩提」呢?菩提,觉也。大家都知道「菩提」就是觉悟的意思,我们的菩提自性也是本自觉悟,所以叫做菩提。

  什么是「涅盘」呢?菩提自性本自寂灭,所以叫做涅盘。我们的真心本性本来没有烦恼,本来没有生死,本来是菩提、涅盘,可是如果我们没有明心见性,没有见到我们的真心本性的话,就会以为有烦恼、有生死,所以迷的时候,就是烦恼、生死;悟的时候,就是菩提、涅盘,都没有离开我们自性的作用,看你是一念迷?还是一念悟?迷的时候都有,有生死、有烦恼;悟的时候,就是菩提、涅盘。

  迷的时候,就是生死的此岸;悟的时候,就是涅盘的彼岸。所以接下来这个「波罗蜜」,我们都知道,叫做「到彼岸」,从生死的此岸,到涅盘的彼岸。所以迷的时候,就是生死的此岸;悟的时候,就是涅盘的彼岸。所以「波罗蜜」,就是「到彼岸」。所以,如果我们明白圆觉真心本来没有生死,当下就到彼岸了,不用修半天,只要明白这个道理,当下就能够证得。

  所以第一章「文殊章」,它是属于顿悟法门,只要我们今晚讲的,你可以明白,当下可以证得、可以契入这个自性的境界,当下就证得,这个就是顿悟法门,不用透过渐修的,只要你能够明白什么是圆觉,圆满觉悟的自性,当下证得,就是这个圆觉的境界了。所以我们现在讲这个,你能够明白圆觉真心本来没有生死,当下就到彼岸,当下就证得涅盘,当下就是波罗蜜了。所以,在我们清净的菩提自性当中,有没有悭贪啊?我们的清净的菩提自性当中,有没有悭贪啊?有没有吝啬小气、舍不得,有没有?没有,对不对?清净的自性本来没有悭贪,这个就是具足了布施波罗蜜。本自具足,当然也具足了六波罗蜜、十波罗蜜,一切法都本自具足,因为我们清净的自性当中,本来没有悭贪,本来没有毁犯,所以就是具足持戒波罗蜜;本来没有瞋恚,就是具足忍辱波罗蜜;本来没有懈怠,就是具足精进波罗蜜;本来不动摇,就是具足禅定波罗蜜;我们清净的菩提自性当中,本来没有愚痴,本来没有无明,这就是具足了智慧波罗蜜。所以六波罗蜜,也是本自具足的,我们清净的自性当中,本来就有的。

  所以现在讲,如来从真心本性当中,流出一切清净、真如、菩提、涅盘、以及波罗蜜来教授菩萨,菩萨如果知道这些法都是我们自性当中本来有的,就能够悟到圆觉真心而成佛,所以一切如来都是以这个内容来教授一切菩萨,一切菩萨也是因为悟到了这个圆觉真心,才能够成佛的。

  我们再看经文:

  一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。

  一切如来在因地修行的时候,都是依圆照清净觉相,永断无明,才成佛的。

  什么是「圆照」?圆照,就是圆满的观照,这个智慧的观照,没有剎那的间断,不容无明有生起的机会。这个智慧,就是自性的光明,就是真心的作用。我们平常修止观,或者想要起什么观照,断断续续,这个就不能够叫做圆照。圆照,就是圆满的观照,就是这个智慧的观照,没有剎那的间断,才能够叫做圆照。我们平常修止观,前念观得好好的,可是后面第二念就开始胡思乱想了,所以没有圆照,因为它有间断,没有办法一直保持,所以圆照,就是靠功夫的纯熟,你可以每一念都保持,就是这样的境界,可以安住得很好。

  圆照清净觉相。那什么是「清净觉相」呢?我们的菩提自性本来清净,本来觉悟,这个就是清净觉相,所以清净觉相,就是讲我们自性的状态,它是本来清净、本来觉悟的,所以一切如来都是依自性所起的光明、智慧,还照本来清净、觉悟的心体,等到功夫纯熟,就能够念念圆照,念念圆照,念念都保持这样的境界,让无明没有生起的机会,每一念都这样保持,念念圆照清净觉相。圆照,就是没有剎那的间断,让无明没有任何间隙生起的机会。

  照什么呢?照「清净觉相」。清净觉相,就是我们本来清净、本来觉悟的那个自性、那个心体。所以,现在那个能照的是什么?我们自性的光明,我们自性光明的智慧起这个观照,照什么呢?照我们本来清净觉悟的心体。所以能照跟所照,是不是同一件事?你能照,就是你现在起这个能觉照的这个光明,或者是起这个觉照的智慧,这个智慧是什么呢?就是刚才讲的大光明藏,就是我们本来的自性的大光明,这个智慧,从我们自性当中起这个光明的智慧,来照什么?照我们本来清净觉悟的心体,你能照是从那里来?从自性来,照什么?照你的自性啊!它是不是一件事?等你能照跟所照是一件事的时候,我们就叫做「能所双亡」,当下就证得这个圆觉境界了,这个就是圆照清净觉相。

  等到你的功夫纯熟,就是没有一剎那的间断,念念都是圆照清净觉相,念念都是自性大光明藏的智慧,念念都是这个自性的境界,你可以一直保持、一直保持,无明有没有机会生起来啊?没有!这个叫做「永断无明」,因为你的圆照功夫非常纯熟了,所以无明生不起来,没有一念可以生得起来,因为你念念圆照,念念就是佛的境界,无明就永断。

  无明一断,法身就显;法身一显,就成就佛道了,所以叫做「方成佛道」。

  「一切如来,本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。」一切如来,因地怎么修?就是修这个圆照清净觉相,这个功夫,等功夫纯熟了,就能够永断无明,成就佛道,这就是一切如来因地修行,修什么法门?就是这个圆觉法门,以自性的光明,还照自性的心体,等到能照、所照一,能所双亡的时候,当下就是圆觉的境界了。一切如来怎么成佛的?就是依这个法门来成佛的。

  我们今天就讲到这里吧!明天讲什么是「无明」?既然要永断无明,无明是真实存在的吗?不然你干嘛念念想要断它?它是真的吗?我们明天来讲,无明是真的吗?为什么念念想要断它?

 

  问:请问师父,什么是自性的境界?

  答:自性的境界,大光明藏,三昧正受,一切如来光严住持,一切众生清净觉地,就是入了这个自性境界,都一样,都是自性的境界。我们刚才讲,自性什么?随顺不二,我们自性是平等的,所以在自性的境界当中就平等、没有什么高下,懂吗?入的都是自性的境界,说法主和闻法众都是安住在自性的境界当中,所以听经之前如果能够先入三昧的话,是最能够契入境界的,我们看经中,佛要说法之前都是先入定,一些闻法众也是先入定,这样比较容易契入佛所说的境界,现在佛说圆觉经的时候,大家都是入的是自性的境界当中。还有吗?

  问:请问师父,何谓能所双亡?如何能做到能所双亡?

  答:刚才已经讲了,能所,如果是以刚刚所说的内容,一个是能观,一个是所观,叫做能所,像我说、你听,我是能说,你是所听。

  问:请师父开示,什么是「大方广」和「了义经」?

  答:这个要讲一堂课,你们可以上网络,我在台湾有很详细的解释这个经题,就讲一节课,你们有兴趣可以上网去看。我在台湾讲圆觉经,跟我们这边讲的方式不一样,那边是用古老的方式,就是什么是大?什么是方?什么是广?就讲了半天,什么叫做了义?什么叫做不了义?又讲了半天,所以详细内容,请参看网站,好吗?因为那个要讲很久。古时候讲经是用那个方式讲,所以一部经讲完就是很长的时间,可是讲得非常非常的详细,所以我在台湾就是希望用古老的讲经方式,所以我讲得非常非常的详细,就是每个字咬文嚼字,非常非常的详细,我在台湾讲的方式。可是我在新加坡不敢用这种方式,因为那个可能会睡着吧!因为华文的关系,因为新加坡华文的程度不是很平均,你们都很厉害,没有问题啦,就是有一些他看不懂华文的,或者是没有办法听懂很多佛学的名相,所以我在新加坡讲经,我大部分都是讲得很白话,尽量讲白话一点,不会把内容用佛法的名相解释得很详细,我就不会采用这种方式,可是我在台湾,我就比较有这个胆量用这种方式来讲,因为那边华文程度比较好。

  问:「皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道」,也就是「反闻闻自性,性成无上道」?

  答:这个是楞严经的观音法门,反闻闻自性,它是用能闻跟所闻的,也是到达能所双亡,可是它讲得比较复杂,就是它好几重的能所双亡,不是我们现在讲的这么单纯的,就是当下就能够证得,它是一步一步的,可是到最后也是都一样,性成无上道,就是一样了,只是它是用音声法门,所以它叫观音法门,它是从听音声下手,「入流亡所,所入既寂,动静二相,了然不生」是第一步,然后第二步、第三步,它有一步、一步的次第的功夫,一步一步证得,有三重的能所双亡,才证得无上道,所以以究竟来说,是一样的,可是以修行的法门来讲,我们现在讲的顿悟法门比较快,那个是有次第,一步一步的修,那个也是很快,那个就是喜欢从音声入道的众生,修观音法门也是很快的,所以观音法门对于我们欲界的众生来讲,是很合适的法门,因为我们习惯用音声,那个喜欢用音声,因为有些人喜欢用听的、有些人喜欢用看的,有没有发觉?像有一些他就喜欢听CD,有些喜欢看VCD还是DVD,那个就是说明有些众生喜欢用眼根、有些众生喜欢用耳根,那就说明他是比较相应什么法门,喜欢用听的,他就跟观音法门比较相应,所以他修观音法门,很快就可以性成无上道,反闻闻自性,性成无上道。

  问:请教师父,什么是邪见?

  答:无明而起的颠倒,以为有我、有法,我执、法执这个就是大邪见,本来一切法无我,以为有我、有法,本来没有我、没有法,一切都是因缘所生、无自性,是无我的、是无常的,我们不明白这个道理,因为无明的关系,所以以为有真实的我存在,真实的法存在,这个就是邪见。邪见有很多种解释,在百法的话,就是五不正见,五不正见里面又有一个邪见,就是不相信因果等等的。

  问:什么是相似法?

  答:就是看起来好像是佛法,但是它不是,看起来好像,可是不是,我们不管它用什么修行的法门不讲,可是它最后能不能达到涅盘?能不能解脱?能不能开悟?能不能成佛?可以的话,就是正法,不可以的,就是相似法,不管它看起来多么的相似,可是只要它没有办法达到这样的目标,统统是相似法。

  问:如何不堕邪见?

  答:有正知见,就不堕邪见了,明白无我的道理,就不会堕在邪见当中。刚才讲那个能所双亡,有一个能,有一个所,二元对立,只要离开自性的境界,就是二元对立了,就有你、我,有自、他,有众生、有佛,有生佛的差别,有清净、污秽的差别,所有二元对立的就是有能所,以唯识来说,就是一个是见分、一个是相分,本来我们自性的境界是自证分,可是它一念无明起,就有了见分、有了相分,一个是能、一个是所。刚才讲那个「圆照清净觉相」,圆照,是能照;所照,是清净觉相,你起一个观照,是能照的智慧或者是光明,这个是能照,你要照什么东西呢?照那个清净觉相,所以清净觉相是所照,一个是能照,一个是所照,你从你的自性当中起了能照的作用,照清净觉相,这清净觉相是什么?本来清净、本来觉悟的自性,这个心体,你这个能照的智慧从那里来?从自性来,对不对?自性的光明,照什么?照你那个本来清净的自性,这两个一不一样啊?一样的举手。不一样的举手。一个从自性里面所生起的智慧的观照,照什么?照你本来清净的自性,这两个一不一样?一样吧!一样就能所双亡,不一样就能所不双亡,就有能照、所照,一个能照、一个所照,如果这两个没有办法成为一个的话,就不是叫做能所双亡,就是有能、有所,有能照、有所照,等到能照跟所照合一了,那个叫做能所双亡,这样明白吗?

  问:请问师父,清净自性的境界与无记的心念有什么分别?

  答:有分别啊!无记是无明来的,什么叫无记?就是无所记别,没有办法把它归在善,也没有办法把它归在不善,我们就叫做无记,没有办法归在善类、还是不善类,所以就另外一类,叫做无记类。可是,这个无记就是无所记别,是一种懵懵懂懂,无明,不清楚、不明白事实真相的一个状态,就是我们有时候发呆,你没有生起善念、也没有生起恶念,那个当下就是无记,可是这样能不能见性?没有办法见性,对不对?可是我们清净的自性不一样,我们刚才说它是明明历历的,是湛湛寂寂的,就是非常清明的一个状态,好像没有染着任何的纤尘,没有像很纤细的灰尘这么少的染污,都没有,就是非常清净光明的那样的一个状态,只能够用形容,因为这个要用悟的,自性的境界除非你悟到,它是离一切语言文字相的,离心缘相的,所以其实本来是不能说的,可是我们要试图说出它是一个什么样的状态,它是一种清明、清净,一种光明,可是这个清净,不是相对染污来讲的,你有清净、有染污,这个又是二元对立,就是又落入能所了,这个清净是离开染净之后的那个,那个是真正的清净,已经没有清净、染污的对立了,没有二元分别的那个,才是真正的清净,我们的自性就是这样的一个清净,所以它是一定平等的,落入二元分别一定不平等,一定有大小、长短、方圆,可以说出来的、可以比较的、可以形容的、可以描述的,那个都是二元对立,都是有能所,都不是我们自性的境界。所以,你问什么是清净的自性?就是说了半天的那个,又清净、又光明、又平等、又没有分别、又没有任何执着、离一切无明、离一切戏论的那个,那个就是我们自性的境界。

  问:请问师父,圆觉经的宗旨是什么?

  答:刚才讲了半天,就是圆觉,就是悟到我们本来圆满觉悟的自性,你能够悟到,你就可以成佛,永断无明,方成佛道。

  问:对于现今大众,有什么实修方便的指导作用?

  答:我们开讲圆觉经,就是希望有实修方面的指导作用,所以每一章它就是一个法门,我们今天介绍文殊章,它就是一个法门,它是属于顿悟法门,第二章也属于顿悟法门,后面也有属于渐修法门,我们会慢慢、慢慢详细地介绍。我们现在是第一堂课,所以,所有的内容是什么样内容,每一章是什么样修行的方法,都会在课堂上详细地介绍,让你们在日常生活有实修方面的指导作用。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第二讲
文殊章()
最尊贵的净莲上师讲解
讲于新加坡净名佛学社

经文

  云何无明?
  善男子!一切众生从无始来种种颠倒,犹如迷人四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,譬彼病目见空中华及第二月。
  善男子!空实无华,病者妄执,由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处,由此妄有轮转生死,故名无明。
  善男子!此无明者非实有体,如梦中人梦时非无,及至于醒,了无所得;如众空华灭于虚空,不可说言有定灭处,何以故?无生处故。一切众生于无生中妄见生灭,是故说名轮转生死。
  善男子!如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死,非作故无,本性无故。彼知觉者,犹如虚空,知虚空者即空华相,亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺;何以故?虚空性故、常不动故,如来藏中无起灭故、无知见故,如法界性,究竟圆满徧十方故,是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中发清净心,末世众生依此修行,不堕邪见!」
  尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
    文殊汝当知 一切诸如来 从于本因地 皆以智慧觉
    了达于无明 知彼如空华 即能免流转 又如梦中人
    醒时不可得 觉者如虚空 平等不动转 觉徧十方界

    即得成佛道 众幻灭无处 成道亦无得 本性圆满故
    菩萨于此中 能发菩提心 末世诸众生 修此免邪见

  各位居士大德!阿弥陀佛!

  我们今天继续圆觉经。

  前面佛说:「永断无明,方成佛道」,但什么是无明呢?佛进一步就解释什么是无明?

  我们看原文:

  云何无明?善男子!一切众生从无始来种种颠倒,犹如迷人四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,

  什么是无明呢?善男子!因为无明,所以一切众生从无始以来有种种的颠倒,就像迷失方向的人,把东当作西,把南当作北,众生也是如此,把四大假合之身,当作是自己真实的身体,把第六意识的妄想心,当作是自己的真心。

  这边佛就解释,什么是无明?所谓的无明,就是颠倒。怎么个颠倒法呢?就像一个迷失方向的人,譬如有人第一次到新加坡,搞不清楚方向,就把东当作西,把南当作北,这就是一种颠倒。我们众生也是一样,把四大假合之身,当作是我们自己真实的身体,可是四大假合、五蕴假合之身,它是生灭无常的,它不是永恒存在的,它每一剎那都在生灭、生灭,每一剎那都在变化,如果这个身体是「我」的话,要合乎这个「我」的定义,它必须要永恒存在,然后不会改变的。可是我们这个色身每一剎那都在改变,所以这个色身并不是「我」真实的身体,什么才是我们的真身呢?有谁知道?四大假合、五蕴假合之身不是我们真实的身体,那什么才是我们的真实身体?四大假合之身是生灭的,但是有一个不生不灭的,叫做什么身啊?不生不灭的,没有生灭的,不会改变的,常住不灭的那个叫什么身啊?法身!法身是不生不灭的。所以什么叫「无明」呢?就是颠倒,法身不认,去认那个四大假合之身,把它当作是我的身体,这个叫做颠倒。四大假合之身它会灭去的,有生就有灭,它灭去的时候,「我」到那里去了呢?如果这个身体是我,当这个色身死亡的时候,我在那里呢?可见这个色身不是我。我们把第六意识的妄想心当作是我们的心,第六意识的妄想也是生灭无常的,每一剎那都在生灭,前念灭,后念生,它也是生灭、生灭、生灭,这个生灭、生灭的,难道是我的心吗?生灭无常,每一剎那都在改变的,那个是我的心吗?如果是的话也很麻烦,因为前念灭了,我也跟着念头一起灭了,它也没有办法永恒存在的,也是生灭、生灭,所以我不可能随着这一念生起,我就生,这一念灭,我就灭,我不可能随着念头生灭,所以可见这个会生灭的这个,不是我的心,那什么才是我的心呢?什么才是我的心呢?那个不会生灭的,那个才是我的真心。

  所以什么叫无明?就好比迷失方向的人,搞不清楚方向,把四方随便改变。「四方易处」,易,就是改变,把四个方向自己改变,东当作西、南当作北。我们众生也是一样。

  「种种颠倒」。那种种颠倒呢?把四大假合之身,当作是我真实的身体;把第六意识的妄想心,当作是我的真心,这个就是种种颠倒。佛就说明什么是无明呢?种种颠倒是无明,这种无明的情况就像什么呢?就是下面一句:

  譬彼病目见空中华及第二月。

  这无明的情况,就譬如眼睛生病了,所以看到虚空中有花朵,以及月亮旁边有第二重的月影。所以种种颠倒的无明,就像什么样的情况?就好像眼睛生病了,看到虚空中产生很多花朵,看到月亮旁边还有一个月影,他就说:「啊!有第二个月亮!」虚空中有很多花朵、有第二个月亮,这个就好比我们无明的情况也是这样。虚空中有没有花朵?本来有没有花朵?等你眼睛病好了,你去看,虚空中本来没有花朵啊!眼睛好了之后看月,只有一个月亮,没第二个月亮。这个就是我们无明的情况。佛说好比看到虚空中有花朵,好比眼睛生病了,眼睛生病,就比喻无明。所以看到虚空中很多的花朵,虚空中的花朵,比喻妄认四大假合之身为我们真实的身体,这个就好比是虚空中的花朵;看到月亮旁边有第二个月影,以为有第二个月亮,就好比我们把第六意识的妄想心,把它当作是真心,同样的虚妄。这就是佛怕我们众生说了半天,也不知道什么叫无明,祂就作个比喻,就好比眼睛生病了,所以看到虚空中有花朵,看到有第二个月亮,就好比无明。眼睛生病比喻无明,因为无明,所以才会妄认四大假合为自身相,六尘缘影为自心相,妄认有身心,因为无明,才妄认有身心,就好比眼睛生病了,才看到虚空中有花朵,才看到有第二个月亮,这个就叫做无明的情况。

  我们继续看:

  善男子!空实无华,病者妄执,由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处,由此妄有轮转生死,故名无明。

  善男子!虚空中实际上并没有花朵,只是眼睛生病的人才产生虚妄的执着,由于这个虚妄的执着,所以不只迷惑虚空有它真实的自性,还更加迷惑以为它是花朵真实的出生处,因此才有了生死的轮转,这个就叫做无明。

  因为眼睛生病了,所以看到虚空中有花朵,有第二个月亮,可是虚空中本来有没有花朵?本来没有花朵,那为什么会看到有花朵?是因为眼睛生病了,所以才看到虚空中有花朵。所以这边讲的,不只迷惑虚空有它真实的自性,就是说虚空它本来的自性是什么?本来是没有花朵的,我们现在不但迷惑,以为虚空中有花朵,更加的迷惑以为虚空是生出花朵的地方,实际上虚空本来是没有花朵,是因为眼睛生病了,你才会说:「有啊!有啊!我有看到啊!虚空中有很多花!」「这些花从那里出生的?」「虚空中产生出来的啊!」这就好比无明,还是一样,因为眼睛生病了,眼睛生病比喻无明,因为无明,我们才妄见有身心,妄见有身心会有什么结果?把这个四大假合之身,当作是我的身,所以我的身体生病了,就很恐慌,不得了了!我得了癌症了、我得了胃溃疡、什么不治之症、还是什么……,很紧张。他就把这个色身,当作是我的身体,所以我的身体生病了,所以很紧张,可是这个四大假合之身是什么?虚空中的花朵,它本来不存在的,为什么会以为有呢?因为无明,才妄认四大假合之身是我的身体,可是虚空中本来没有花朵,所以在我们清净的自性当中,是本来没有身心的,就是我们刚才讲的法身,法身是无相,不生不灭的法身,法身是无相的;不生不灭的真心,没有生灭的真心,真心无念,真心离念,没有妄念,没有生灭,所以它不会起那种……,所谓的妄念,就是生灭的,妄念就是虚妄的念头,所谓虚妄的念头,就不是真实的念头,就是因为它是生灭的,所以我们说它是虚妄的。所以虚妄的念头,这个妄念从那里来?从妄心来,所以我们又把妄心当作是我们的真心,所以我们生烦恼的时候,就容易造业,因为我们把这个身心当作是我们的身心,因此才会生烦恼,然后造业,造业有什么结果?随着业力就要轮回了,善业就生三善趣,恶业就生三恶趣。所以轮回是什么怎么造成的呢?因为业力,对不对?善恶业才有轮回的现象,所以轮回是业力来的。业力怎么来的?烦恼来的嘛!我们刚才讲的,因为有贪瞋痴,所以造业。业力是烦恼来的,为什么会有烦恼?我执来的,有我执、有法执,以为有身心,以为有身心,有外在的世界,内在有身心,外在有世界,把身心、世界当作是真实存在的,这个就叫做我执跟法执,因为有执着,所以会生烦恼,有烦恼,所以造业;有业力,所以轮转生死。为什么会有我执跟法执?因为不明白一切法无我的道理,那个就叫做无明。所以我们找出了那个为什么会轮转生死的罪魁祸首?就是无明。因为无明,所以起了我执跟法执,所以生烦恼、造业,然后轮转生死,这个就叫做无明。这就是这一段讲的。所以,佛这样就回答了什么是无明。因为无明,才以为有身心,有身心就有生死,有生死就会轮转,所以轮转生死是由无明来的。

  既然都是无明惹的祸,那我们就会以为有一个真实的无明,因为前面讲说要等到无明永远断除,才能够成就佛道,所以佛要进一步告诉我们,无明本来无,所以也不用断,我们以为有无明可断,又搞错了!本来无明就是不存在的。所以,接下来这段开示也非常的重要,前面告诉我们轮转生死是怎么来的?是因为无明来的。那什么是无明?讲了半天,好比虚空中的花朵,好比第二月,因为眼睛生病了,所以才会看到虚空中有花朵,才会以为有第二个月亮。因为无明,才妄见有身心,有身心才有生死,有生死才会轮转。可是我们的法身、我们的真心,是没有生死的,本来没有生死。所以听到前面佛的开示说一切都是因为无明的关系,我们现在就要赶快断无明,可是无明要怎么断呢?无明是真实存在的吗?所以佛接着要告诉我们,无明它本来没有,我们明白了这个道理,当下无明就破了,不用断,所以无法可修,无佛可成。

  我们看:

  善男子!此无明者非实有体,如梦中人梦时非无,及至于醒,了无所得;

  所以,佛说:善男子啊!这个无明并没有它真实的体性,有如梦中的人、还有物,在睡梦中好像有,等醒过来才发觉它了无所得。就用这个梦中种种所见的人事物,在梦里面的时候,我们都把它当作是真实存在的,你在梦中,你也看到有山河大地,你也看到有种种的人、有我、还有众生在里面,在梦中也发生了种种的事情,也有种种的景物,所以我们在梦中的人事物,在梦境当中的时候,我们会以为它是真实存在的,要等到我们醒过来才发觉,那只不过是一场梦,这时候要再找那个梦中的人事物,怎么样?了不可得,对不对?所以除非我们醒过来,除非我们开悟,见到我们的真心本性,我们才知道,哎啊!原来那个是一场梦而已,一场轮回的梦,一场无明的梦,这个梦是由无明而作出来的。无明就好像梦境一样,本来无的,了无可得,了无可得,所以一切的生死轮转也是了不可得。就用这个来比喻,无明没有它真实的体性,无明是本来没有的,所以你不用修什么法门,说我要断无明、我要断无明,本来没有的东西,你断什么断?所以我们只要明白无明本来没有,它当下就断了嘛!是不是?你不用再修什么法来断,所以要明白这个道理,无明就好比梦中种种的境界,所以因为无明,才以为有身心,然后才有生死轮转,这个都好比梦中的梦境一样,等你醒过来的时候,醒过来就是开悟了,没有无明的时候,眼睛好了以后,你看虚空中本来没有花朵,也没有第二个月亮,这就是醒过来,从无明的大梦当中醒过来才发觉,原来都是一场梦,都是了不可得的。

  我们再看:

  如众空华灭于虚空,不可说言有定灭处,何以故?无生处故。

  所以等我们眼睛好了才发现,虚空中没有花朵,但这个时候,我们不能够说这些花朵在虚空中灭了,为什么?因为虚空中本来没有花朵,没有生处,又怎么会有灭处呢?这个就是说,等到我们眼睛好了,才发觉虚空中原来没有花朵,虚空中本来没有花朵,我们可不可以说这个花朵是在虚空当中就灭掉了呢?它本来没有生,怎么会有灭呢?因为它本来没有,所以你不可以说这个花朵是从虚空中产生的,我现在看没有花朵,所以它又从虚空中灭了,不可以这样说的,为什么?因为它从来都没有过,本来没有生,又怎么可能说它灭呢?所以我们也不能够说这些花朵在虚空中然后灭掉了,因为我现在看不见,所以它从虚空中消失了,因为它从来没有生过,这样明白吗?所以我们的身心、生死从来没有生过,一切法本来无生,就是这个道理,从来都没有生过,所以我们也不能说它在这个自性当中就灭掉了,也不能这么说。

  我们继续看:

  一切众生于无生中妄见生灭,是故说名轮转生死。

  所以我们一切众生也是,在本来没有生灭当中妄见有生灭,因此才会轮转生死。法身中本来没有生死,我们不生不灭的真心当中,菩提自性当中,本来没有生死,就是因为无明,还是那句话,因为无明,才妄见有身心,有身心才有生死,然后才有轮转,我们现在知道虚空中本来没有花朵,我们就知道自性中本来没有生死,本来没有生灭。

  善男子!如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死,非作故无,本性无故。

  善男子啊!如来在因地修习这个圆觉法门,就是了知我们的身心就像虚空中的花朵,本来没有,没有身心就没有生死,没有生死就没有轮转,所以也没有真正的身心去接受生死。这个没有生死,并不是去造作或者去修出来的,而是自性当中本来没有生死。

  所以「知是空华,即无轮转」,这个就是这个法门的口诀,把它背起来。「知是空华,即无轮转」,你知道一切都是因为眼睛生病了,才看到虚空中有花朵,等你病好了才发觉虚空中本来没有花朵,所以我们不能说花朵是从虚空中消失了,因为它本来都没有生,所以就没有灭,所以比喻我们的无明,因为有无明才妄见有身心,有身心才有生死,才有轮转。所以「知是空华,即无轮转」,你知道一切身心、世界、无明都是好比虚空中的花朵一样,这样你就可以了生死,就没有生死轮转,本来没有嘛!无明,本来就没有它真实的体性,那后面就没有了嘛,因为无明,才妄见有身心,对不对?有身心才有生死,无明本来没有,后面的还有没有?就没有啦!就不要说什么生、灭,本来没有的,当下就了生死了嘛,当下就没有轮转了,是不是?所以当你执着这个色身的时候,在这个色身上整天绕着它打转,怎么样保护它、怎么爱护它、怎么照顾它,一点点病痛就紧张得不得了,然后很害怕死,你这时候赶快念口诀,「知是空华,即无轮转」,当下好像好多了,轻松多了,这个色身不是我嘛,我生什么烦恼?小孩不听话也没什么好烦恼的,最近不景气、没工作,也没什么好烦恼的,都是虚空中的花朵,当下都空掉了,所以这句很好用,一定要把它背下来。「知是空华,即无轮转」,当下就了生死,多好!当下就破无明,无明破了,所谓的破无明,现在都知道嘛,无明本来没有,那就破了,所以也不用再修什么法门把它破,当下知道无明本来就空的,所以就不会再妄见有身心,也不会妄见有生死。记住我们的法身本来不生不灭,我们真心也没有生灭,没有生死,当下就可以切断轮回,当下就不会再轮转生死了。

  我们继续看:

  彼知觉者,犹如虚空,知虚空者即空华相,亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺;

  我们现在要讨论「知是空华」。我们刚才说「知是空华,即无轮转」,你了知它都是虚空中的花朵,当下就能够切断生死之流,就没有轮转生死了。可是我们知道它是虚空中的花朵,这一「知」,你知道它是虚空中的花朵的这个「知」,它到底是有?还是无呢?你们告诉我。是有的举手,我知道是虚空中的花朵,我这个知道,当然是有的,举手。我知道它是虚空中的花朵,这个知道是无的,举手。这样举一半,算有还无?心存侥幸。如果说是对的话,他就赶快举高一点。不管你刚才是有举手,还是无举手,都错!那个没有举手的,搞不好就对了。这一「知」,我们不能说它是有,也不能说它是无,为什么呢?所谓的有,就是实有。我们先用一个虚空来比喻好了,我们先讨论虚空是有?还是无?虚空是有?还是无?这个虚空有没有?这个虚空有没有?我们可不可以说它有?所谓的有,就是说你可以形容它是什么形状,虚空有多大?多小?还是它是长的、方的、圆的,你可以形容它的形状,你可以说出它的颜色,你可以描述它是黄的、青的、红的、蓝的、白的,虚空可不可以?可不可以说出它是什么形状?它是什么颜色?可不可以?你告诉我虚空长什么样?虚空长什么样?圆的?我放一个圆形的容器,它就变圆的,我放一个方的,它就变方的,所以我没有办法描绘虚空它是什么形状、它是什么颜色,所以我们就不能说它是实有的,我们不能说它是实有的,懂吗?只要是真实存在的,你一定可以描述它。这边的花这么漂亮,你可以说它什么形状,它什么颜色,对不对?这些花,美丽的花朵,你可以说它玫瑰是红的,康乃馨是橘黄的,菊花是黄色的,这是有啊,现在你的眼前,自性也是空的,我们只是现在说明所谓的实有,就是说你可以说明,可是虚空没有办法说明,所以我们没有办法说虚空是有,对不对?可是你可不可以说它无呢?可不可以?也不可以说它无,那这些东西都装在那里?我们现在就坐在虚空里面,你怎么可以说虚空无呢?没有虚空的话,它没有办法容纳万物,所有的万物都容纳在虚空,所以你不可以说虚空是无的,它明明存在,所以你又不能说它空。我们就用这个比喻刚才那个「知」,知是空华那一「知」,是有知?还是无知?你不能说它有知,为什么?有知,就好比凡夫的妄心所生起来的妄念,平常我们会问说:「这件事情你知道吗?」你说:「我知道啊!」可是回头他又不知道了,所以这个就不是真知嘛,因为它会改变的,这样明白吗?因为我们的妄心是生灭的,生灭的就是无常的,所以我不能说它真实存在,所以我们不能说它是知,是有知。所谓的有知,就是它真实存在的,然后它不是生灭的,那个般若正知,那个就是真实存在的,对不对?它不是生灭的,大家都会诵心经,不生不灭,不垢不净,不增不减,那个般若空慧,空性的智慧,那个是不会生灭的,那个才是真正的知,可是我们现在讲的,你知道不知道,那个是生灭的,那个是妄心的作用,妄心所生起的妄念,它是生灭的,所以你就不能说它是有知,懂吗?可是你如果说我知道是虚空中的花朵,这个「知」是无知,无知就跟草木没有差别,跟这个木头、跟这个桌子、椅子这个木头没有差别。所以你不能够说它是有知,也不能说它是无知,就好像虚空,你不能说它有,也不能说它无。这就是这段话的意思,我们现在看就比较懂。知是空华的这个知觉,好像虚空一样,不可以说它是有知,也不可以说它无知,如果说它是有知的话,就像虚空中的花朵一样,是虚妄的;如果说它是无知,又和草木一样,没有知觉性,草木是没有知觉性的。所以我们这一「知」,不能说它是有知,也不能说它是无知。总是要等到什么?有无都排除了,「有无俱遣」,就是有无都排除了,这个才可以叫做「随顺清净觉相」。清净觉相,我们昨天说了,说了半天,就是大家听不懂的那个就是清净觉相,就是本自清净、本自觉悟的,我们的菩提自性,就是清净觉相,这样才有随顺这个清净觉相。所以这个「知」,一定要是般若正知,般若正知,也是我们自性的光明的智慧,这个智慧是我们真心的作用,没有生灭的真心的作用。真心离念,所以你不可以说它是有知、还是无知,如果说是有知的话,就是妄觉;如果说它是无知的话,就是无明。所以一定要把有无都排遣了之后,剩下的那个,才是真正的般若空慧,这样子才能够叫做随顺清净觉相。

  我们再看:

  何以故?虚空性故、常不动故,如来藏中无起灭故、无知见故,如法界性,究竟圆满徧十方故,是则名为因地法行。

  为什么这么说呢?因为虚空的体性是恒常不动的,这个如来藏是没有起灭,没有知见的。就如法界性,它是究竟圆满徧十方的,这个就是如来在因地修行的圆觉法门。

  虚空的体性是恒常不动的,我们的自性就好像虚空一样,也是恒常不动的。什么是「如来藏」呢?如来藏,就是如来之性,含藏在众生的心中,所以叫如来藏。所以这个如来藏,就是我们的真心本性,也就是我们所谓的佛性,就是现在讲的如来藏。我们的真心是不生不灭的,是不含任何的知见,所以说它是没有起灭、没有知见。这边没有知见的意思,就是说它是远离一切的戏论,所谓一切的戏论,就是你说它有、或者说它无、或者是即有即无,就是非有非无、或者是亦有亦无,一共是四个。说它是有、或者说它是无、或者是亦有亦无、或者是非有非无,这个都是戏论,所以现在所谓的没有知见,在我们不生不灭的真心当中,是没有任何的知见,就是远离这一切的有、无、亦有亦无、非有非无,这一切的戏论,叫做没有知见。我们的般若正知是没有任何知见的,我们平常那个妄心所打的妄想全部都是知见,所以有一句话:「知见立知,是无明本」,你在知见上不断不断再生起很多知见,你这个知见生起来不明白,你再起另外一个知见想要去了解它、或者去解释它,愈来愈多、愈来愈多,搞得很庞杂、很复杂的一堆知见,那个都是增长无明,懂不懂?永远没办法开悟,没有办法见到我们的真心本性,因为我们的真心是远离一切的知见的,所以你想要用你的知见去了解什么是不生不灭的真心,你就是没办法契入,为什么?一个是有知见,一个是……也不能说无,现在有无俱遣,所以你也不能说它无。就是你一定要离开种种的知见,种种的知见就是这四句话,你要说明它是有,这是有的知见;你说它无,你又落在无当中;你说它也有也无,都可以讲得通,又错了;非有非无,也错,统统都错,都不能够描绘什么是真正的真心本性,什么是佛性?什么是真心?什么是菩提?统统没办法解释。所以它这边的意思就是这样子,就是在说这个,虚空的体性是恒常不变的,恒常不动的,这个如来藏是没有起灭,就是没有生灭的,我们的真心是没有生灭的,是不生不灭的,会生灭的叫做妄心,真心是没有生灭的,真心是没有知见的,就好像法界性。什么是「法界性」呢?法界性就是一真法界。为什么可以究竟圆满徧十方呢?因为一真法界具足十法界,所以它可以圆满徧十方,究竟圆满徧十方,就是因为一真法界具足十法界,所有十法界不离一真法界,所以你离开了一真法界,也没有所谓的十法界,十法界是从一真法界无明才变出来的,无明的产物就是十法界。所以我们说它究竟圆满徧十方故,所以我们的自性也像一真法界一样,可以究竟圆满徧满十方。究竟圆满徧满十方,这个就是昨天说的自性的功能,能够徧一切处,十法界全部都能够到达,我们自性的功能,自性的作用,可以徧满十方界,徧满十个法界,所以我们说它是「究竟圆满徧十方故」,这个就是如来因地修行的法门。

  菩萨因此于大乘中发清净心,末世众生依此修行,不堕邪见!」

  菩萨如果能依这个如来本起清净因地法行,于大乘中发清净心,就可以远离种种颠倒之病,末世众生如果依此修行,就能够不堕邪见。

  佛陀开示完了。

  尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:

  这个时候,世尊为了要重新宣说如来因地法行,还记得吗?前面请佛开示了三个重点:第一个,是如来因地法行;第二个,是菩萨发心远离诸病;第三个,是末世众生不堕邪见。这时候,世尊为了要重新宣说这三个的义理,就说了下面的偈言。

  重新宣说前面的义理,我们叫「重颂」。我们看经文,前面「长行」,长行佛说了很多,后面都有重颂,就是再以偈颂的方式,再把前面的重点再说一遍。佛为什么要说重颂呢?它有三个涵义。第一个涵义,就是说这些偈颂的内容,都是应机施教,佛每次说法的内容都是应机施教,都是应机,看当机众是什么样的根性,祂就宣说什么样的法义,所以都是应机施教,所以它很重要,因为很重要,所以要重新再说一遍,加深大家的印象。因为佛一开示,可能时间很长,也可能说到后面,前面忘了,所以第二个涵义,就是恐怕听到后面,忘了前面,所以祂要以偈颂的方式,再重新、重复再说一遍。还有时间很长,所以有那个晚到的人,晚到的人前面没有听到,现在佛说重颂的时候,在说偈颂这个重点的时候,重点式的再宣说一遍这个主要的义理的时候,前面没有听到的人,他在后面听到了,他也可以趁这个机会来聆听佛的教导,他也等于把前面的内容也没有落掉,后面的重点也听到了,这个就是佛为什么要说重颂的三个涵义。

  我们看偈颂:

  文殊汝当知 一切诸如来 从于本因地 皆以智慧觉 了达于无明

  祂说:文殊!你应该知道,一切如来从于根本最初因地发心,都是用智慧来觉照,才能了达于无明。这个就是说一切如来因地修行,就是依圆照清净觉相来了达无明的。

  知彼如空华 即能免流转 又如梦中人 醒时不可得

  了知无明就像虚空中的花朵,本来没有,这样就能够免于流转生死。又有如梦中的人和物,你到醒来的时候,却了不可得,所以是如何来了达无明呢?就是了知无明本来空,因为无明才妄见有身心,所以才轮转生死。就好像眼睛生病了,才以为虚空中有花朵、有第二个月亮,等到无明断了,才知道本来没有身心、本来没有生死,就好像等到病好了,才知道虚空中本来没有花朵、本来没有第二月,这个我们前面都讲过了。

  继续看:

  觉者如虚空 平等不动转 觉徧十方界 即得成佛道

  这个觉性有如虚空,平等不动转,证到觉性徧满十方界,就能成就佛道。这个觉性,就是我们刚才讨论了半天,它是有知、还是无知,这个就是觉性,好比虚空一样,它是平等不动转的,就是说我们的自性就好像虚空一样,本来平等、本来不动摇。虚空平等,我们比较能够体会,所以它就用虚空来比喻我们的自性,它也本来是平等的,虚空平等,我们可以很清楚的看见,虚空它没有说这个我喜欢,所以我就容纳、我就接受;这个不喜欢,我就不容纳它、我就不接受,没有啊,统统都装在虚空里面,对不对?它没有喜不喜欢、我要不要,没有这个问题,所以它是平等容纳接受所有的东西,没有什么清净污秽的差别,什么都没有,全部都包含在虚空里面,这就说明虚空的平等性,就用这个来比喻我们的自性也是平等。这个不动转,有喜欢、不喜欢,你才会动转嘛,对不对?你的心才会跟着动,这个境界来,你喜欢就动了,不喜欢也动,一个生贪,一个生瞋。平等还动不动?平等就不会动了,没有喜不喜欢,没有爱憎,全部平等看待,所以自然就不动转了,只要能够平等,就自然不动转。我们的虚空,就是虚空它是平等不动转,所以我们的自性好比虚空一样,也是平等不动转的。虚空是广大周徧十方界,虚空无边,无量无边,我们没有办法说虚空到底有多大,对不对?刚才讲没有办法形容,没有办法描述它到底有多大,大到那里,只能说大而无边,无量无边,只能这样形容,没有办法说它到底有多大,讲出一个数字来,没有办法,所以就说明虚空是广大徧十方界的。我们自性就像虚空一样,也是刚才讲的,自性的功能能够徧一切处,所以它也是广大徧十方界。广大徧十方界,我们的自性像虚空一样,可以广大徧十方界,整个法界是不是就在你的心中啊?装得下?装不下?妄心装不下啦,真心绝对是装得下。我们的自性功能可以徧一切处,一切处包含了整个法界,不管你是一真法界还是十法界。我们的真心就是一真法界,十法界没有离开我们的真心,是不是全部都在里面了?全部在我们的真心,全部在我们的自性里面,你如果见到你的真心,你的真心就是法界,对不对?法界就是你的真心,对不对?你的真心就是一真法界,一真法界具足十法界,一切法界是不是都在你的真心里面?你的真心就是法界,法界就是你的真心,有没有错?没错嘛!就是这边讲的,「觉徧十方界,即得成佛道」,懂吗?什么时候成佛道,就是你的觉徧十方界的时候,你的真心就是法界,法界就是你的真心,等你证到你的真心本性,你就具足了十法界,就是这边讲的「觉徧十方界,即得成佛道」,你就是佛啦!一切法界都在你的心中,你爱怎么转就怎么转,这个时候就是成佛的时候了。如果能够证到法界一体,你就是法界,法界就是你的时候,就是成佛的时候了。

  众幻灭无处 成道亦无得 本性圆满故

  这个很重要!众幻本空,所以没有灭处;佛道本成,所以也无所得。本来我们的自性就圆满具足这一切。这边讲的「众幻」,就是刚才讲的身心、无明,本来空的,这些本来没有,所以叫做众幻,种种的幻。幻,就说明它不是真实的,它是虚妄的,所以是叫做众幻,就是包含了我们所谓的身心、世界、无明,这些本来空,既然本来空,就没有生处,没有生处,就没有灭处,对不对?刚才我们讨论的,你眼睛好了,看虚空中没有花朵,那你不能说花朵是在虚空中灭了?不能这么说。同样的意思,本来空的,你就不能说它有生处,没有生处,就没有灭处,所以本来没有,本来没有生灭,所以不是灭了无明,才成就佛道。可是,佛为什么前面说「永断无明,方成佛道」呢?这个是形容,总是要说嘛,永断无明,方成佛道,并不是说有一个无明要断,无明断尽了才成佛,不是这个意思,无明本来没有嘛,你断什么?佛道本成,我们的菩提自性本自圆成,本来就是,一切众生本来就是佛,那你还要不要成个什么佛?本来有的,你不用成;本来没有的,你不用断。无明本来没有,你不用断;佛道本成,你不用再另外修什么道来成什么佛,所以没有无明可断,也没有佛道可成。无明本来无,所以不用修,这个就是无道可修。自性当中本自圆成,所以是无佛可成。无明本来没有,所以你不用修出一个什么法门来断无明,它本来空,本来空,当下就空掉了,就没有了,很简单。今天有一位师姊说,昨天本来要写一个问题:师父讲的都好简单喔!什么当下就是、当下就是,好像很简单。本来就很简单!你知道无明本来空,当下就破了嘛!所以你不用再修个什么法门,所以是无道可修。佛性本来每个人都有,就是被无明遮障,那你现在当下明白无明本来空,佛性就开显了,因为佛性本来有,佛性开显,你不是当下就成了吗?所以说起来很简单,道理也很简单,其实修证起来也很简单,所以是无佛可成,就是最后一句,「本性圆满故」,本来我们的自性当中就圆满具足啊!自性当中本自圆成的,所以你就不用再成个什么道,还是成个什么佛,不用,所以是无佛可成,听起来好轻松、好好喔!不用修半天,当下就是了。

  所以它还有一个偈颂就结束:

  菩萨于此中 能发菩提心 末世诸众生 修此免邪见

  菩萨于此中能发大菩提心,末世诸众生,如有修习大乘者,依此而修,就能够免堕邪见。所以我们只要做到昨天讲的,圆照清净觉相,什么能照、所照,能所双亡弄不清楚没关系,你就观「知是空花,即无轮转」,也是同样可以达到目的。所以我们只要用自性的光明一照,发觉无明本来空,种种的颠倒自然就远离了,所以我们只要知道一切的身心世界,包含无明本来空,就像虚空中的花朵一样,知是空花,即无轮转,无明本来没有,所以由无明所生起的一切的身心、世界、生死统统都当下顿断了,当下就成就佛道。

  我们今天就讲到这里,看有没有问题。

 

  问:净莲上师您好,祈请上师慈悲开示「欲度众生先无我,善观缘起随缘行,自性当中本圆,成何须法门千万千」这一偈颂,谢谢上师!

  答:今天听完了,就懂了。「自性当中本圆成,何须法门千万千」,这就是我们刚才最后讲的,对不对?无道可修,自性当中本圆成,自性当中本来圆满具足一切,刚才讲的一真法界,具足了十法界,也具足了流出一切清净、菩提、涅盘,有没有?我们的自性本自具足一切法,本来圆满具足一切法,本来成就一切法,叫做「自性当中本圆成」,圆成,就是圆满成就,本来圆满成就的,我们的菩提自性本来圆满成就的,所以一切众生本来是佛,这句话本来没错,你说:「我就不是啊!」对啊!因为你无明,就不是了嘛!一切众生本来是佛,本来具足一切,这个都是我们本来有的,无量的智慧德能都是一切众生本来具足的,可是你说:「为什么我都没有办法开显呢?」就是因为无明嘛!我们今天上完这堂课,就知道无明本来空,当下就空掉,无明就怎样?本来圆满成就的一切法,就成就了,就圆满成就,因为它是本来就圆满成就的。「何须法门千万千」,就不需要再修这个法、那个法,那个都是种善根啦,不能说一切法都不用修了,就是因为你的无明没有办法破,你的佛性没有办法开显,所以才要法门千万千,就是百千万个、无量的善巧方便,也无非就是希望开显你的佛性,就是要达到这样的目的而已,希望一切众生成佛,可是众生就是无明没办法破,所以佛才要用这么多的、这么慈悲的用这么多的法门,八万四千法门还不够,还要无量无边的法门,因为众生的烦恼无量、执着无量,所以祂才要用无量的法门来破无明,所以一切的法门,就是希望能够破除无明、能够开显佛性而方便施设的,所以你说法门要不要修?就看你无明还在不在嘛,你无明还在,就要修,所以这个时候就是有道可修、有佛可成,懂吗?有无明的时候,统统有,无明破了,统统没有,连无明都没有嘛,无明都本来空,由无明所延伸出来的一切什么身心、世界也可以当下就空掉了,因为这一切都是无明来的,你了解无明本来空,那后面应该很快就可以空掉了。

  前面两句:「欲度众生先无我」,你带着我执来度众生,那是很辛苦的事对不对?对啊!有一个很了不起的「我」发菩提心、行六度,要度真实存在的众生,你说多辛苦啊!我是真实存在的,我发的菩提心是真实存在的,我说的一切法门都是真实存在的,我的六度、十波罗蜜都是真实存在的,一切众生也都是真实存在的,你说度得辛不辛苦啊?很辛苦!所以「欲度众生先无我」的意思,就是说你要先明白一切法无我,你先证到这个空性,你有了空性的智慧知道我不可得,众生不可得,你所说的一切法不可得,六度、十波罗蜜,你只要能够说出的菩提、涅盘……,统统都不可得,然后你很轻松、随缘自在的来度众生,是不是比较轻松啊?就是这个意思,因为你证到无我之后,你才能够破除种种的我执跟法执,如果你的我执跟法执没有破的话,你会带着很强烈的我执还有对那个法门的执着,来度那个……,很执着的说要度众生,因为众生在你的眼里,他每一个、每一个都是实有的,懂吗?所以你今天跟他说,他能不能接受,你就很在意啊,你说我发菩提心,我跟你说了一堆的佛法,但是你好像爱睬不睬的,你好像听不进去,那我只有说你业障深重,那你又以为业障是真实存在的,又错了!业障的自性也是空的,业我们刚才讲了,因为烦恼,烦恼的自性也是空的,所以烦恼所造的业的自性也是空的,由业轮回,轮回的自性也是空的,一切都是空的,那你为什么会这么执着?就是因为你没有证到无我,所以你才会以为一切法是真实存在的,所以你就会度得很辛苦,带着烦恼的心去度烦恼的众生,越度越烦恼,那就是因为没有证到无我。所以「欲度众生先无我」,就是说你先证到无我,你用这个空性的智慧,知道一切好像梦中一样不可得,你爱听也好、不爱听也好,我就是幻人说幻法,度如幻的众生,这样就没事了,都是如幻的,如梦幻泡影,都好像梦中一样,梦中说梦,所以无所谓,你要听就听,不听也没关系,我有因缘就说两句,没有因缘我就不说,说跟不说也没有什么差别,没有说一定要说,没有一定要抓着你,一定要听,统统都没有,不强迫推销,所以就很轻松、很自在、很随缘的就可以度众生,所以证到无我空性的智慧,有这个智慧来度众生,这个是非常、非常重要的,因为你知道一切不可得,因为你没有执着,所以不但你菩提的路走得很轻松、愉快、法喜充满,你也不会给众生压力,懂吗?你很执着的告诉他,他爱听不听,你又很执着,他会有压力,你今天讲,他有一点压力,后天又继续追踪,你到底有没有改?压力更大了!你有没有吃素?你有没有念佛?你有没有念嗡嘛呢呗咪吽?你有没有念十万遍?你业障这么重,怎么可以不念?压力好大,对不对?大家都活不下去。所以,你想要度众生,就自己发愿先证到空性,先明白无我的道理,先证得无我,再来行菩萨道,就会非常的顺畅。「善观缘起随缘行」,也是一样,你有了空性的智慧之后,你就善观缘起,你就不会常常去做那个破坏缘起的事,强迫推销有时候就是破坏缘起,懂吗?你也不善观现在是不是跟他说这个法的机缘成熟了没有,你也不善观缘起,你就抓来就说了,他还没有准备好,你就说了,他明明还没有办法接受,你就说了,有时候反而是反效果,效果更差,也许就是因为你强迫他做什么,他吓到,从此以后不敢学佛了,就是被你吓到了,因为你不善观缘起,没有随缘行,我们都是随自己的习气,随自己的烦恼、自己的好恶来行,那个就不是随缘行,随缘行是你已经证悟到空性了,已经无我了,没有我执、没有法执了,你善观缘起,现在是什么因缘,你就做什么事,没有我喜不喜欢、讨不讨厌、我爱不爱,都没有这些问题了,什么因缘就做什么事,每天就是随缘,随因缘,今天有因缘这样做,我就这样做,做完就忘记,三轮体空,明天有那个因缘做,我就做,从来不强迫,不强迫说我一定要把这件事完成,你怎么有把握?这件事情一定能够圆满完成吗?你有把握吗?没有完成就不可以,誓不罢休,等到没有办法完成的时候,你就生烦恼啦,你就是怪啊,又是怪我没有尽心尽力、又是怪大众没有尽心尽力,怪东怪西,怨天尤人,反而没有办法把这件事情圆满。所谓的一件事情圆不圆满,就看大家有没有尽心尽力,有尽心尽力,就是圆满,那个结果不能决定它有没有圆满,懂吗?你这个整个过程,这样烦烦恼恼的,你看起来好像圆满,可是我看是不圆满,因为大家都生烦恼在做事情,你也不愉快、我也有压力、他也不喜欢,大家很委屈求全、压力很大的把它完成,那个不叫圆满,大家很欢喜的、没有执着的、尽心尽力地去做,这个就叫圆满,结果呢?随缘啊,因为一件事情能不能成,有它的因缘在,不是我们可以决定的,佛来也没办法,佛也是说一切法因缘生、因缘灭,佛也这么说的,所以你说为什么这件事情不能成呢?一切法因缘生、因缘灭,祂也没有办法跟你保证说这件事情一定可以如你的愿,把它完成,没办法,因为这件事情能不能完成,有它的因缘,因缘具足,它就完成,因缘不具足,你再怎么勉强,它还是不能完成,那你说这是不是宿命论?我就随缘就好了?我就不要尽力,错!尽心尽力是大前提,只要有尽心尽力,才算圆满,你说随缘就好啦!那我就不尽心尽力,那个就不叫圆满,那个也不是随缘,懂吗?随缘不是宿命论、不是消极、不是被动,不是,积极主动,然后随缘、尽心尽力,结果随缘,可是我要尽我所有的能力去完成它,结果随缘。善观缘起,这个比较难,因为在经典上,我们都会看佛说:「缘起甚深」,缘起甚深,所以不是一般凡夫众生可以善观缘起,这个缘起不是当下,他还要知道今天为什么会发生这件事情?是因为无量劫以前发生哪一件事情,然后一直因缘果报、一直因缘果报……,到今天,然后才有这件事情发生,整个来龙去脉,佛都明白,那个就要很多神通,要有宿命通、还要有天眼通,善观众生的根性,还要有宿命通,就是知道他过去到底做了那些事情,今天这个果报发生在他身上,是因为什么时候他做了那一件事情,那个因,现在果报成熟了。所以,善观缘起也是见空性之后,你才比较能够善观,不然我们都是随着我们喜不喜欢、我们的分别、执着、妄想在观察说这件事情应该怎么做?这样做对不对?合不合适?恰不恰当?没有把握能够百分之百正确,那就是因为没有办法善观缘起,所以……还有很多问题,不要讲太久,善观缘起随缘行。

  问:「如梦中人,梦时非无」,他如果在梦中津津有味,全不知苦的话?

  答:那就让他继续地做梦,做到那一天醒了,无明破了,他才知道,那个津津有味,原来自性也是空的,他就不再执着了。

  问:「及至于醒,了无所得」,我们还应该去叫醒他吗?

  答:你有办法叫醒就叫醒,看怎么办法破他的无明,他的梦就醒了。

  问:等他睡得差不多了,再去唤醒,岂不是更省力?

  答:对啊,那就要善观缘起,你看他什么时候睡得差不多了,应该要把他叫醒,你就去叫醒。

  问:众生各随自己的因缘度众生,不能强求,否则事与愿违,对吗?

  答:对!不错!不错!

  问:师父慈悲,弟子平日读经读论,常常有很多问题,有大德喝斥说这是不老实,老实人没有问题。

  答:禅宗不是说起疑情吗?那个疑情越大,到时候悟得越快,我们也不能说大德错了。

  问:弟子也承认自己不老实,可是明明就是有问题,如果要装做没问题,是加倍的不老实。

  答:这个人实在太老实了,没错,就是不懂就问,为什么说有问题就不老实呢?禅宗鼓励弟子起疑情,那个疑团愈大,疑情慢慢凝结,那个疑团愈来愈大、愈来愈大,那一天,咚!无明就破了。

  问:如果有了问题能解决,会对自己修学有帮助,这个想法正确吗?

  答:正确啊!要先有正知见,有了正知见,你的方向才不错,如果没有正知见的话,就会走错路,正知见好比很正确的方向,邪知邪见就是你走偏了,你永远没有办法到达,你永远没有办法正确的消业障、没有办法正确的解脱、没有办法正确的开悟、没有办法正确的成佛,因为你走到另外一条路去了,永远没有办法到达,所以正知见等于是前导,一个引导你很正确的方向。可是,问问题是有技巧,懂吗?不是说我想到什么,我就问,这个就是有点不老实了,乱问,懂吗?天花乱坠、无厘头的乱问,他以为有什么问题就问,想到什么问题就问,没头没脑的,所谓的问问题,其实看问题,就知道你程度到那里,会泄底的,早知道就不要写了,问题就可以泄你的底,懂吗?因为看你的问题,就知道你的程度到那里,你的修证到那里,一看就知道了。我们一般问题是怎么问的呢?不是说经拿起来看,不懂马上就会,你没有思惟啊!这样你很难开发智慧的,因为你从来不思惟,因为我们昨天说一切法都是自性流露出来的,所以你先把自己的身心安顿下来,先得止了之后,所谓的得止,就是心安住在一处不动,昨天讲过了,止,就是定,就是你这个当下,你的身心是清净的,没有分别、执着、妄想,当下是清清净净的,这时候自性比较容易现前,懂吗?你那个本自具足智慧的光明比较有现前的机会,所以这个时候来思惟经义,你就明白了,刚才妄心,这样胡思乱想的时候,诵的经不懂,现在正思惟就明白了,因为一切的经义都是佛从自性里面流露出来的,佛说法,是从祂自性里面流露出来的,所以你现在能够安定身心,那就是回归你的自性当中,你就看得懂佛从自性里面流露出来的东西,你就会明白,如果没有这样的定力、功夫,你至少先思惟一下,思惟不是胡思乱想,那个是打妄想,是第六意识,思惟是第七识,不一样,所以你思惟了之后,真的是没有办法突破,你再去请教大德、请教善知识,来帮你指点迷津、或者是破除你的疑团,这个时候再问,不是还没有经过思惟就乱问,所以问问题也是有技巧的。

  问:请师父开示,师父教我的忏悔,当境界现前,恶念起时,要马上发现,并承认是自己的错,最重要的告诉自己,以后不可再做,请问这个方法可以用在静坐的时候吗?

  答:能不能用在静坐的时候,就看你修定,你静坐是用什么法门,譬如你是在数息,你这个时候就不要说我做错了什么事,好好来忏悔一下,你这样没有办法得定,所以适不适合静坐来修忏悔,就是看你静坐是用什么法门,你如果只是坐在那边,什么法门也没有用,然后来好好地闭门思过、好好地反省,这个时候可以。

  问:当妄念来了,呵责它,不许再打妄想,还是不去管它?但持正念,莫问黑烟。

  答:你不用呵责它,妄念来了,它就没有了嘛,你要管它干嘛?它起来了,你看到这个妄念生起,它已经消失了,你还去追?警察追小偷,继续追?它已经消失了,懂吗?你看到它的时候,它其实已经消失了,那你说要不要再管它?不用管它了,对不对?但持正念就好了,你就把心再收摄回来,安住在你的正念当中,这样就可以了。

  问:请问师父,对念佛法门来说,如何快速切入能所双亡的境界?

  答:能所双亡,我们昨天说了半天,有一个能念佛的心,还有一个所念的佛号,能念佛号的这个是「能」,所念的佛号是「所」,怎么样最快入能所双亡?能念佛的心就是阿弥陀佛,我们的自性就是阿弥陀佛,你念的也是阿弥陀佛,那就能所双亡了,能所就合一了,你能念跟所念的是一,就能所双亡,这样最快,懂吗?我们的自性就是阿弥陀佛,没错啊,谁不承认的?有没有?没有啊,大家都承认自己的心就是阿弥陀佛,你能念的心阿弥陀佛,你念的是阿弥陀佛,就能所双亡了,因为它是一件事,懂吗?

  问:能所双亡是事一心?还是理一心?

  答:你当下有见空性的智慧,有般若正智,那个就是理一心,没有的话,就是事一心,懂吗?就是看你有没有见空性,没有见空性之前,都是事一心,见空性之后,就是理一心。

  问:不达到能所双亡,能往生极乐世界吗?

  答:如果你靠你的信心、愿力、还有临终那一句佛号能够现前,你还是可以去得了,就是下下品往生这样而已,还是去得了,信、愿、持名,三个条件具足,就是可以往生成就,这个是大家都知道的事。

  问:请师父开示圆觉经中的十二上首菩萨的表法意义。

  答:就是后面每一章的详细内容,这个就是它的表法。所以后面每一章都会讲,就是每一位上首菩萨,它就是宣讲一个法门,我们之后的课堂,每一章都会详细的介绍,这一章它修的法门是什么?所以就是以这一位上首菩萨为表法。如果你还是要详细看的话,也是请你上网,我们台湾已经讲过十二位上首菩萨他所包含的那个表法的意义,已经详细说明,那个也是要说一堂课,所以请你上网。

  问:无明、妄想如何了断?

  答:刚才说不用断,你知道它空,就不用断,你刚才是睡着了吗?

  问:学佛以后,烦恼、障碍反而加重,是何原因?

  答:这个还是没有听懂刚才讲的,烦恼自性也是空的,障碍自性也是空的,没有轻重的差别,所以没有学佛之后,烦恼更重,本来没有,可是你现在觉得有的话,也要恭喜你,因为你学佛之后,才看到你的烦恼、才看到你的障碍,之前是无明一片,什么都看不见,生烦恼的时候,不知道自己在生烦恼,现在因为开始修行了,开始学佛修行,你反而看自己的习气、烦恼,反而看得比较清楚,所以你会觉得我怎么这么多,以前更多,懂吗?以前更多,因为你没有看见,因为无明遮障你看不见,现在你的心比较清净,你反而看得见说:原来这么多!不是现在变多了,是你现在看清楚了,所以要恭喜你,进步了!还有一个情况,就是我们发心这一世要快快成就,那个业障会先现前,它是好事情,就是说我不修都没事,为什么我最近精进,越精进,那个障碍来得越快,那也是要恭喜你,因为障碍清除了,你就成就了,懂吗?看你是要快快报、还是慢慢报?反正就是报完了,你就成就了,业障消完了,我们为什么不能成佛?我们本来都有佛性,为什么不开显?就是因为有障碍,有业障,那不是业障清净了,就好像无明破了,你的佛性就现前了,那你是无明要快快破,所以业障要赶快消?还是要慢慢消?看你要快快成就?还是慢慢成就?如果你要慢慢成就,就慢慢消,O.K.啰,如果想要快快成就,就快快消,因为什么时候消完,你就什么时候成就,那是不是要赶快消?那来得越快,是不是赶快报完?赶快报完,就没了啊,所以是好事,所以修行人不怕业障现前,赶快报完,该还的都还了,无债一身轻,该还的感情债、金钱债、命债,因为就是这三种债,没有第四种了,这三种债全部还完,就了了,所以该还的赶快还、该了的赶快了、该报的赶快报,就对了,所以不用担心,这中间觉得很沉重,你就观这一切都是虚空中的花朵,本来不存在,当下统统空掉了。

  问:很多人学佛以后变得很执着,执着戒律、执着素食、执着别人的过失……等等,这是那里出了问题?

  答:不是别人出了问题喔,是自己出了问题,就是刚才讲的,因为无明,才有我执跟法执,这一切都是无明才有的我执跟法执,不晓得这一切本来是不存在的,就是无明出了问题。

  问:是因为遇不到真正善知识引导,而产生邪见吗?

  答:对啊!你不了解,今天讲的就没有邪见,因为你不了解无明本空,这个就是大邪见,以为一切、我是真实存在的,就是大邪见,如果有遇到善知识引导,告诉你这个道理,你很快就破无明了,就不执着了。

  问:不了解教理,只重行持念佛,可以成就或往生吗?

  答:还是刚才那一句话,信、愿、持名你都做到了,你还是可以往生,也有那个不识字的,他就一心念佛,也是往生成就,懂吗?只是你了解教理,可以帮助你的品位更高,你了解教理,证悟空性,你就是上上品,也是一样往生成就,但是品位有高下。

  问:对在家居士,在日常工作生活中,怎样能把空花水月的道理运用好,以减轻烦恼障碍?

  答:知道这一切都是空花水月,当下就减轻烦恼,烦恼也好像水月空花一样,烦恼就是虚空中的花朵,你明白这个道理,当下就可以减轻烦恼,当下就可以减轻障碍了。

  问:文殊菩萨代表智慧,清净心是开智慧的唯一方法吗?对现代众生,障重罪过,可能获得清净心吗?不获清净心,可以往生极乐世界吗?

  答:还是同样的问题,能不能开智慧?能不能得清净心?就是刚才讲的,你明白道理、你证悟空性、或者你明白真心,因为我们的真心或者是我们的自性是本来清净,昨天讲菩提自性本自清净,本来清净,这个清净又不是相对染污的清净,是真正的清净,所以你明白这个道理,很快就可以证得清净心。

  问:有无俱遣,不着两边,中道、第一义,这些是开悟和觉者的境界,请师父开示,我们凡夫初学如何着手,并切入?

  答:平常多多的修止观,先得止,在定中起这样的观照,就是我们昨天讲的圆照清净觉相,从我们自性当中起智慧的光明来觉照,分析的方法,就是我们刚才讲的,你不可以讲它无、也不可以讲它有,那就是有无双遣了,不可以说它有、也不可以说它无,就不堕两边了,所以你可以用很多佛经里面的比喻也好,或者是经义也好,就思惟那一段,有关于中道第一义的开示的内容,你在定中常常这样的思惟观察,不断不断地正思惟、观察,你就能够证得中道第一义,由理入也是可以,就是真正明白它的道理,也是可以契入。

  问:请上师慈悲开示,上师所说能所双亡之理,即知空华,本无轮转等当下都听得懂(上根利智才听得懂耶!),就如师父所说:「自性当中本圆成,何须法门千万千」,可是(后面可是就不要了,好不好?就没有可是了,当下就是了,怎么还可是呢?)可是,懂是懂,明白是明白,但我还是我啊!(我还是我啊!你看!无明又生起来了!告诉你没有我,怎么又我还是我?那就是一念无明起,就没办法了,跟你说无明本来没有,当下就是了嘛,你还我就是我!)当下听完经,乃至于下一分钟,就还是烦恼。

  答:这就是我们昨天讲的,你没有圆照的功夫,懂吗?有间断,当下是,可是下一念无明又生起了,下一念妄念又生起来了,我们昨天讲的,妄念就是无明,因为无明才会有妄念,一念生起,又不是了,所以一念悟是佛,一念迷是众生,我们昨天讲的,所以你没有圆照的功夫,没关系,你就把这个重点:「知是空华,即无轮转」,常常起这样的观照功夫,圆照清净觉相这样的功夫,不断不断地这样练习,我们昨天也说,等你功夫纯熟了,让无明没有剎那生起的机会,没有一丝一毫生起的机会,因为你念念圆照,念念都知道「知是空华,即无轮转」,念念都是「知是空华,即无轮转」,念念圆照,那就是了,所以现在一下是、一下不是,正常,因为你没有圆照的功夫,你是有偏照,一下有、一下没有,一下有智慧的观照、一下没有智慧的观照,一下智慧的观照、一下无明,又智慧的观照、又无明,就是这样子,没关系,加强你的功夫,就好了。

  问:请示上师,如何把听这当下听得懂的心,让它延续?

  答:就是我们刚才讲的圆照的功夫。

  问:可是这听得懂的心,却又了不可得,上师,这是止观未成就之因。愚痴的弟子(名字不要讲)。

  问:法师,请问要怎样才能找到自性的真如本性?我们要怎样才没有生死?

  答:刚才讲了嘛,你知道无明,就没生死了。怎样才能找到自性的真如本性?刚才又睡着了?本自具足,你找什么找?本来就在啊,从来没丢过。

  问:净莲法师,祝您法体安康,常转法轮。师父慈悲请开示,请问回向法界,有包括下列:历代祖宗、蚂蚁、婴灵、及其它……地震、冤亲债主、世界和平?

  答:有啊!回向法界,我们刚才讲,法界就包含十法界,所有十法界的统统包含在里面,不是你写的这些蚂蚁、什么的,这些还是法界里面的一小滴水而已,统统都在法界里面,所以回向法界很重要,法界一切众生都能够得到你回向的功德利益,所以回向法界就对了。

  问:师父,请问做事,常对人的对与错有执着,是不是已经落入比量?

  答:对啊!有对、错,就是比量,现量里面没有对错,懂吗?

  问:而很难见到真实清净平等觉性?

  答:对啊!你只要在比量,就永远见不到真实清净的平等觉性,因为平等觉性里面没有二元对立的,没有比量,二元对立就是比量,就是有对错、有好坏、有是非、有善恶,这个都是二元对立,都是比量来的,我们第六意识的分别来的,你用这个心,想要见到你清净的菩提自性是不可能的,因为它没有比量,它是现量境,所以只有当你平等无分别的时候,没有分别、执着、妄想的当下,你才能够有机会见到你清净的自性。

  问:请师父再解释三身,法报化三身。

  答:法身无相,报身就是智慧的光明,化身就是它的作用,简单的说就是体、相、用。一个是讲本体,本体没有任何的形相,所以法身它是无相的、它是没有生灭的;法身它的般若智慧,这个就是它的报身;它所发挥的种种的功用,千百亿化身,是它由本体的功能发挥的无量的善巧方便,千百亿化身去度众生,这个是智能的作用,简单说是这么说。

  问:小孩一天没饭吃、屋租三个月没还,像这种燃眉之急之中,这句「知是空华,即无轮转」能帮得上忙吗?

  答:可以啊!帮得上忙,你知道这些都是虚空中的花朵,本来不存在,你晚上就很好睡了,有事情明天再说。

  问:请问师父,要如何找到自己的清净自性?

  答:刚才讲了,本自圆成,你找什么找?本来就有,当下就是,懂吗?只是说它有没有办法现前,你知道无明本空,它当下就现前了,刚才讲无法可修,无道可修,无佛可成,你现在说要找清净的自性,就错了,因为你从来没丢过,它本来就在,它一直都是清净的自性,你不用找,那为什么你没有看到?就是因为无明,我们现在知道无明本来空,你应该就看到了,你再看一看,有没有在?

  都回答了,我们今天就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第三讲
普贤章()
最尊贵的净莲上师讲解
讲于新加坡净名佛学社

经文

  于是普贤菩萨在大众中即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:「大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生修大乘者,闻此圆觉清净境界,云何修行?世尊!若彼众生知如幻者,身心亦幻,云何以幻还修于幻?若诸幻性,一切尽灭,则无有心,谁为修行?云何复说修行如幻?若诸众生本不修行,于生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心云何解脱?愿为末世一切众生作何方便渐次修习,令诸众生永离诸幻!」作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。
  尔时,世尊告普贤菩萨言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,修习菩萨如幻三昧方便渐次,令诸众生得离诸幻;汝今谛听!当为汝说!」时,普贤菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。
  「善男子!一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心,犹如空华,从空而有,幻华虽灭,空性不坏;众生幻心,还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动。依幻说觉,亦名为幻,若说有觉,犹未离幻,说无觉者,亦复如是,是故幻灭,名为不动。

  各位居士大德!阿弥陀佛!

  我们今天进行「圆觉经」第二章--普贤章。

  我们看经文:

  于是普贤菩萨在大众中即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:

  第二位起来的,请佛开示的是普贤菩萨,我们都知道普贤菩萨代表的是大行,我们想要行菩萨道,必须要有智慧作前导,所以第一章是文殊,表智慧,第二章普贤,表大行,智慧加上大行,才能够契入圆觉的境界。普贤菩萨从自己的座位上站起来,先顶礼佛足,再右绕佛三帀,最后长跪合掌而白佛言,为什么要这么做呢?这是请法的威仪,表示身、口、意三业的恭敬。

  普贤菩萨说了什么呢?

  「大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生修大乘者,闻此圆觉清净境界,云何修行?

  普贤菩萨说:「希望大悲的世尊,能为现在参加法会的这些菩萨众,还有将来末世想修大乘的一切众生开示,在听闻了前面所说的圆觉清净境界之后,如何修行?」前面佛开示:「知是空华,即无轮转」,只要知道一切身心、世界好比虚空中的花朵,本来没有,当下就能够顿断生死,但是如果不是这样的根器,是没有办法当下顿断生死,那又该怎么办呢?所以普贤菩萨才会问,应该如何修行?

  世尊!若彼众生知如幻者,身心亦幻,云何以幻还修于幻?

  普贤菩萨继续问:「世尊啊!如果说无明是如幻的,那么由无明而有的身心,当然也是如幻的,像这样能修的身心如幻,所修的无明也是如幻,要如何以幻还修于幻呢?」我们都知道修行要靠身心,可是你现在说身心如幻,身心都好比虚空中的花朵,不是真实存在的,就是身心如幻的意思,这样没有身、心,要靠什么修呢?而且我们修行的目的,是要对治无明,可是你现在又说无明如幻,那么我们修行又是为了什么呢?所以,普贤菩萨要问,知道这一切都如幻的众生,要如何以如幻的身心,来修对治如幻的无明呢?

  普贤菩萨再问:

  若诸幻性,一切尽灭,则无有心,谁为修行?云何复说修行如幻?

  像这样能修的身心没有了,所修的无明也没有了(如幻,就是没有了,不是真实存在的),这一切都灭尽了,就没有心,没有心,谁又是修行的人呢?既然没有修行的人,就没有修行这件事,可是,为什么佛又说修行如幻呢?

  若诸众生本不修行,于生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心云何解脱?

  如果说,既然没有修行的人,那就不用修了,这样对吗?于是普贤菩萨就问佛:「可是众生如果不修行的话,就不会知道一切身心、世界都是如幻的,不知道一切是如幻的境界,就依然会妄想、颠倒,像这样妄想、颠倒,又如何解脱呢?」也就是说,不修行,又如何解脱呢?

  愿为末世一切众生,作何方便渐次修习,令诸众生永离诸幻!」

  所以普贤菩萨就帮我们问,既然一定要修,那么就请佛为我们末世一切的众生开示,要用什么方法、依照什么样的次第来修,才可以永远离开这一切如幻的境界。

  作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。

  普贤菩萨说完了这段话,就五体投地,就是致上最敬礼的意思,这样请求了三次,请求了三次,是为了表示求法的虔诚。

  尔时,世尊告普贤菩萨言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,修习菩萨如幻三昧方便渐次,令诸众生得离诸幻;汝今谛听!当为汝说!」

  这个时候,世尊就告诉普贤菩萨说:「好的!好的!善男子啊!你能够为现在参加法会的菩萨众,和将来末世的众生,问如来如何修习菩萨如幻三昧的方法和次第,使众生能够远离一切如幻的境界,我现在就要说了,请你们仔细地听!」

  时,普贤菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。

  听到了佛答应要说法了,普贤菩萨和大众都非常的欢喜,于是安静下来,准备聆听佛的教诲。

  善男子!一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心。

  佛说:「善男子啊!一切众生种种的幻化,都是生于如来的圆觉妙心。」既然想要灭尽一切的幻化,首先我们要知道,一切的幻化是从那里生起的?这一切的幻化虽然都不是真实存在,但它也不可能无中生有,那么这一切的幻化,是从那里生起的呢?其实,它也没有离开我们的圆觉妙心,都是我们圆觉妙心的作用,我们的圆觉妙心本来是清净无念的,可是一念起无明,就生出了身心、世界这种种的幻化来,所以佛说:「一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心。」

  犹如空华,从空而有,幻华虽灭,空性不坏。

  这种情况,就好比虚空中的花朵,像是从虚空中产生的,等到这些花朵消失了,虚空并不会跟着消失,而是常住不坏的。

  众生幻心,还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动。

  同样的,众生因为无明所起的种种幻化,还是要依如幻的身心来修习才能除灭,等到一切的幻化都灭尽了,圆觉妙心并不会跟着灭,而是常住不动的。佛所说的这段话,等于是回答了前面普贤菩萨的所问,普贤菩萨第一个请佛开示的是:「若彼众生知如幻者,身心亦幻,云何以幻还修于幻?」佛现在回答:「众生幻心,还依幻灭」,意思就是说,一切众生由无明所起的种种幻化,还是要依如幻的身心修习才能除灭,所以不妨以幻除幻,就是不妨以如幻的身心修习,来灭除如幻的无明。普贤菩萨第二个请佛开示的是:「若诸幻性,一切尽灭,则无有心,谁为修行?云何复说修行如幻?」佛现在回答:「诸幻尽灭,觉心不动」,意思就是说,等到一切的幻化都灭尽了,并不入断灭,还有圆觉妙心,常住不动。

  依幻说觉,亦名为幻,若说有觉,犹未离幻,说无觉者,亦复如是,是故幻灭,名为不动。

  为什么说圆觉妙心常住不动呢?因为这个圆觉妙心,是本来清净无念的,它是在一念无明,未动之前的那个真心,而真心离念,真心不会因为无明而起妄念,不起妄念,就没有生,没有生,就没有灭,没有生灭,就是常住不动,既然是常住不动,没有生灭,它就离开一切的对待,离开一切的对待,就不能说它是幻、还是觉,因为幻、觉是有对待;也不能说它是有、还是无,因为有、无也还是有对待,因此佛说:「依幻而说觉,也称为幻;若说觉心是有,仍然没有离幻;如果说觉心是无,也同样是幻。所以等到一切的幻化都灭尽了,并不入于断灭,还有圆觉妙心,常住不动。」就是因为圆觉妙心本来没有生灭,所以不会随着一切幻化的灭尽,也跟着灭,因此说它不动。

  我们今天就暂时讲到这里,有问题的话可以问。

 

  问:师父我们已受了五戒,能煮鸡蛋和打蛋吗?

  答:如果没有受精的鸡蛋是可以煮还有打蛋,煮蛋跟打蛋都可以,它没有受精的,就表示它还没生命。

  问:阿弥陀佛!上师请问:「空性不坏」跟「觉心不动」有关系吗?同样在那里?不同在那里?

  答:我知道我讲很快,因为讲快跟慢没有太大的差别,所以我就赶快把它讲完。「犹如空华,从空而有,幻华虽灭,空性不坏」,在问这个吗?虚空中的花朵,这个要接前面「文殊章」,如果你们第一章听过的话,就知道它说我们的身心世界,包括无明,都好比虚空中的花朵,虚空中的花朵,就说明它是如幻的,它不是实有的,它不是真实存在的,虚空中到底有没有花朵呢?是眼睛生病了,才看到虚空中有花朵,等你眼睛的病好了,你才发觉,虚空中本来没有花朵,是因为眼睛生病,你才看到虚空中有花朵,等到你的病好了,才发觉虚空中本来没有花朵,那你说虚空中的花朵到那里去了?到那里去了?看起来好像从虚空中消失了,对不对?就是这一句:「犹如空华,从空而有」,看起来虚空中的花朵,好像从虚空中产生了,后来你的眼睛病好了,好像又从虚空中消失了,可是事实上是这样吗?事实上是虚空中本来没有花朵,是因为你的眼睛生病了,才看到虚空中有花朵,所以看起来好像花朵是从虚空中消失了,虽然它看起来好像从虚空中消失了,但是花朵消失,虚空不会跟着花朵一起消失,这个就是现在讲的:「幻华虽灭,空性不坏」。眼睛生病了,就好比我们有无明,眼睛生病了,好比我们有无明,眼睛生病了,所以才看到虚空中有花朵,好比我们因为有无明,才以为有身心世界的真实存在,等到你的无明断尽了,你才发觉身心世界根本就不存在,就好比虚空中的花朵,它是本来没有的,就是用这个来比喻虚空中的花朵,来比喻我们因为无明而生起的身心世界,它也是如幻的,等到你的无明破了,才发觉身心世界本来没有,所以身心世界本来没有,就是下面一句:「众生幻心,还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动」,众生因为无明所起的种种幻化,前面讲说不妨以幻修幻,虽然你能修的身心是如幻的,你所对治的无明也是如幻的,但是不妨以幻修幻,还是要以如幻的身心来修对治如幻的无明,等到这一切的幻化都灭尽了,并不入于断灭,就是觉心不动,还有一个不会跟着灭的,那个就是我们的圆觉妙心。不动,就是常住不动,我们的圆觉妙心是本来没有生灭的,本来清净无念的,它就是我们的真心,我们的真心本来无念,本来清净,但什么时候生起身心世界呢?就是那一念的无明妄动,本来真心是离念的,没有任何的妄念,可是你一动念,就起了无明,因此才变现出身心世界来,可是身心世界、还有无明都是如幻的,都好比虚空中的花朵,本来没有,所以要一直等到我们回复到了真心,我们才会知道这一切是本来不存在的,是因为一念无明的妄动才变现,「唯心所现,唯识所变」,真心一念生起一念妄动,起了无明,这是唯心所现,然后唯识所变,生起了无明之后,八识就变现了身心、世界,内而根身,外而器界,这个唯识里面讲的,内而根身,外而器界。内而根身,就是我们的身心;外而器界,就是外在的世界,好像有内外,好像有身心、世界,有正报、依报,但是这个都是唯识所变,都是我们八识的变现,八识怎么来呢?从那一念的无明来,所以我们要回复到原来的真心,就要从后面一步一步的回归,八识变现出身心世界,然后知道身心世界是如幻的,就知道它是唯识所变,就是八识,你看到八识之后,就知道八识是一念无明妄动而有的,就是唯心所现。真心本来离念,离一切的妄念,所以这个八识,它也不是真实存在的,你就可以从妄心回归到真心。所以所谓的开悟,所谓的破无明,所谓的明心见性,其实说的都是同一件事情,就是你怎么样用法门来让你的妄心回归到真心,就是一个修行的过程,不同的宗派它有不同的法门,目的都是一个,就是回归到你的真心,因为一切都是从这边,我们刚才讲,圆觉真心所生起的,这一切如幻的身心世界,包含无明,它不是无中生有,虽然它是如幻的,但是它为什么会生起?它一定要所依,它到底依什么,然后生起?它不是无中生有,不是无因生,所以所生出的身心世界是如幻的,但是它是从那里生起的?这是所生,但是那个能生的是什么呢?就是圆觉妙心,就是这个之后讲的,这一切的幻化是从那里生起的呢?是从我们的圆觉妙心生起的,我们原来的圆觉妙心是怎么样生起了无明?又怎么样生起了身心世界呢?就是我们刚才讲的唯心所现,唯识所变的一个过程,所谓的圆觉妙心,就是我们这一念无明,这一念的妄动没有生起之前的那个真心,就是圆觉妙心,只要你一念无明起,后面就有了,真心就变成妄心,八识就变现出一切的身心世界,这个正报跟依报出来,我们知道它怎么样变现的过程,我们就知道怎么样来回归真心,怎么样证到这个圆觉妙心,我们就知道了,这样应该听得清楚了,不懂就再问,没关系,尽量问。

  问:请师父上人慈悲开示,如何以幻修幻?

  答:刚才已经讲完了,如何以幻修幻,如何以幻还修于幻,明天还会讲,就是一步一步的远离,刚才是说不妨以幻还修于幻。

  问:师父,下一行,依幻说觉,亦名为幻。

  答:这一段我再讲一遍,我知道你们没有听懂,我就等你们问,这样我可以再讲一遍。「依幻说觉,亦名为幻」,首先要知道,刚才前面的一句,就是圆觉妙心,常住不动,我们就要知道,为什么说圆觉妙心常住不动呢?就是我们刚才已经知道了,圆觉妙心就是我们的真心,我们的真心本来清净无念,本来清净无念,就是本来没有妄念,真心本来没有妄念,真心离念,就是它离一切的妄念,就是你一定要生起一念的无明,真心才变成妄心,真心的本身,它是离一切的妄念的,它既然不会生起妄念,就表示它没有生,没有生就没有灭,没有生灭,就说明它是常住不动的,这就是说明为什么说圆觉妙心它是常住不动的原因在这里。再进一步说,既然它是常住不动,没有生灭,它就离开一切的对待,什么叫做对待?就是二元对立,有好、有坏,好坏二元对立,有对、错,二元对立,所以一般没有开悟的人,他每天都用他的第六意识在分别,一分别,就有二元对立,所以我们每天的思想、还有言语,我们一定要弄个是非对错,他这样是对?还是错?他这样如法不如法?我们常常跟别人争辩,也是要争一个是我对、还是你错,那个其实都是二元对立,在真心里面是离一切的对待,真心是绝对待,绝对待,就是它断绝一切的对待,一切的二元对立在我们真心里面都是不存在的,为什么?因为真心它没有生灭,它是平等不动的,我们一动了,它就是妄心,就不是真心了,真心永远没有二元的对立,它才是绝对的清净,染污相对清净,二元对立,我们所谓的清净,是相对那个染污来说的,那个不是真正的清净,我们真心的清净是绝对待,已经超越了清净跟染污的二元对待的那个无念、清净的状态,那个才是真正的我们真心的状态,所以我们的真心是离念的,你只要一动念,就是你的无明一起,就落入二元对待。我们的圆觉妙心就是真心,所以它是绝一切的对待,只要有二元对立的,都不是我们的真心,也不是我们的圆觉妙心。我们现在讲幻跟觉,身心如幻,身心世界如幻,这个是所要对治的,能对治的也是如幻,刚才我们讲的,能修的身心如幻,所要对治的无明也是如幻的,这样就没有身、没有心,那如何修行?是谁在修行?你说身心如幻,可是我们说修行要靠心来修,要靠我们这个身心才可以谈修行这件事情,可是你说身心如幻,那我们修了半天要干什么?要断无明、要破无明才可以回归真心,可是你又说我们要对治那个无明也是如幻,能修的身心也是如幻,所要对治的无明也是如幻,那我要怎么以幻修幻呢?那就是普贤菩萨提出的问题,佛回答说:「不妨以幻修幻」,不妨以幻除幻,如果我们没有用如幻的身心来对治如幻的无明,我们的无明永远在,永远不明白身心世界是如幻的,永远没有办法断生死,解脱轮回,所以不妨以幻除幻,我们还是要利用这个如幻的身心除如幻的无明,因为你没有用如幻的身心,你那个如幻的无明就没有办法破除,你就没有办法回归到圆觉妙心,所以佛才会回答:「不妨以幻除幻」。我们除幻之后的那个是什么?就恢复圆觉妙心了嘛,所以幻跟觉是不是二元对立?我们为什么要修行?我们要开悟,我们要觉悟,觉悟是对待什么那个没有觉悟的,那个如幻的境界,身心世界如幻,我们现在希望能够从这个梦中醒过来,无明的大梦当中醒过来,醒过来就是觉,还在无明的大梦当中就是睡着了,还没有醒过来,所以幻跟觉又是二元对待,可是圆觉妙心里面没有二元对立,所以才会说「依幻说觉,亦名为幻」,依幻而说觉,也还称为幻,也还是幻啊,为什么?二元对立的都是幻,不管你怎么说,只要你没有恢复到真心离念这个状态,你只要落入二元对立,全部都是如幻的,所以现在依幻来说觉,亦名为幻,也还是幻。接下来就是有、无,有、无也是对待,有跟无也是二元对待,所以你说我觉悟了,不管你说这个觉悟是有、还是没有,这个觉心,它这边是说觉心,觉心就是圆觉妙心,你说它是有、还是无,你不管说它是有、还是无,都是二元对待,也都还是幻,这就是下面的两句,若说有觉,犹未离幻,你说这个觉是有,你也还没有离开幻,为什么?还是二元对立,下面一句:「若无觉者,亦复如是」,你说这个觉是无,也还是幻,为什么?无是相对那个有来说的,所以只要落入二元对立,都是如幻的,不管你是说有、还是无,说幻、还是觉,都是如幻的,都不是真正我们的真心的境界,就是都没有回归真心,回归真心就是离一切的对待,没有任何的二元对立,那个才是恢复真心,真心没有任何的妄念,一生起妄念,就落入二元对立。「是故幻灭,名为不动」,这就是刚才解释过了,一切如幻的境界都灭除了之后,是不是什么都没有了?是不是就入于断灭呢?不是,还有一个觉心不动,圆觉妙心常住不动,圆觉妙心就是我们的真心,我们的真心没有生灭,所以它不可能就跟着那个一切的如幻境界灭,我们的真心也跟着灭,不会,因为我们的真心是没有生灭的,所以一切生灭的境界,不管它怎么样生生灭灭,还有一个不动的那个,就是我们的真心,所以它是常住不动,圆觉妙心常住不动,也就是说我们的真心常住不动,因为真心离念,真心没有生灭,所以它是常住不动。

  问:请师父上人慈悲开示,唯心所现的心,与唯识所变的识,是一样的东西吗?

  答:不一样。唯心所现的心,是真心成了妄心,这个时候的心是指妄心说,唯心所现的真心一念无明起,这一念无明就是妄心,就是妄念,所以这个时候的心,指的是妄心。可是唯识所变的那个识,是指第八识,第八阿赖耶识,第八阿赖耶识,我们所有的身心、世界,正报、依报,都是唯识所变,都是八识的变现,阿赖耶识是能变,所变的就是身心世界,是所变的,一个是能变,一个是所变,所以唯识所变的识,是指第八阿赖耶识,所以它都是八识的相分,身心世界都是八识的相分。

  问:此圆觉妙心会失去吗?此圆觉妙心是否也是如幻的?

  答:不是的,我们刚才讲过圆觉妙心就是我们的真心,它不会是失去,因为它是没有生灭的,所以它不可能跟着一切如幻的境界消失之后,它不会跟着消失,所以圆觉妙心它不是如幻的。很好啊!开始有问问题了,愈问愈清楚,不然我讲完都不知道在讲什么。

  问:怎样抓住真心?

  答:你想抓住那一念就是妄心,所以你没有办法回归真心,我们刚才讲真心离念,离一切的妄念,你想抓住这一念,就是妄念,所以就没有办法回归真心。

  问:怎么样抓住真心,远离妄心呢?重点的根本,真心也是空的吗?

  答:空是相对有,对不对?一切的有对待的,都不是真心。

  问:一切都是空的吗?那里有真心和妄心?

  答:那里有真心和妄心?所以就是还没有见性,还没有明心见性,所以还没有见到我们的真如本性,真如本性就是我们的真心,还没有见到真心之前,弄不清楚什么是真心?什么是妄心?我记得上次我们讲「文殊章」的时候也曾经讲过,要体会那个真心,就是你还没有生起念头那个当下,前念已灭,后念未起,中间的那个当下,勉强可以体会一下,那个就是离念的状态,或者我们也是举过例子,你早晨起来还没有动念那个,那个状态,勉强啦,勉强可以体会一下什么是真心的状态,就是没有动念的那个时候,或者是你打坐,安住得很好,都没有念头的时候,勉强可以体会一下那个觉受是什么样的觉受,没有念头,没有任何念头,但是不是无明、也不是无记,是很清楚,但是没有念头,勉强形容只能形容到这里,其它就要用修证的,用证悟的,用实证的功夫去体会,你明白真心的状态之后,你平常就可以安住在真心当中,你就可以不起心、不动念,但是照样可以过生活,那个就是开悟了以后的生活,就是安住在真心,所以他所有的起心动念、言语、还有任何的造作,就是他的身口意,都是真心直接起用,没有分别、执着、妄想在里面,他过的生活,他每天的境界就是这样,过的就是这样过生活,没有分别、执着、妄想的生活,他用真心直接起作用,那个就是智慧的观照。

  我们也知道转识成智,转八识成四智,前五识转成成所作智,第六识转成妙观察智,第七识转成平等性智,第八识转成大圆镜智,转识成智,就是我们刚才讲说,都是八识的变现,那你转识成智了之后,就是它全部转了,转成智慧的作用,所以他那个时候不是八个识,而是智慧的作用,这个智慧从那里来?就是真心直接就起智慧的作用,所以它不再是第六意识的分别,它是妙观察智,真心直接起的作用,原来的第六识会变成妙观察智,它就是智慧的作用,直接从真心起来,就是起智慧的作用,第七识本来是执着有一个「我」,恒审思量,执八识见分为我,那个第七识的作用,可是转成平等性智,所以这个时候他从真心里面直接起智慧的观照,直接起智慧的作用,他没有「我」,什么人、我、众生都没有这样的观念,所以他是完全平等,不但一切的众生平等,还有心、佛、众生也都是三无差别,那个就是他第七识已经转成平等性智了,所以真心直接起来,就是平等性智的作用,不再是第七识的恒审思量,执八识见分为我,没有「我」的那个观念,不会再对「我」起任何的执着,全部转成平等了,一切法界平等,所以这所有从真心所起的智慧的作用,就是完全都没有二元对立,二元对立是第六意识的分别来的,那个是妄想心,都不是真心的作用,妄想它是生灭的,我们每天打妄想,生灭、生灭、生灭,所以说明它不是不生不灭的,它是生灭、它是无常的,前念过去了,后念又生起了,它都是生灭、生灭的,只要是生灭的,它是无常的,这个都是妄心,妄心的妄,就是虚妄的心,表示它不是真实的,真实的它不会变,只有我们的真心不会变。所以我们平常说:「我都是真心」,他马上就变了,因为他没有见到真心之前,他说他用的都是真心的,我跟你讲真心话,可是他马上就变了,他的真心话也是妄心所现起的,因为他没有转识成智。

  问:请问师父,以妄心回归真心的话,那人怎么生活呢?一切都是没有吗?那又怎么生存呢?谢谢师父开示。

  答:我刚才讲那一段应该就知道了,我们刚才讲怎么样用真心来过生活,全部都是智慧的观照,远离一切分别执着妄想,就是这样过生活,可以过生活,所以他不可能生烦恼,也不可能造业,所以他也不可能再继续造轮回的业了,所以我们为什么说证果的人他不会再继续造轮回的业的原因就在这里,他如果离一切的妄想、分别来过生活的话。

  问:怎么才知道自己是真心,又怎么知道是妄心呢?

  答:那个会变的,有生灭的那个,就是妄心;那个不生不灭的,就是真心,只能这样子形容,没有证到之前还真的搞不清楚,没有念头的那个时候多多去体会,又没有落入无明跟无记的那个状态,第六意识清清明明,但是又没有动念,我们前面也讲过,其实我们常常用真心在过生活,可是我们不知道,就是时间很短,一剎那或者是零点几秒,只要你一念无明起,那个真心就变成妄心了,就是唯心所现,你的真心马上就变成妄心,你怎么样保持那个真心,让它时间长一点,那个就是功夫,先明白什么是真心,然后安住在那个真心的状态,就是离念的状态,没有分别、执着、妄想的那个当下,每个当下、当下、当下,一直把时间拉长,一直到开悟,开悟之前就这样子不断不断地熏修,等到功夫纯熟,你就可以保持安住,或者保持状态的时间能够长一点,开悟之后因为你已经见性了,所以你已经明白了,就等于你已经见到你的真心了,已经见到你的圆觉妙心,所以那个时候比较知道那个是什么样的状态,接下来就是功夫的纯熟,就是说保任的问题,你可以保任的话,可以一直安住在那个境界当中,一直到行住坐卧,任何情况之下你都可以安住在真心的状态的话,那个就是离成就就不远了,就是这样子来修的。

  问:师父,阿弥陀佛!我有一个儿子,他脾气很冲,很坏,也不认输,如果他生气,我比他还生气,他就叫我去死,最后我只好静下来,可是想想怎么办呢?我该怎样办呢?念经回向?还是拿他的名字去超度?(你的意思可能是拿他的名字去念经回向,帮他做功德,或者是你念经回向,或者是帮他念经回向,大概是这个意思。)

  答:可能第一步,你要先让自己不要这么那么生气吧,你才有智慧来度他,因为我们人一生气就胡涂了,胡涂就没有那个智慧,然后很清楚地来观察他的问题到底是出在那里?在这个之前,你可能也只有什么念经回向,或者功德回向,可以尽量这样做,回向他,希望他脾气好一点,或者是早一点听话,可是在这个之前,更重要的就是先把自己的脾气先改好一点,这样可能比较能够帮得上忙吧,因为小孩他没有学佛修行,我们自己如果有学佛修行的话,我们就可以,不管你用任何的法门都可以来对治我们的烦恼、或者是脾气,其实它都不是很困难的。

  如果有空性的智慧那就更快了,脾气的自性也不可得,坏脾气的自性也是空的,因缘所生。如果你再进一步明白根本没有我的存在,那就更快了,没有一个生气的我,也没有惹我生气的我的小朋友,也没有生气这件事,当下三轮体空,这样也是蛮快的,因为我也是虚空中的花朵,我那个坏脾气的儿子、还有他的脾气也都是虚空中的花朵,根本不存在,那这一切是怎么生起的?就是一念无明生起的,就有了后面的,后面的我、还有我的儿子、还有那个坏脾气,如果能够从这个空性的智慧下手,其实它是根本的解决,如果没有空性的智慧的观照,那只是对治法,懂吗?就是说这样应该怎么办?诵经回向是很好,那个是说给那个没有办法思惟空性的道理的众生听的,因为他不明白我跟法这一切都不是真实存在的,所以只有跟他说:那就功德回向,这是方便法,懂吗?你叫他做了一辈子的功德回向,但是他也不开悟啊,对不对?他还有一个「我」要做功德,还有一个我要做功德回向的那个对象,还有功德这件事情,回向这件事情,全部都是真实存在的,这样搞一辈子也不能开悟,还在轮回当中,懂吗?那你的恩恩怨怨,每一世的,不管是冤亲债主、还是什么怨结也解不开,所以最彻底的办法,就是要明白无我的道理,无我、无人、无众生,他们都是虚空中的花朵,都是因为一念的无明而生起的如幻的境界,种种幻化,书上讲种种幻化,就是你这一念无明起,无明就是如幻的,因为如幻的无明,又生起后面如幻的身心世界,又生起了无量无边的如幻的烦恼,然后你现在又要用很多如幻的法门来对治你如幻的烦恼,弄了半天,搞了一辈子也还没有解决,因为你的观念里面就是我跟一切法都是真实存在的。

  所以我们今天来学习圆觉经,就是要明白无明也是如幻的,由无明所生起的一切,不管你能够说出来的世间的法,一切的法,十法界也是如幻的,只要你能够说出来的,都是如幻的无明所生起如幻的境界,都不是我们的真心,都是真心已经变成妄心,再幻化出一切的如幻的境界出来,这个才是真实相,宇宙的真实相,法界的真实相,中道实相,一切法的真实面貌就是这个,那也只有真正悟到这个,所有的问题都解决了,因为它本来是不存在的,因为无明所幻化出种种的如幻的境界都不是真实存在的,你明白了这个道理,实证到了这个境界,就是你证到了你的圆觉妙心,或恢复到你的真心,后面这些如幻的,所有的幻化的境界全部都灭尽了,不入断灭,还有一个常住不灭的真心,圆觉妙心。

  我们希望开悟,悟什么?就是悟这个,明心见性见什么?也是见这个,我们的菩提自性,就是我们的真心,就是圆觉妙心,所以它是我们修行的根本,要去证悟的根本,就是这个东西,你没有见到这个,你没有明心见性,没有见到我们的真如本性、菩提自性,不管它用什么名称,你没有见到这个的话,你就是一直在如幻的境界里面一直轮回,跳不出来,不管你用什么善巧方便法,你只要没有见到你的真心,全部都是在搞轮回,说实在话就是这样,所以希望我们学佛修行,希望发愿这一世有成就的众生,就非要明心见性不可,一定要见到你的真心,你的圆觉妙心,你的真如本性,一定要明心见性。所谓的悟后起修是这个时候才是真正的修行,之前都是盲修瞎练。

  今天家里出了一件事情,就抓一个方便法,赶快去请教师父,师父说:「你就念阿弥陀佛好了」,就阿弥陀佛,阿弥陀佛四个字就全部搞定,搞不定怎么办?就再去请教,「你就念嗡嘛尼呗美吽」,又回去猛念、猛念,奇怪我的烦恼怎么它不会消失呢?所以只要是方便法、是对治法,都是二元对立,有一个能对治、有一个所对治,这个全部都不是我们真心所生起的智慧的觉照,所以修行要从根本下手,就从我们的心下手,不要心外求法,那个都不能够根本的解决问题,我们总不希望修行了一辈子,然后还在轮回,是不是?可是轮回的根本是什么,你知道吗?轮回的根本是什么?就是「我执」啊!你有一个「我」在修行,你是在修轮回,懂吗?没有办法断生死、轮回的。

  问:师父,我有一位亲戚,他常去皇母娘娘那儿,他讲是皇母娘娘的弟子,现在他也常来念经了,当他念了三归依时,他已经能算归依吗?皇母娘娘是道教吗?因为他初一、十五就去那边。

  答:皇母?皇母是福建话,福建话的皇母怎么讲?他念了三归依,就能算归依吗?能算的举手,念了三归依就归依了,不算的举手,一定没有,有啊?我猜错了,不算归依,对不对?那怎么样才算归依?又要请你看广论「归依三宝」,打广告,广论的归依三宝讲得很清楚,就算你归依,你如果没有做到它所说的那些归依应该要遵守的内容,也一样是等于弃舍归依,不是说你归依完了,应该遵守的没有遵守,你就永远是佛弟子,没有喔!那些情况之下也算弃舍归依,请参阅广论。

  问:师父:阿弥陀佛!请问如果一个人不信佛,不相信因果,等他死了,进入中阴身时,他会不会后悔?

  答:他后悔什么?他从来都不信,他后悔什么?

  问:在世时做了这么多坏事,想好好忏悔,谢谢!。

  答:他不信佛,又不相信因果,他死了以后进入中阴身,他不会后悔啊,他当然也不会忏悔。如果愿意后悔,然后来忏悔的话,当然是很好,一般如果他不相信的话,他应该是不会后悔,也不会忏悔,不相信因果,就表示说他不承认他自己的错,我没有错,我为什么要忏悔呢?忏悔表示我承认我的错误,我才要忏悔,我既然没有错,我也不相信善有善报、恶有恶报,那我干嘛要忏悔呢?不相信因果就是这样的想法,所以一般不相信的话,他就不会承认自己的错,自己没有错,他就不可能忏悔,因为忏悔的大前提就是我错了,我才要忏悔,忏悔之后,我很诚心的要改过,那个才是真忏悔,不然常常犯、常常忏,可是他也没有诚意要改,那个也不是真的忏悔。

  如果能够明白业的自性也是空的,那个就更优秀了,明白业的自性也是空的,这样才能够把我们业识的种子真正的净除,就是你明白空性的道理,这样忏悔的力量会更强,也更能够把业力的种子根本的拔除。我们如果有一个造业的我、我的业很重、那个业也是真实存在的,那这个业识的种子含藏在第八识,它就会力量非常的坚固,因为在你的观念里面是有一个造业的我,还有我所造的业,这些都是真实存在的,那我要忏悔,忏悔这件事也是真实存在,就是有我执、有法执,忏得很执着,所以他忏悔的力量很小,要拔除业识种子的力量就很微弱,所以他这样忏一辈子,其实只能忏一点点,很难完全净除,完全净除还是要靠空性的智慧,就是造业的我不可得,我所造的业不可得,八识田里面业识的种子它就很容易就动摇了,因为不可得嘛,所以它很快就净除了,这个才是真正的忏悔,而不是有相忏,这个是属于无相忏的部分。

  我们现在要功德回向,这个功德是真实存在的吗?功德自性也是空的,但是我们还是回向一下。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第四讲
普贤章()
最尊贵的净莲上师讲解
讲于新加坡净名佛学社

经文

  善男子!一切菩萨及末世众生,应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故,心如幻者,亦复远离。远离为幻,亦复远离。离远离幻,亦复远离。得无所离,即除诸幻。譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭。以幻修幻,亦复如是。诸幻虽尽,不入断灭。
  善男子!知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。一切菩萨及末世众生依此修行,如是乃能永离诸幻。」
  尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:
   普贤汝当知 一切诸众生 无始幻无明 皆从诸如来
   圆觉心建立 犹如虚空华 依空而有相 空华若复灭
   虚空本不动 幻从诸觉生 幻灭觉圆满 觉心不动故
   若彼诸菩萨 及末世众生 常应远离幻 诸幻悉皆离
   如木中生火 木尽火还灭 觉则无渐次 方便亦如是

  各位居士大德!阿弥陀佛!

  我们今天继续《圆觉经》。

  我们看经文:

  善男子!一切菩萨及末世众生,应当远离一切幻化虚妄境界。

  佛继续对普贤菩萨说:「善男子啊!一切菩萨以及末世一切众生,应当要远离一切幻化的虚妄境界。」这个是第一步,佛现在传这个法怎么修,第一步,要远离一切的幻化境界。

  接下来:

  由坚执持远离心故,心如幻者,亦复远离。

  当我们想要远离一切幻化虚妄境界的时候,就会坚固、执持有一个能远离的心,要知道这个能远离的心也是如幻,也要远离。像我们知道一切是如幻的,一切幻化的虚妄境界,就是前面我们所谓虚空中的花朵,都是虚妄的境界,都是如幻的,所以这一切的幻化都应当要远离。所以我们平常碰到任何的事情,生烦恼也好、想不开也好、看不破、放不下都好,不管任何的一切境界现前的时候,我们都要知道它是如幻的境界,由无明而生起一切如幻的境界,都是由一念无明而来的。所以,碰到对境的时候,我们就要提醒自己:「这一切的虚妄境界都不是真实存在的,要远离!」小孩子烦我,这是虚妄的境界,要远离!小孩子功课不好、小孩子不听话,这是虚妄的境界,要远离!工作不顺利,这是虚妄的境界,要远离!不管你生什么烦恼,都要知道它是幻化的虚妄境界,应当要远离。所以这个时候,你就有一个「要远离、要远离」这样的一个心,这个是能远离的心;你要远离的境界,是所远离的境界,所以它有能、所,对不对?有一个能远离的心,要远离什么?一切虚妄的境界,是所要离的境界。有一个能离的心,有一个所要远离的境界,就是一切幻化虚妄的境界是需要远离的,这个想要远离的心也是如幻的,这是第二句话。我们会因为想要远离一切幻化的虚妄境界,因此就有一个坚固、执持要远离的心,要知道这个心也是如幻的,为什么?有能、所,就是二元对立,我们昨天讲的,二元对立,只要有能离、所离,它是二元对立。所要远离的境界是如幻的,你能远离的心也是如幻的,所以一碰到境界来的时候,你就生起:「喔!那个是假的啦!不要执着啦!我们就远离就好了!」这个能远离的心,要知道它也是如幻的,这就是第二句:「由坚执持远离心故,心如幻者,亦复远离。」要知道这个想要远离的心,这个心也是如幻的。既然想要远离的境界是虚妄的、是幻化的,我们能离的心也是幻化的、也是如幻的,一切的境界是虚妄的、不是真实存在的,这个境界我们知道它是幻化的、是虚妄的,这个境界就不会再障碍我们了,所以你这个能离的心还需不需要?不需要了,因为境界是虚妄的,你这个想要离开虚妄境界的心也是如幻的。境界如幻,境界远离,这个能远离的心,它也是如幻的,我们就再远离。这个时候还有没有剩下什么?一切虚妄的境界我远离了,我能离的心也远离了,能离的心也远离了,这个时候还剩下一个什么?「远离」的这一念,对不对?一切虚妄的境界远离,能离的心也是如幻的,也要远离,还剩下一个远离的念,对不对?这一切都要远离嘛,所以这一念「远离」也是如幻,这就是下面一句:

  远离为幻,亦复远离。

  远离了能离的心之后,远离的这一念也如幻,也要远离。连要远离的心远离了,远离的这一念也是如幻的,也要远离,这时候连远离的这一念也远离了,这时候还有没有剩下什么?我的心要远离一切虚妄的境界,这个能离的心是如幻的,所以我要远离。我再把远离的这一念,我再远离,还剩下什么?还有没有剩下什么?远离的这一念也没有了,那是不是应该没有念头了,对不对?远离的这一念再把它空掉,就应该没有念头了,对不对?所以这个时候,无念就会现前,或所谓的空的境界会现前,这个无念、或者是空的境界还要不要远离?就好像很多人,他不管是诵经也好、打坐也好、念佛也好,他就念到那种好像没有什么念头了,我们就叫做无念,给它一个名称叫无念,然后他就抓住那个境界,抓住那个无念的境界,或者他证到空,他就抓住那个空的境界,请问这个无念或者是空,它是有生灭的吗?它是真实存在的吗?它是我们昨天讲的那个真心,没有生灭的那个圆觉妙心吗?是吗?你已经见到你的本性了吗?有没有?这时候有没有见性?有的举手,没有的举手。所以不管你修什么法门,如果觉得说我已经没有什么念头了,或者说那个空的境界现前了,这个还是二元对立,你要知道这个空、还有无念的境界是怎么现前的?相对前面那个「有」的境界现前的。我们昨天也讲过,空跟有是二元对立,所以你这个空相怎么来的?也是因缘所生,什么因缘?刚才一步一步远离,然后达到的,所以它是因缘所生,它不是我们那个不生不灭的真心,所以这个时候其实还没有见到你的真心,你的圆觉妙心也没有现前。所以,尽管空的境界现前,或者无念的境界现前,也要知道这个境界也是如幻的,只要是二元对立的,它都是如幻的,「空」相对「有」来说的,所以它是如幻的,所以也要远离。这个就是下面一句:

  离远离幻,亦复远离。

  就是离去了前面那个「远离为幻」,就是把远离的这一念空掉之后,就什么都没有了,这个时候就有一个空、无念的境界现前,要知道这个境界也如幻,也要远离,所以就要把这个空再空掉,把这个无念再空掉(再空掉就是再远离的意思),请问这个时候是不是都没有东西剩下了?这下远离得够彻底了吧?应该没有什么剩下了吧?没有什么可以再远离的了,远离的那一念把它远离,然后就无念、空境界现前,再把这个再空掉、再远离,应该没有什么东西可以叫它远离,已经没有东西了,这个时候会是什么样的一个状态呢?连空也空掉了之后,没有东西再可以远离了,这个时候就剩下一个,剩下一个那个没有办法远离的那个东西,就是我们的真心,就是我们的圆觉妙心,那个是没有办法远离的,因为它是不生不灭的,懂吗?你那个能够生灭的,能够远离的,全部都离了,剩下那个没有办法远离的,那个就是我们的真觉,这个时候就能够现前,这就是下面一句:

  得无所离,即除诸幻。

  所以一直要到再没有什么可以远离的时候,才能够真正的尽除一切的幻化境界,因为一切幻化的境界都远离了,连那个念头也没有了,连空的境界也再远离了,没有什么剩下来的,没有什么剩下来就是可以远离的剩下来,都没有了,这个时候我们的自性就自然能够现前。

  那个修《楞严经》观音法门的,这个就很类似观音法门,观音法门有修的你们就知道,「初于闻中,入流亡所,所入既寂,动静二相,了然不生」,这个就是第一句:「应当远离一切幻化虚妄境界」。接下来,就是「如是渐增,闻所闻尽」,这个就是第二句:「由坚执持远离心故,心如幻者,亦复远离」,就是能闻跟所闻。我们前面也有师兄问过,我们上次讲的那个跟这个圆通章能不能相通?我上次的回答的是说这个法门是更直接,可是如果说勉强要对照一下的话,现在四句刚好就等于耳根圆通的那四句,它有三重的能所,把这个三重的能所(能所,就是有对待,有能、有所,二元对待),把这三个能所都像我们现在讲的远离,寂灭就能够现前。所以,第二句就等于是能闻跟所闻尽(如是渐增,闻所闻尽),就等于是把它远离,所以它第一重的能所,就是能闻跟所闻。「远离为幻,亦复远离」,这个就等于能觉、所觉空,第二个能所,能觉跟所觉再把它空掉,就是「尽闻不住,觉所觉空」。接下来,「离远离幻,亦复远离」,这个就等于「空觉极圆,空所空灭」,就是能空跟所空再把它灭掉,这就是我们说的把空跟无念再远离,它也是如幻的,然后再远离,结果就是「生灭既灭,寂灭现前」,这就是现在讲的「得无所离,即除诸幻」。「生灭既灭,寂灭现前」,就是同样证到这样的境界,就是我们的真觉,这时候就能够现前。所以一定要到「得无所离」,没有什么可以远离的时候,才能够真正尽除一切的幻化境界。这种情况像什么呢?就是下面讲的:

  譬如钻火,两木相因,火出木尽,灰飞烟灭。

  这种情况就好像钻木取火,以前没有火柴、也没有瓦斯、也没有打火机,他怎么取火呢?他就用一根木钻子去钻那个木材,一段时间以后,火就着起来了,所以他用木钻子来钻木材,钻到那个火生起来了之后,火就把那个木材也烧掉了,把木钻子也烧掉了,因为两个都是木的,这就是讲「譬如钻火,两木相因」,相因的意思,就是说相依,互相摩擦,两根木头互相摩擦,一个是木材、一个是钻子,木头做的钻子,去钻那个木材。「火出木尽」,等钻出火来,把木材都烧光了,到最后烟也灭了、灰烬也飞散了,什么都没有剩下,就是「灰飞烟灭」,你那个火烧木材,烧到最后怎么样?只剩下烟,到最后那个烟也没有了,剩下灰,对不对?一阵风吹过来,灰也散掉了,什么都没有剩下,用这个来比喻我们一步一步的远离,到最后什么都没有剩下,就好像灰飞烟灭一样。所以,一直要到没有可以远离的时候,才能够尽除一切的幻化境界,就好比灰飞烟灭,如果还有一个空没有空掉,或者还有什么剩下可以远离的话,就好比这个木材烧完了,还留下木炭、还留下灰烬一样,有些木材它是烧完它就变成木炭了,那个就是还有木炭剩下,或者是它变成灰了,有一堆灰留下,这个就比喻说你应当远离的还没有全部远离完,还有留下一个什么可以远离的,或者还有一个空、或者是无念,你没有远离,如果是这样的话,就不能够尽除一切的幻化境界。

  以幻修幻,亦复如是,诸幻虽尽,不入断灭。

  我们现在以如幻的身心来修习,除去如幻的无明,也是同样的道理,虽然一切的幻化都灭尽了,但并不入断灭。「不入断灭」,入断灭,就是什么都没有了,连圆觉妙心也没有了,那个就是入断灭。所以以为这一切幻化的境界都灭尽了之后,就入断灭的话,那就是我们没有办法明心见性,也没有办法见到我们的真如本性,因为它也跟着灭了,跟这一切幻化的境界消失了之后,我们的真心跟它一起消失,这样就入断灭。可是我们昨天晚上讲,并不入于断灭,为什么?因为真心是没有生灭的,我们的圆觉妙心是常住不灭的,所以它不入于断灭,就是它这边讲的「诸幻虽尽,不入断灭」,还有一个没有办法远离的那个就是我们的真心。所以我们前面用的功夫一步一步远离的目的是什么?就是要见到我们的真心,它是没有办法再远离,它是剩下的,它是一直都在的,它是常住不灭的。佛传我们法已经传完了,平常就是这么用功。

  所以我们继续看:

  善男子!知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。一切菩萨及末世众生,依此修行,如是乃能永离诸幻。

  所以,最后佛说:「善男子啊!知道是幻,当下就已经离幻,所以也不需要再用什么方法来离幻;既然已经离幻,就是真觉,所以也没有什么次第,一步一步地到达真觉。一切菩萨和末世众生,依这个法门来修,就能够永离诸幻。」这个就回答了普贤菩萨的所问,普贤菩萨前面第三个请佛开示的是:「作何方便渐次修习,令诸众生永离诸幻?」佛现在回答:「知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。依此修行,乃能永离诸幻。」你怎么能够达到永离诸幻?怎么用功呢?就是第一步,知幻即离,你知道一切是幻化的,当下你就远离了,就好像你做梦,梦中不管是什么样的境界,好的、不好的,可是你醒过来,啊哟!那是一场梦!马上就知道它是假的。所以你知道一切都是幻化的虚妄境界,当下就远离了,所以是「知幻即离(即,就是马上、立刻、当下)」你知道一切境界是虚妄的、是幻化的,当下就远离一切幻化,因为知道它是幻化的、假的,你当然就不会去执着了,「知幻即离」。还需不需要另外再用一个什么方法来离幻呢?需不需要?不需要了,对不对?很多余,对不对?当下就已经离幻,你再想说我再用什么方法、还是方便(方便,就是方法),我用什么方便来达到离幻,你就已经知道它是假的了,它是如幻的、它是虚妄的,你当下就已经离幻了,所以是知幻即离,你知道一切是幻化的,当下其实你就已经离幻了,你还需不需要用什么方法来离幻呢?就不需要了,所以是「不作方便」。「知幻即离,不作方便」这个口诀背下来,「知幻即离,不作方便」,它不用再用什么方法来离幻,只要知道一切是幻化的,当下就已经离幻,所以不需要再用什么方法来离幻。「离幻即觉」,既然已经离幻,你的真觉就现前,就是已经远离一切。知幻即离,你知道一切幻化,当下就已经离幻;离幻,就觉了嘛,也是当下就觉,离幻的当下就是真觉,就是我们说的你见到了你的圆觉妙心。离幻即觉,既然已经离幻,真觉当然就现前,那还需不需要用什么次第,说我第一步怎么样、第二步?第一步离一点,然后证一点真觉,再离一点,然后再证一点真觉,一步一步慢慢证,一直到圆觉?不需要,因为你离幻的当下就是真觉现前,所以也不需要用什么次第一步一步地达到真觉,这就是「离幻即觉,亦无渐次(渐次,就是次第)」,渐渐地、一步一步地怎么样达到那个真觉,不需要。所以,普贤章第二章,它的修行的口诀、方法就是「知幻即离,离幻即觉,不作方便,亦无渐次」,不用另外找什么方法,也没有次第可言,因为它是大乘的圆顿教,大乘的顿教,顿,就是很快,我们说的顿悟、顿修、顿证,顿,就是当下、当下、当下,你当下悟到,当下就是顿修,顿悟、顿修,顿证,就是这个。知幻是顿悟,即离是顿修,离幻即觉是顿证,即觉是顿证。知幻是顿悟,你知道一切是幻化的,你当下就顿悟了;顿悟的当下就顿修,你知道一切是幻化,当下就远离了,就是顿修,没有需要用什么方法;顿修,然后就顿证,就是离幻即觉,就是顿证,都是当下、当下、,所以它是属于顿教,大乘的顿教就是顿悟、顿修、顿证。「知幻即离,离幻即觉」,这就是普贤章它所用的法门。

  佛到这个时候就已经开示得差不多了,所以佛现在回答:「知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次。依此修行,乃能永离诸幻。」把法已经传给我们了。后面就是偈颂,把前面的长行再用偈颂的方式,简单地重复一遍。

  尔时,世尊欲重宣此义而说偈言:

  这个时候,世尊为了重新宣说前面的义理,而说了下面的偈颂。

  普贤汝当知 一切诸众生 无始幻无明 皆从诸如来 圆觉心建立

  这个我们昨天讲过了。普贤你应当知道,一切众生无始以来,如幻的无明都是从如来藏圆觉妙心所建立的,我们现在为什么变成如来藏呢?那是以凡夫来说的。圆觉妙心在众生迷失自性的时候,称为「如来藏」,前面它是说如来圆觉妙心,它为什么称为「如来圆觉妙心」?因为只有如来祂已经圆证圆觉,所以称为「如来圆觉妙心」,凡夫还有无明,所以只能叫做「如来藏圆觉妙心」。什么是如来藏呢?如,就是不变的意思;来,是随缘的意思;藏,是能够含藏一切染净诸法。我们常常说「不便随缘,随缘不变」,它到底是什么意思呢?就是一个讲本体,一个讲现象。本体,就是我们从昨天讲到今天,前面也已经开始讲,那个没有生灭的真心,它是不变的,因为它没有生灭,所以它是不变的,是常住不动的,圆觉妙心是常住不动的,我们的真心是常住不动的,因为它没有生灭,不生不灭,没有生灭,所以它是常住不动,离一切的二元对立,常住不动,这个是讲我们的本体,我们的真心本性,它是不动的。但是,用则随缘,随不同的缘,起不同的作用,它能够随染缘、随净缘,随染缘就变成了六道的众生,随净缘就是四圣法界的众生。十法界怎么生起的呢?就是从我们的真心,昨天讲的,唯心所现,唯识所变,它虽然不变,但是用则随缘,看你是随染缘、还是随净缘,而有了十法界,四圣、六凡的差别,所以我们才会说这个「藏」是能含藏一切染、净诸法,能够含藏一切的染净诸法,它的本体是不变的,但是作用生起的时候,能够随染缘、或者随净缘,用则随缘,这就是「不变随缘」的意思,也就是「如」跟「来」的意思,就是因为它能够含藏一切的染法,所以「无明」才能够依它而建立。它不是说「一切诸众生,无始幻无明,皆从诸如来,圆觉心建立」?无明为什么能够依它而建立?就是它也能够含藏一切的染法,这无明才能够依它来建立。我们昨天也讲,你这个一切的无明,这些幻化从那里生起的呢?都生于如来圆觉妙心,它不是无因生,它也不是突然就生起来了,没有任何的原因,或者是没有任何的理由,它就生起来了,它一定要依一个什么东西,只要是因缘所生,它一定要依一个什么,它就是依圆觉妙心而生起,它能够为染法所依,这个就是随缘,随染缘。它虽然为染法所依,但是它不会被染法所染着,这就是「不变」,你再怎么生烦恼、再造更多的业、一直再轮回,随这个染缘在六道当中不断不断地轮回,但是会不会染污我们那个真心呢?那个不变的真心呢?不会,因为它是本自清净,菩提自性本自清净,它本来是清净的,所以它不会被污染,不会被染缘所污染,这个就是不变,但是它能够随缘,能够随染缘然后生起一切,不管是无明也好,一切的染法都能够生起所,以一切染法是依这个如来圆觉妙心而建立的。等到断尽无明,圆证圆觉的时候,如来藏就称为如来圆觉妙心。所以我们就看,他如果说如来圆觉妙心,那个就是他已经断尽一切的无明,已经圆证到圆觉了,这个时候就称为「如来圆觉妙心」,可是我们凡夫还有无明的话,就称为「如来藏圆觉妙心」,有这样的差别,多了一个「藏」。

  犹如虚空华 依空而有相 空华若复灭 虚空本不动

  一切众生无始以来的无明,依如来藏圆觉心建立的情况,就好比虚空中的花朵,是依虚空而有相,等到虚空中的花朵灭了,虚空并不会跟着灭,因为虚空之性本来不动,这个我们昨天解释过了,虚空中的花朵,就是等你眼睛病好了,才发觉虚空中本来没有花朵,这时候的花朵好像在虚空中灭掉了,虚空中的花朵灭了,这个虚空还是常住不动,虚空之性本来不动,不会跟着花朵灭,虚空也跟着灭,不会。

  幻从诸觉生 幻灭觉圆满 觉心不动故

  同样的,一切幻化从圆觉妙心生的情况也是一样,等到一切的幻化灭尽了以后,圆觉妙心并不会跟着灭,因为圆觉妙心本来不动。

  若彼诸菩萨 及末世众生 常应远离幻 诸幻悉皆离 如木中生火

  木尽火还灭 觉则无渐次 方便亦如是

  所有的菩萨以及末世的众生,应当经常修习远离一切的幻化,不但虚妄的境界要离,坚执远离的心也要离,连「远离」这一念也要离,就能够达到无念,我们刚才说的,最后「无念」这个妄念也要离,一直到达再也没有任何可以远离的地步,剩下的那个不能够远离的,就是我们的圆觉妙心,它一直都在,从来没有动过,所以这个时候真觉就能够现前。这种情况就好像用火来烧木材,到最后木材烧完了,火也灭了,什么都没有剩下。所以,在了知一切如幻的当下就已经离幻,不用再藉助任何的方便,既然已经离幻,真觉自然现前,当然也不用依任何的次第。

  这个就是第二普贤章它所用的法门:「知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次」。这个是佛为上上根人所说的法门,顿悟、顿修、顿证的法门,所谓顿教的法门,就是没有方便、渐次可言,这个就是顿教,都是当下,刚才我们讲的,顿悟、顿修、顿证,这个就是所谓顿教的法门,是没有方便、渐次,不用再另外用什么方法,当下就证了,也没有什么次第可以说的,这个就是顿教的法门,这就是佛为上上根的人所说的法门。所以,我们知道第一章的文殊章,还有现在第二章的普贤章,都是属于顿教的法门,佛为上上根人所说的「知幻即离,不作方便」,就是了知一切是幻化的当下,就已经远离一切的幻化,自然就不需要任何的方法;「离幻即觉,亦无渐次」,既然已经远离一切幻化,当下就是真觉,当然也不用藉助任何的次第,我们再复习一遍,这就是本章所用的法门。

  我们做个比喻,就好像你在梦中生病了,病得很严重,快死了,这个时候你要赶快去找医生,对不对?去找最好的医生,你找医生干什么?赶快问啊!有什么方法可以医我的病,然后第一步要做什么、第二步要做什么、第三步要做什么……,因为很严重,你身上很多病,从那个最严重的开始医,最严重的好一点,第二个次第就是那个第二严重的,这个又好一点了,那就最轻的最后了,找医生做什么?就是赶快医病,所以要告诉我怎么样治疗我病的方法,还有次第,第一步要怎么来医、第二步怎么医、第三步要怎么医,这就是方便跟渐次。可是你在梦中生病,那一天你梦醒了,原来是一场梦,我根本就没有生病啊!这时候要不要用方便跟渐次?还要不要?方法跟次第,要不要?还要不要医病?不用医病!因为本来没有病嘛,就用这个来比喻「知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次」,这个时候治病的方法和次第自然就不需要,为什么?本来没有病,干嘛要治病的方法跟次第?所以等我们从无明的大梦中醒过来的时候,才发觉无明本来就不存在,根本就没生病,无明的大病,无明根本不存在,就像虚空中的花朵一样,这就是当下顿悟,根本就没有无明的存在,虚空中本来没有花朵,是因为眼睛生病了,眼睛生病就比喻无明,现在眼睛的病好了,才发觉虚空中本来没有花朵。所以「知幻即离,离幻即觉」,只要你明白无明是幻化的,如幻的虚妄境界,幻化的虚妄境界,它根本不存,在就好像虚空中的花朵一样,当下就可以远离一切的诸幻,对不对?因为一切的幻化从那里来?从无明来,无明根本不存在,由无明而生起的一切身心世界,一切的幻化虚妄境界存不存在?根本不存在!这样是不是可以远离一切的幻化?那就远离一切的幻化,远离一切的幻化,离到没有什么可以离的,那是什么东西剩下?真觉现前,就开悟了嘛,这就是这一章的法门,当下,顿悟、顿修、顿证,没有方便、也没有渐次可言,都是当下就可以证得到的,只要明白无明本来无,后面就都没有了,自然就远离一切幻化,一切幻化由无明来,无明根本不存在,所以一切幻化就远离了,很自然就远离了,当下就远离了,因为无明都不存在,由无明而生起的一切幻化当然不存在,那是不是远离一切幻化境界?对啊!一切都远离了之后,剩下的那个就是我们的真心就现前,就明心见性,就开悟了!

  我们今天就讲到这里。希望各位可以顿悟、顿修、顿证。

  有问题可以问。

  问:净莲上师,您好!请上师慈悲开示:什么是菩提心?怎样发菩提心?用什么方法来发菩提心?感恩!谢谢上师!

  答:我又要打广告,请上网看,广论「如何发菩提心」那个部分,我们明年会讲怎么发菩提心,因为内容很多,我们应该可以用明年来的四次的时间把它讲完,如何发菩提心,就是详细地介绍。我现在简单地说,什么是菩提心?菩提者,觉也。觉什么呢?真觉现前,觉什么?菩提者,觉也。觉什么?觉悟,「我」不是真实存在的,「我」是无明的产物,就是觉这个。一切法无我,因缘所生法都是无自性、空的,所以没有我跟法的真实存在,就是觉悟,悟到这个。悟到这个有什么作用呢?你才能够发愿要度众生,你还有我执之前,就是当然先想到我啰,我的利益、先保护好我啦,为什么要一道一道的防守呢?就是要保护我啰,保护我的利益,所以这个时候能不能发菩提心?利他的心就很难,对不对?因为你要先保护自己,所以觉悟到「无我」的这个道理,也就是般若空性的智慧,你悟到了这个,你才可能真正的发菩提心,就是不但自己觉悟,还要帮助一切众生觉悟的这个心,就是菩提心,完全利他的心就是菩提心,为什么能够完全利他,都不会想到一点点自己呢?就是因为你已经觉悟到无我、空性的道理了,所以你才能够真正的完全去利他,简单地说是这样,详细的话,就请你上网,因为我们在台湾已经把菩提心的部分讲解完毕,上网了,如果要讲的话,明年我们会讲,就是花四次来的时间,把怎么发菩提心,详细地把它介绍完,等不到明年的,就请你上网看。

  问:净莲上师,你好!请问上师:「心外法非有,心识里非无」这一个偈颂,祈请上师慈悲开示。

  答:「心外法非有」,就是我们讲的一切因缘所生法无自性、空,离开你的心,一切法都不是实有的。「心识里非无」,这个就是我们昨天讲的「唯识所变」,一切身心世界都是八识的变现,阿赖耶识的变现,所以以这个来说,你不能说第八识没有,懂吗?「唯识所变」这个立场来说,你不能说第八识没有,这个就是「心识里非无」。非无,就是有;非有,就是无。离开了你的心,一切法没有办法存在,为什么?一切法都是从什么?昨天讲的「唯心所现,唯识所变」,这两句也就是这两句的意思,唯心所现,唯识所变。所以离开了真心,有没有妄心、无明、后面的正报、依报、身心、世界的存在?没有嘛!你离开了真心,后面都没有办法起作用。我们这两堂也讲,一切的无明、种种的幻化从那里来?圆觉妙心,依圆觉妙心而建立,对不对?由圆觉妙心生,生于圆觉妙心,所以一切的幻化虚妄境界从那里来?从妄心来。妄心从那里来?一念无明来。一念无明从那里来?从真心来。所以离开了真心,后面都没有了,这个就是「心外法非有」,非有,就是没有,离开了真心,都没有办法「唯心所现,唯识所变」。既然是唯识所变,都是八识的变现,所以你不能说没有。就是这样子,解释完了。

  问:上师您好!请问上师,什么是八识三能变?

  答:这个是唯识,唯识我们也有讲过,我们有一本唯识的书你也可以参考。

  问:什么是诸法空相?

  答:一切法无自性、空,就是诸法的空相,也是诸法的实相,一切法的真实面貌。三能变要讲很久,我们就不要讲,好不好?那个等于在上唯识的课。

  问:净莲上师,您好!请问上师,有些居士拜了几十年的佛,脾气还是很急躁,瞋恨心很强,又很有分别心,如果这个瞋恨心很强的人,和我们的祖先或亡者诵经超度,我们的祖先会得到利益吗?

  答:还是有利益,只是比较小,因为你用瞋恚心念的嘛,瞋恨心很强的人来帮我们祖先或者亡者诵经超度,那他能够得到利益吗?如果我们用瞋恚心很强的人诵经,他有功德吗?还是有嘛,对不对?会打折扣啦,看打几折。

  问:他常常怀着瞋恨心,又没修行,诵经回向给众生,众生会不会跟他一样的起瞋恚心呢?

  答:应该不会吧。

  问:搞到他鸡犬不宁、障碍重重呢?

  答:不会。他常常怀着瞋恨心是他自己,诵经回向的那个还是他诵经的功德,所以他诵经的功德不会带着他的瞋恚心让别人也变得鸡犬不宁、障碍重重,不会这样子的,因为回向的还是他诵经的功德,他还是有功德,只是比较小,因为瞋恚心的关系。

  问:对不起!上师,我们还没有修到对一切人事物如幻、离幻,请净莲上师慈悲为我们一群众生解答,感谢上师!

  答:就是前面的希望能够解答,我已经解答了。还没有修到对一切人事物如幻、离幻,就我们这两晚、还有上次的两晚多听、多思惟、多修习,看能不能早一点知幻即离,离幻即觉。

  问:尊贵的净莲上师,师父,到现在我还搞不懂「永离诸幻」。

  答:永离诸幻,就是一切幻化都永远远离。永离诸幻,永远远离诸幻,就是一切幻化的虚妄境界,由无明而生起的一切幻化的虚妄境界,只要由无明而生起的,全部都是诸幻,诸,就是很多,由无明而生起一切的幻化虚妄境界,都是属于现在讲的诸幻,所以它的内容很多,你的烦恼也是,你有一个我,我的心、还有我的家、我的什么家庭、事业、子女,都是啊,都是诸幻,都要远离的。这一章圆觉经有很多幻,幻到我们胡里胡涂。

  想要永远离开一切的幻化虚妄境界,就是明白它是怎么来的。一切虚妄的幻化境界,它是怎么来的?一切幻化的虚妄境界,它是从那里来?两个字来,无明。无明从那里来?再追,追追追,无明从那里来?无明从那里来?唯心所现。妄心从那里来?从什么心来?妄心从真心来。无明从那里来?妄心就是一念无明,它从那里来?唯心所现,从真心来嘛!都要依圆觉妙心而建立。真心离念,真心没有妄念,真心不会起一念的无明,这样还有没有无明?就没有无明。我们真心里面本来没有啊,本来没有无明,虚空中本来没有花朵,就是一念妄动,一念无明,就起了无明,一念真心妄动,就起了无明,无明有没有?无明也是如幻的,为什么是如幻的?只要是有生灭的,它就是如幻的,只有真心不生不灭的,它是真实存在,不是如幻的,除了真心以外,都是如幻的,这个就是「诸幻」。一切诸幻都是由无明而生起的,因为「无明」的意思就是不明白嘛,不明白一切法是因缘所生,不明白一切法无我的道理,只要是因缘所生的,它都是无自性、都是无常的,所以它不是实有的。

  所谓的「我」,是因缘所生,五蕴、五大,都是因缘所生,所以我不是真实存在,因为它是有生灭的、它是无常的,只要是有生灭、无常,它就不是真实存在,所以「我」不是真实存在,一切法也不是真实存在的,只要是因缘所生法都是生灭、无常,都不是真实存在的。所以,我们所谓的无明,就是不明白这个道理,不明白一切法空的道理,刚才说「诸法空相」,就是不明白诸法空相的道理,不知道一切法,或者是所谓的「我」、或者人,人、我、众生,只要是因缘和合的,众缘和合而生的,叫做众生,众缘和合,就表示它是因缘所生的,因缘所生的都是生灭、无常,都不是真实存在的,因为它不是永恒的,只有不生不灭才是永恒真实存在的,才是常住不灭的。

  所以,什么叫无明?就是不明白一切法无我的道理,才会执着有我、有法,以为「我」是真实存在的,一切众缘和合而生的众生是真实存在的,一切法是真实存在的,这个就是无明。有了这个执着,不明白这个一切法的真实相貌,所以才会幻化出后面的八识所变现出的身心、世界,正报、依报,还有所谓的十法界,就是这样变现出来的,唯识所变,八识的变现,不同的种子变现出不同的身心、世界、正报、依报来。所以,怎么样做到「永离诸幻」呢?就是你明白了,你回归到真心了,不生不灭的真心,后面所有的幻化就没有了,对不对?无明本来没有,一念妄动才有的,你只要见到真心,安住在这个不生不灭的真心的状态,后面是不是都没有了?那个就是「永离诸幻」,就是我们刚才讲的真觉现前,就是我们的真心现前了,真心是没有生灭的,所以所有的有生灭的、幻化的虚妄境界就远离了,这个就是永离诸幻。

  再听不懂,就等我们的DVD做出来,每天听三遍,总有一天开悟,因为道理就是这样子,因为从道理明白到实证可能还是需要一点点小功夫,所以平常没事也多念两句「诸幻即离,离幻即觉」,也是熏,算是熏,虽然它是顿悟、顿修、顿证的法门,可是没有办法当下证得的话,也只有就是方便渐次来多念几遍,多多熏。

  问:请上师慈悲开示,第八识是否是依这圆觉妙心而生?

  答:不是,不是,第八识不是依圆觉妙心而生,对!对!我把它看成相反了,圆觉妙心而生,依圆觉妙心而生,对。就是我们刚才讲的,真心一念无明动,一念无明,然后就有了第八识,然后第八识再变现,所以可以说第八识是依圆觉妙心而生,没错。

  问:请问上师,如来圆觉妙心,为何会有一念妄动?敬请师父开示,谢谢!

  答:圆觉妙心,我们的真心本来是没有生灭,本来不动的,常住不动,它什么时候起了一念的无明呢?为何会有一念妄动呢?问得好!问得好!没有开始,也没结束,无始之始,就是这样子开始的,就好像一个圆,它没有开始,没有起点、也没有终点,就是你这一念的妄动就起了无明,无明从什么时候开始?没有开始。什么时候结束?也没有结束。

  问:尊贵的上净下莲上师,question1,《圆觉经》普贤菩萨第二章,第二段,第二行,如幻三昧,是怎样的大乘正受呢?

  答:这个要上网看,我们在台湾有详细解释什么是如幻三昧?什么是正受?这要讲很久。

  问:三昧如何才能如幻?

  答:三昧如何才能如幻?这个就不对了。

  问:是观修吗?

  答:大乘的三昧有很多种,有各种不同的三昧,你们都知道嘛,有首楞严三昧、法华三昧、什么三昧,很多,大乘的三昧有很多,海印三昧,对不对?大家都听过的。现在我们是修,一路上幻幻幻,如幻,所以它就叫做「如幻三昧」,这就是三昧的名称,它就是修如幻,所以它的三昧正受(三昧,就是正受的意思),这个三昧就是修如幻,「如幻」就是我们这两堂晚上都在讲什么如幻、如幻,就是这个大乘三昧它最主要修的就是如幻,所以它称为「如幻三昧」,因为大乘菩萨证得这个如幻三昧,他就能够起很大的作用,什么作用呢?他就有勇气发愿再来娑婆世界度众生,为什么?因为他知道娑婆世界是如幻的、众生是如幻的,所以他才有勇气发愿再来,再来如幻的娑婆世界,度如幻的众生。他会不会去入涅盘呢?涅盘也是如幻的,所以他也不会去入涅盘,这就是大乘菩萨他如果知道如幻三昧,他就能够起这样的作用,就是「智不住三有,悲不入涅盘」,这个就是如幻三昧的作用之一,所以它很好用的。我们这两个晚上讲的也很好用,你知道无明如幻,由无明而生起的一切幻化境界就不存在了,这个也是很好用的。所以,你想要对治一切的烦恼、对治一切的妄念、还是一切能够说出来的,用「如幻三昧」这个法门都能够全部灭尽,灭尽一切的幻化虚妄境界,这个就是如幻三昧的作用。大乘菩萨为什么要修如幻三昧?就是因为它很好用,它会让我们不再执着,让我们彻底地见到这个空性,知道一切都是如幻的,都是幻化的,我们要开悟也好,要见我们的圆觉妙心、还是真心也好,它都是非常的快速的,所以大乘菩萨都要来修习如幻三昧。

  问:这个如幻三昧,如果修成或证得,是否成就了圆觉清净境界?

  答:是。

  问:一般上所听闻过的三昧,如法华三昧、海印三昧、还有首楞严三昧的共同点及不共同点何在?

  答:共同点,就是它都是三昧正受。不共同点,就是它的三昧境界不一样,一个是首楞严的境界,一个是海印的境界,还有一个是法华的境界,所以三昧是一个正受的名称,一种境界的名称,你这个三昧里面是什么样的三昧,是如幻的,你是如幻的法门,就叫做如幻三昧;首楞严有它的三昧的修法,叫做首楞严三昧,所以它的不同点,就是因为不同的三昧的内容,所以它就有不同的名称,这个就是它的不同点。

  问:question2,方便渐次,以何方便修如幻三昧,以幻修幻吗?

  答:如果以我们现在讲的,它就已经告诉我们了,没有方便渐次,对不对?是以幻修幻,但是没有方便,亦无渐次,经文的最后一行「方便亦如是」,就是说也是同样的道理,不需要方便,不需要渐次、也不需要方便,因为它是属于顿教的法门,是顿悟、顿修、顿证,所以没有方便、也没有渐次,不用另外再找一个方法,或者是一步一步按照次第来证到,不需要,因为它是顿教的法门。

  问:经文的最后一行「方便亦如是」,是表示以「无方便」为方便吗?

  答:不是。「方便亦如是」,就是一样的,也是不需要方便,跟那个不需要渐次一样,它也不需要方便,是这个意思。

  问:普贤菩萨第二章是圆顿法门,正如您在三月份时告知我们的即是圆顿,为何普贤菩萨在请法时提及渐次呢?

  答:他是请佛开示用什么方便?用什么渐次?可是佛最后回答说:「没有方便,也没有渐次」。

  问:第一章及第二章皆为圆顿,其它第三章至十二章以圆顿多?或渐次多?为什么是如此呢?弟子柳宗达合十。

  答:《圆觉经》,佛为上根、中根、下根的人宣说不同的法门,佛开示不是从最下根的,有渐次的、有方便的开始介绍,不是,祂先从没有方便渐次的下手,就是圆顿法这个法门先下手,所以第一章第二章属于圆顿法门。后面的,上根人的法门开示完了,接下来为中根人,最后为下根人,所以祂是从上根、中根、下根这样慢慢一步一步地介绍,为什么是这样的次第呢?佛为什么要按照这样的方式来进行每一章的内容呢?那是因为如果是上上根的人,他不需要从有方便渐次的下下根的那个内容开始听,那个要很长的时间,所以佛先讲顿悟法门,第一章文殊章听懂了,你就懂了嘛,如果还没有懂,就第二章再听,第一章有点懂,第二章懂了,顿悟了,那后面也不用了嘛,因为已经都懂了,后面就是你接引众生的方便的时候用,因为众生有上根、中根、下根,所以这个时候你再听后面,是为了方便度众生的法门。所以,上根的部分为上根人宣说的部分,如果听不懂没关系,还有为中根人说的,再听,继续听,看能不能明白,如果还不能够契入,没关系,还有为下根人说的部分,那个方便渐次就介绍得非常详细,最后面的内容愈来愈多,前面很短,就是明白了,几句话就明白,不用讲那么多,现在就是「知幻即离,离幻即觉」两句话就讲完了,可是后面那些有方便、有渐次的就很长了,第一步怎么样、第二步怎么样……,我们后面就慢慢介绍,所以佛祂为什么要按照这样的次第来说明的原因就在这里。

  问:如果一个人要想受,怎么去形容那个人?

  答:这什么意思啊?想受?再写,不知道你要问什么。

  问:法师慈悲,昨晚讲到「若诸幻性,一切尽灭,则无有心,谁为修行?」若修行的人能修到将诸幻性一切尽灭,则无有心,请问法师这个修行人已经修行达到什么境界了?

  答:它这个是问,不是答案,请法师开示「若诸幻性,一切尽灭,则无有心」,这个是它的问题,不是答案。它是说:「若诸幻性一切尽灭,则无有心,谁为修行」?就是「不妨以幻除幻」,佛是这样回答的。虽然能修的身心是如幻,所要对治的无明也是如幻,但是不妨以幻除幻。为什么都是如幻的,还要以幻除幻呢?就是如果你不修行的话,你如果不以如幻的身心来修习的话,那个如幻的无明也没有办法灭尽,懂吗?所以,不妨以幻除幻,就是还是要修行的意思,虽然一切如幻,可是还是要修。

  都回答完了,没有问题,那我们就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第五讲
普眼章
最尊贵的净莲上师讲解
讲于新加坡大悲佛教中心

经文

  于是普眼菩萨,在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:「大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生,演说菩萨修行渐次;云何思惟?云何住持?众生未悟,作何方便,普令开悟?世尊!若彼众生无正方便及正思惟,闻佛如来说此三昧,心生迷闷,即于圆觉,不能悟入。愿佛慈悲,为我等辈及末世众生,假说方便!」
  作是语已,五体投地;如是三请,终而复始。
  尔时,世尊告普眼菩萨:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,问于如来,修行渐次、思惟、住持,乃至假说种种方便。汝今谛听,当为汝说!」
  时,普眼菩萨,奉教欢喜,及诸大众,默然而听。
  「善男子!彼新学菩萨及末世众生,欲求如来净圆觉心,应当正念,远离诸幻。先依如来奢摩他行,坚持禁戒,安处徒众,宴坐静室。恒作是念:我今此身四大和合。所谓:发、毛、爪、齿,皮、肉、筋、骨,髓、脑、垢色,皆归于地;唾、涕、浓、血,津、液、涎、沫,痰、泪、精、气,大、小便利,皆归于水;暖气归火;动转归风。四大各离,今者妄身,当在何处?即知此身,毕竟无体,和合为相,实同幻化。

  各位居士大德!阿弥陀佛!

  我们今天进行的是第三章「普眼章」。

  我们看经文:

  于是普眼菩萨,在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手而白佛言:

  这个是请法的威仪。普眼菩萨在大众中,从本座而起,先顶礼佛的双足,再右绕佛三匝,接着跪下来,双手合掌,而启白佛说:

  大悲世尊!愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生,演说菩萨修行渐次;

  普眼菩萨启白佛说:「大悲的世尊!愿您能为此会的诸菩萨众,以及末世求大乘的一切众生,演说菩萨修行的渐次。」

  渐次,就是渐修的次第,叫做渐次,修行的次第。为什么这边要请佛开示修行的渐次呢?听过前面两章的师兄就能够了解,为什么这边请佛开示修行的渐次,因为前面两章是没有渐次的,还记得吗?第一章是「文殊章」,佛开示「知是空花,即无轮转」,知是空花,即无轮转,你只要了悟一切都是虚空中的花朵,本来没有,当下,当下就可以免于生死轮转,当下六道生死就切断了,只要你能了悟契入那个境界,了悟什么呢?一切都是虚空中的花朵,虚空中的花朵,虚空中本来没有花朵,是因为无明才以为虚空中有花朵,那你能了悟六道轮回自性本来是虚妄的,本来没有六道轮回,是无明妄见才见有六道轮回,你能够了悟、契入这个境界,你当下就能够断生死了,所以它是属于顿悟顿修的法门。第二章也是,第二章「普贤章」,佛又开示「知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次」,就是说你知道一切是幻,当下就已经离幻,知道的当下就已经远离诸幻了,所以不需要任何的方法,说你第一步怎么样、第二步怎么样……,一步一步的来远离诸幻,不用,你只要能够了悟,当下就已经离幻,因为知道它是假的嘛,假的就远离了,所以需不需要什么方法?远离的方法?不用。离一切幻的当下,圆觉自性就现前,所以也不需要渐修的次第,看你什么时候能够远离一切的幻化,远离的那个当下,我们的自性就能够现前,所以也不需要修行的渐次。

  所以前面两章,文殊章跟普贤章,都是属于顿悟顿修的法门,当下就能够了悟,能够顿断生死,能够开显我们的圆觉自性。但是,问题来了,如果你不是上上根的,前面听了佛的开示,没有办法当下顿悟顿证的话,怎么办呢?如果不是这样的根性的话,怎么办呢?所以才有这一章—第三章,普眼菩萨帮我们前面没有办法悟的众生,帮我们请佛开示渐修的次第,既然不能够顿悟,那就应该还有渐修的法门,所以这个就是为什么普眼菩萨首先请佛开示修行的渐次。

  接下来:

  云何思惟?

  先问修行的次第,渐修的次第,怎么样来一步一步来修,接下来问的是应该如何来思惟呢?因为思惟是修行下手的第一步功夫,听闻之后,就是思惟。所以,接下来请问佛的,就是应该如何来思惟?听闻之后,如何来思惟。

  听闻之后,如果没有思惟的话,所有都停留在理论的阶段,是没有办法实现的,就没有办法实证佛所说的任何的境界,你只是听完,但是你没有接下来思惟,或者是修的话,是不可能契入佛所说的境界,所以听闻之后,一定就是思惟,非常非常的重要。像我们知道,但是都做不到,那就是因为思惟的功夫不够,很多理论我们都听了很多,可是为什么都做不到呢?就是因为没有正思惟,没有下这个功夫。

  一直思惟到境界现前,境界现前之后,我们就要安住保持在这个境界当中,不要让它丢掉了。所以,接下来就请问:

  云何住持?

  应该如何安住保持,也就是功夫上路之后,我们如何安住保持在我们所契入的那个境界当中,不会失坏?那个境界不会失坏,也不会丢了,所以这个保任的功夫也非常的重要。所以,思惟接下来就请问,你思惟到一个境界之后,契入那个法门的境界之后,你怎么样安住保持在这个境界当中。

  能够安住保持在这个境界当中,就能够最后圆满开悟成佛,所以:

  众生未悟,作何方便,普令开悟?

  对那些还没有悟到圆觉的众生,要用什么方法,才能够使他们全部开悟呢?

  世尊!若彼众生无正方便及正思惟,闻佛如来说此三昧,心生迷闷,即于圆觉,不能悟入。

  普眼菩萨说:世尊!若是众生没有正方便和正思惟的话,前面听到佛如来说了顿修顿悟的法门,不用渐修,不用修就能够当下悟到的这个如幻三昧法门-「知是空花,即无轮转」、「知幻即离,离幻即觉」这个法门,反而心生迷闷,因为不是那个根性,不能够当下就契入那个境界,所以听佛前面的开示,反而心生迷闷。

  「迷闷」是什么意思呢?迷,就是迷惑,不能够了悟,叫做迷;闷,就是闷住了,闷住了就是不通,没有办法契入佛所说的那个境界,所以就是听了一头雾水,不能够明白什么是如幻三昧,也不知道怎么契入圆觉的境界。

  愿佛慈悲,为我等辈及末世众生,假说方便!」

  所以,愿佛大发慈悲,为我等辈,为我等辈,就是现在在此会的这些菩萨众,以及末世的众生,假说修行的方便。

  说修行的方便就好了,为什么要来个「假说」呢?因为前面那个顿悟的法门,是不用修行的方便,本来是没有方便,现在硬要说出一个方便,所以叫做「假说」,既然不能够顿悟,那只有渐修,所以就要在没有方便,本来没有方便当中,要强说一个方便,所以叫做假说。

  作是语已,五体投地;如是三请,终而复始。

  普眼菩萨说完了前面这一段话之后,就向佛五体投地,表示虔诚,这样请法,重复了三次。

  尔时,世尊告普眼菩萨:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生,问于如来,修行渐次、思惟、住持,乃至假说种种方便。

  这个时候,世尊先赞叹普眼菩萨:「善哉!善哉!善男子!你能够为在场的菩萨众以及末世的众生,请问如来因地修行的渐次,应该如何思惟、如何住持、还有假说种种修行的方便。

  汝今谛听,当为汝说!」

  你们现在就仔细地听,我就要为你们说了!」所以在赞叹完了之后,佛就答应说法,但是佛告诫大家要仔细地听。谛听,就是仔细地听。

  时,普眼菩萨奉教欢喜,及诸大众,默然而听。

  这个时候,普眼菩萨看到佛答应说法了,所以非常的欢喜,于是就遵奉佛的告诫,和大家一起安静下来,仔细地听。

  「善男子!彼新学菩萨及末世众生,欲求如来净圆觉心,应当正念,远离诸幻。

  佛说:「善男子!不论是初发心的菩萨(新学,就是初发心的,初发心的菩萨),还是末世的众生,凡是想要求如来清净圆觉妙心的,都应该心住正念,就能够做到远离诸幻。

  这边佛祂先说了一个总原则,就是说你只要能够心住正念,就能够做到远离诸幻,这是一个总原则。

  那至于怎么做到呢?就是下面所谓的渐修的次第。

  先依如来奢摩他行,

  先要依止如来的奢摩他来修行。什么是如来的奢摩他呢?「奢摩他」我们都知道,就是止,修止叫做奢摩他,就是修定。

  奢摩他就奢摩他,为什么前面要加个「如来」的奢摩他呢?那就说明这个奢摩他跟一般的不一样,一般如果是外道或者是小乘,他们所修的止,是比较粗浅的止,是比较粗浅的定,不是如来所修的定,所以现在为了区别它不是外道、小乘所修的定,所以就加个如来,因为外道或者是小乘他们的定,只有止,没有观,所以只能够得定,不能够开发智慧。现在所谓的如来奢摩他,如来所修的定,它是同时包含止观在内,修止又修观,所以既能够得定,又能够开发智慧,所以就是止观双修,定慧双得,所以跟外道、小乘的定是不一样的,所以加个如来,如来奢摩他,这个就是说修行的第一步,就是要修定,这个是渐修的第一步,就是要修止。

  但是,我们想要得定,必须要持戒来配合,所以佛接下来说:

  坚持禁戒,

  还要坚固持守一切的禁戒,绝对不犯,这样才能够真正的得定。

  可是我们一般都是先说先持戒,先持戒,然后再修定,为什么现在反过来?先依如来奢摩他行,然后才坚持禁戒,它为什么这里要先说修定,而不是先持戒呢?那就是因为如果是散乱心来持戒的话,不但不能够清净戒律,也不能够得定,所以这里才说要先修定。其实持戒和修定它是互相摄持的,就是有定的持戒,这个戒行容易清净,所以你持戒如果没有定力的摄持,你也是很容易破戒,烦恼一生起来,就不行了,就破戒了,所以想要持戒清净,还需要定力来配合。同样的,你修定也是要有持戒的功夫,你才能够真正的得定,所以有戒的修定,才容易得定。这就说明,其实它是互相摄持的,持戒跟修定同样的重要。

  另外,修行的时候,还需要善知识,还有善友,善友就是同行善知识、同参道友,需要善知识的教导,还有同参道友的互相切磋鼓励,所以佛接下来说要:

  安处徒众,

  就是徒众们要安心共处在一室,大家安心共处在一室,就是大家聚在一起,安心最重要。大家聚在一起,然后很多是非,大家都不能够安心好好来修止观,所以这个安心很重要。

  大家共同聚在一起,做什么呢?就是先要依止善知识,听闻正法,所以先要依止善知识来听闻正法,接下来听闻之后,大家就要在一起共修。共修要安心地共处在一室,这样互相切磋勉励,修行才容易成就,那问题是怎么样做到安心?那就是要有共同的见解,大家一起共修,一定是有共同的见解,聚在一起才不会互相起法诤,法诤就是说:我说我的法最殊胜,你说你的最殊胜;有的持中观见,有的持唯识见,有的是内观禅的,有的是天台的,大家聚在一起,因为见解不同,就要互相的分别比较,所以就没有办法真正的做到安心,所以大家安心共处在一室,第一个条件就是大家有共同的见解,大家在一起之后,是不是也要修同样的法门?不会说今天来共修,你修你的,我修我的,不可能,所以还要共修同一个法门,有共同的见解,修的是共同的法门,这样才能够大家安心地聚在一起用功,听闻正法之后,然后就互相讨论,这样子才确定自己有没有修错,知见有没有错误。

  除了共修以外,自己单独用功也很重要,所以下面说:

  宴坐静室。

  这个「宴」,就是安的意思,宴坐就是安坐,安坐在静室当中。除了共修之外,自己安坐在静室当中用功,也是非常的重要的。

  也许有人要问说:我每次参加共修就好了,为什么还要自己单独用功呢?那就要看你的功夫怎么样,如果你功夫很高的话,当然就O.K.啰,如果不是的话,如果心还是很散乱,平常身心都在动乱之中的话,那可能也还是需要找一个安静的地方,自己单独来用功。

  这个宴坐,就是安坐,就是说你好好地坐下来,这样才能够摄身,不然身也是在动乱之中,就是你坐不住,没有办法得止,也没有办法修止观,所以安坐是为了摄身。那个静室,是为了摄心,这样我们收摄身心,才能够一心来修止观,所以安坐就是好好地坐在一个地方,那个地方是非常安静的地方,所以这边的静室,就表示说它不是很喧闹、很吵杂的地方,而是非常安静的地方,这样子才容易摄心。

  前面说要共修,现在又说要单独修,到底哪一个比较重要呢?是共修重要?还是单独修比较重要?那就要看看我们自己是哪一种根性?比较适合共修?还是自己躲起来修?如果说自己是昏沉性比较重的话,那就比较适合大家一起来共修,因为反正一个人也不可能用功,就是说他整天昏昏沉沉、懒懒散散的,反正也不可能好好用功,这个时候还不如参加大家的共修,借着大众的力量,然后来策发自己的精进,所以这种情况,就适合参加共修,你看大家修,自己不修,不好意思,所以就跟着大家修,也因此进步得很快。

  如果是容易散乱、掉举的这种根性的话,就适合单独来修,因为心已经很散乱了,身口意也都在掉举当中,如果再参加共修,因为他心很散乱,你猜他共修会好好地修吗?也不会啊,一个礼拜好不容易碰面一次,开始话家常,所以碰在一起都是在聊天,聊得不过瘾,共修之后再找一个咖啡厅,好好地喝咖啡,继续聊,反而增加他的散乱,因为他心容易攀缘,很容易攀缘外境,很容易受到外境的影响,所以常常聚在一起反而心更乱,反而更容易打妄想,所以这样的根性的,那他就要先躲起来自己好好地修,增加自己的定慧力之后,然后再参加共修。

  所以要看什么样的情况,其实这个是依比较偏重的这一边来说,其实这两样都非常的重要,因为我们不能够不听闻正法,也不能够没有同参道友,当然自己用功也非常的重要,所以这两个其实都是非常的重要,只是看你现在的情况,目前的状况,你是比较适合参加哪一个,你就先从它下手,其实两个都很重要。

  前面说到,如果众生没有正方便、正思惟的话,即使听到佛所说的三昧怎么样?心生迷闷,反而心生迷闷,没有办法契入圆觉的境界,所以佛现在就开示什么是正方便,从刚刚开始:「先依如来奢摩他行,坚持禁戒,安处徒众,宴坐静室」,到这边为止是正方便。

  什么是正思惟呢?接下来:恒作是念就是正思惟。

  所以,佛其实祂已经开始告诉我们怎么样下手来修了,先修如来奢摩他行,这个是止观双运,不要偏在哪边,不要修止不修观,修观不修止,止观要同时下手,这个才是如来的奢摩他行。另外,要坚持禁戒,你想要定慧双修,止观双运的话,就必须要持戒清净才能够做到这个如来奢摩他行,如来奢摩他的修行,一定要坚持禁戒,戒律一定要非常的清净,然后你才能够成就止观,成就定慧力,所以佛告诉我们渐修的次第,第一个就是要修定,然后持戒,然后安处徒众,平常要多依止善知识,听闻正法,同时也要和有相同见解,同修一个法门的同行善知识,就是善友,要互相地来讨论,大家聚在一起不是闲话家常,是共同来讨论修这个法、或听闻这个法的内容,大家来讨论,看你平常思惟的有没有错误,才不会差之毫厘、失之千里,所以先把正知见好好地正确地建立了之后,这样子用功才不会走错了路,所以同行的善知识也是非常的重要,这个就是「安处徒众」。然后在听闻正法,还有跟善友共同讨论佛法之外,还必须自己来静坐思惟,这个就是「宴坐静室」,这个就是下手的正方便,修行第一步怎么修?就是从这样子下手来修。

  正式修了,就是下面讲的内容,就是第三章普眼章,普眼菩萨章这一章要告诉我们的修行的法门,怎么样达到最后的开悟成佛的一个法门,现在要开始介绍了。

  恒作是念:

  这个「恒作」,就说明它不是偶尔这样做,是恒常这样做,所以在平常,不论行、住、坐、卧,任何威仪当中,都是这样做,一天二十四小时当中,也从来没有离开过这样的正念,这个叫做「恒作」,这个是重点。

  所以我们就知道为什么我们功夫不上路,就是偶尔修一下,然后就没有了嘛,上座有,下座就没有了,那个就是因为没有做到恒常的来这样做,偶尔修一下不够,所以你想要一个功夫非常扎实,然后快速的进步,很快的达到那个目标成就的话,就是要恒常的这样子来修,这个非常的重要,你心心念念都在法上用功,当然很容易就成就了,所以这个「恒作」是重点。

  那念什么呢?恒作是念,这个「念」,念什么呢?「我今此身四大和合」。这个「念」,是正念思惟的意思。就说明它不是第六意识的分别心,它是智慧的观照,所以我们看到这个念,就知道它不是第六意识的分别,第六意识的分别是想,所以你修什么法门是思惟,是正念,正念思惟,不是第六意识想一下,所以我们也知道为什么我们知道做不到,然后经常这样子用功,但是达不到那个效果,就是因为我们都是用第六意识想一下,不是正念思惟,不是用智慧去观察、去分析观照,不是,而是用第六意识想,想没有用,第六意识想才有,没有想就没有,所以它不能够转动我们八识田那个种子,没有那个力量,只有智慧的观照才能够慢慢熏、熏、熏到我们第八识,然后转变我们第八识那个种子,可是第六意识的想心所是没有办法转变我们第八识的种子,没有办法转变,所以它的效果很差,所以一定是正念思惟,恒作是念,就是恒常的这样子来做。

  正念思惟什么呢?

  我今此身四大和合

  恒常做这样的正念思惟,我现在的这个色身,只是四大的和合。恒常,行、住、坐、卧当中,都没有离开这样的正念,「我这个色身,只是四大的和合」,任何时候都没有忘记这个念头,那个叫做心住正念,你一忘记,就是失念了,一失念怎么样?又回到原来的,这个身体是「我」,马上又回来了,这个色身是我的,它不是四大的和合。所以之前大家都听闻说:我们这个色身是假的啊!是四大和合!可是为什么我们每一个观念里面,念念都把它执为是真实存在的,就是因为没有「恒作是念」,没有下这样的功夫,我们常常都忘失了,偶尔想起来,这个四大的假合,可是第六意识想一下,这样而已,所以它没有办法发挥很有效的作用,一直要熏习到你念念都不忘失说这个色身是四大的和合,这个就是功夫了,心住正念的功夫。

  光是说这个色身是四大的和合,我们马上就破除这个身见了吗?好像也没有那么容易,因为我们众生对色身的执着非常的坚固,不是现在说它是四大的和合,然后我们就能够破除这个身见,没有办法,因为熏习太久了,坚固不忘这个色身是我的、我的,真实存在的,所以它才要进一步地观察,说为什么是四大的和合呢?我再进一步用智慧来分析、来观察,所谓的四大和合,到底是哪些内容呢?

  所以,接下来佛就开示说:

  所谓:发、毛、爪、齿,皮、肉、筋、骨,髓、脑、垢色,皆属于地;

  我们所谓的头发、汗毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋、骨骼、骨髓、脑浆、还有垢腻的颜色……等等,这些都是归属于地大。

  这个「地」,是什么意思呢?凡是有质碍的,我们就称为「地」。就是有物质的障碍,你从这一头,没有办法穿过到那一头,中间有物质的阻碍,这个就是「地」的特性,凡是没有办法穿过去的,这个都是属于「地」。

  那为什么称为「大」呢?就是到处都有,叫做「大」。无处不存在,这个穿越不过去的这个物质,这个就称为「大」。到处都有,从我们内在的色身,到外在的山河大地,这个物质世界,到处都有这个「地大」。房间,我们现在的讲堂,这个桌子、椅子,全部都是没有办法穿过去的,我们看得到的,你只要是没有办法穿透、看到后面的,这个全部都是属于地大,所以它是无处不有,到处都是存在,所以叫做「大」,只要是没有办法穿越的、有物质阻碍的,这个都称为「地大」。

  我们分析这个色身,头发、指甲、牙齿,这些都是属于地大,它只是属于地大,那你说头发是不是我?头发是我的头发吗?头发是我吗?那我剃完了,「我」就剃掉了;我常常剪指甲,手指甲、脚指甲,你说指甲是我,那我喀嚓一刀,就把「我」给剪掉了,所以也不能说指甲是我,我们常常在剪指甲,那个「我」都剪剪剪……,所以你也不能说指甲是「我」,对不对?牙齿是我吗?蛀牙的时候,那颗拔掉,「我」拔掉了吗?所以你也不能说牙齿是我。所以我们分析它现在讲的地大,你每一个去分析,它都不是我,那地大是不是我?不是我啊!所以我们分析这个色身,属于地大的,凡是有物质障碍的,这个都不是我,它只是属于地大而已,我们内在的色身有地大,外在也是有地大,内外都有地大的存在,但是都不是我,不能够证明它是我,因为它也是生灭法。

  哪些属于水大呢?

  唾、涕、脓、血,津、液、涎、沫,痰、泪、精、气,大、小便利,皆归于水;

  这些都是属于水大的。什么是唾呢?就是嘴巴流出来的,叫做唾;鼻子留出来的,叫做涕,我们说鼻涕;伤口溃烂所化的,叫做脓;身上流的,是血;血的精华,在我们体内会集的,叫做津;向外排泄出来的,叫做液;像丝一样垂下来的,叫做涎;浮聚在嘴角的,叫做沫(我们说口沫横飞,嘴角有白白的小泡泡,那个叫做沫);咳嗽从喉咙出来的,叫做痰;悲伤哭泣,从眼睛流出来的,叫做泪;我们肾脏所藏的,叫做精;精所化的,叫做气;还有排出来的大便、小便,这些都是归属于水大。

  什么是水的特性呢?就是有润湿性的,就是水的特性。所以刚才讲的这些唾、涕、脓、血……,都是有润湿性的。它也是到处都有,所以它也是称为大,有润湿性的,到处都存在,所以叫做水大。

  哪些属于火大呢?

  暖气归火;

  我们全身的暖气,这个暖气就包含体温、热量,这个都是归属于火大。什么是火大的特性?就是有暖热之相的,属于暖热的、有温度的,这个我们都称为火大,它就是火的特性,火的特性就是暖热。

  动转归风;

  我们全身的动作运转,这个都归属于风大。所以风的特性,就是有动转之相的,我们称为风。像身体的活动,就是属于风大;呼吸,属于风大;生命的那股能量,属于风大。我们说我生病,没有力气,那个力气,就是属于风大,它是属于一股生命的动能,这个都是属于风大。

  所以,我们就四大一个一个去分析,地大—分析,我们身体这些属于地大,但是我们不能说它是我的;我们流出来的这些有湿润性的,也不是我的,流的泪,那个眼泪是我的,流出来,就我的流掉了,那我流口水,「我」也流掉了,所以也不能说这些是我的。

  四大各离;

  当我这样正念观察的时候,发觉这四大各自分离,各有各的归属,我把头发、指甲……发、毛、爪、齿、皮这些,我把它归在地大,所以它归属于地大;流出来的这些液体,它是属于水大;我的体温,属于火大;我的呼吸,属于风大,还有身体的动作,是属于风大,各有各的归属,而且四大是各自分离,各有各的归属,分离到哪里去?它归属的那个地、水、火、风四大去了。

  那要问了:「我」在哪里?四大各离,四大各自分离,各自有各自的归属,那「我」在哪里呢?

  所以它说:

  今者妄身,当在何处!

  那么我现在所执着的这个虚妄的身体,它应当在何处呢?四大各离,各有它的归属,我这个虚妄的身体,它应当在哪里呢?它是属于这四大?还是其中的一大?还是都不是?好好地分析观察,用我们的智慧去分析。

  如果说这个妄身属于四大,地、水、火、风都是我的身体的话,「我」就有四个,对不对?我有四个,因为有四大,所以我这个虚妄的身体就有四个,有四个我的身体,可不可能?不可能!我们觉得「我」只有一个身体,所以如果说这个妄身属于四大,就应该有四个「我」,这个是不能够成立的;那说其中的一个是我,另外的三个不是我,那也不能这样说,所以如果说这个妄身只属于其中的一大,其它的三大就和我没有关系了,可是我们刚才思惟观察,正念思惟观察,我们这个虚妄的身体,它是地、水、火、风的和合,所以你不能说「我」只有其中的一个地大,然后其它三个跟我没关系,你也不能够这样讲,因为它是四个的和合,所以你说四个都是「我」,不对!其中的一个是「我」,其它三个没关系,也不对!那你说四个都跟我没关系,也不对!

  所以,你不管怎么样去分析,得到一个结论就是:

  即知此身,毕竟无体,和合为相,实同幻化。

  所以,这个观察的过程非常重要,你只要在定中好好地这样来正念观察的话,很快就破除这个身见,因为你分析到最后发觉「我」不可得,它只是四大的和合,这样而已。

  所以它说:这样正念思惟的结果,我马上(即,就是马上、立即),立即就能够了知,了知什么呢?这个色身毕竟没有它真实的自体,它只是四大的和合之后才有的假相,实际上是如同幻化的,幻化就是不是实有的,不是真实存在的,才叫做幻化,它只是四大和合之后的一个虚假的形相,并不是真实有这个色身,不是真实有,它只是四大和合了之后的一个假相,实际上它是如同幻化的,这样就可以证明这个色身不是我,这个就是「观身无我」的修法。

  前面那个「念」,正念观察的那个念,是智慧的观察;现在这个「知」,是智能的了悟,藉由前面智能的观察,然后才有现在所谓的了悟。这个了悟,是你真正的契入那个境界了,刚才说嘛,如来奢摩他行,就是止观都包含在里面,所以这个是定中来正念思惟,所以定中有观,观当中也有定力的摄持,才会达到破除身见这样的效果。

  所以,我们平常怎么用功呢?就是这样子来用功,正念思惟观察这个色身,它只是四大的和合,哪一些属于地大?哪一些属于水大?哪一些属于火大?哪一些属于风大?四大各离,各有它的归属,那我这个虚妄的身体应该在哪里呢?不能说它四个都是我;也不能说它是其中只有一个,其它三个跟我没关系;也不能说除了这四个之外,另外有一个我的存在,也不可以这样说。所以分析的结果,就可以得到一个结论:就是这个虚妄的身体,只是四大和合所有的假相,毕竟没有它真实的体性,如同幻化一般的不真实,就可以破除身见,破除身见,就证至少初果,小乘初果,至少啦,如果大乘有发菩提心,就不只是初果而已。

  好,这个就是今天,我们就讲到这里好吗?刚好一个段落。

  你们有问题可以问,没有准备?

  [问]师父您好!!有一个疑问,就是地、水、火、风,是否可以选一个部分,还是要全部观察,看到清清楚楚的?

  [答]可以一个一个观察,先一个一个观察,你可以一个一个来,头发,你就观察:头发是我吗?不是我!头发可以剪掉,所以头发不是我。

  [问]全部要一直在想,还是可以选一部分观察?

  [答]看你执着的程度,我们刚才说了,为什么要进一步,其实佛前面讲第一句,你是根性比较利的,就可以了,有没有?第一步正念思惟什么?这个色身只是四大的和合,其实到这边就结束了,如果你这个时候就可以破除身见,后面就不用再进一步的分析了,就是因为众生对这个色身非常的执着,那个执着非常的坚固,所以不是说是四大的和合,然后他就可以马上就破掉了,所以没有办法,佛才要进一步开示说,为什么是四大和合,然后哪四大?就是地、水、火、风四大,然后我们去分析,我们这个色身,哪一个部分是属于地大、那一个部分是属于水大,一个一个分析,分析到最后,我们是真的找不到「我」了,他才心甘情愿把这个「我」放掉,才可以承认说这个色身不是「我」,是这样子。

  所以你说到底要微细到什么样的程度,就看你对这个色身坚固的执着到什么程度,你越坚固执着,你那个身见越难破,你可能就要观察得越仔细,就是仔细到自己,好,这样子可以,我可以承认这个,因为分析到最后,「我」不见了,对不对?地水火风都不是我,那我在哪里?你就会起了这样的一个疑情,这个时候,你这个身见就破了,这个就是「观身无我」,观察这个色身不是我的一个修法,这样明白吗?详细的程度,跟自己执着的程度成正比。

  [问]晚上好!师父!师父想请问您:第一章跟第二章,「知是空花,即无轮转」,「知幻即离,离幻即觉」,在每一次当你知幻过后,你即离,这样你就……

  [答]那个「知」是重点,那个「知」不是知道,知道是第六意识的想心所,那个没有办法知幻即离的,没有办法当下就离,那个「知」,第一个文殊章跟第二个普贤章,它的修行的重点是那个「知」字,那个「知」不是知道,不是第六意识知道,而是了悟,了悟就是说你契入那个境界,佛一说「知是空花」,知道这一切的十法界的身心世界,都好比虚空中的花朵,当佛这样开示的时候,你就契入那个境界,当下就是虚空中的花朵了,懂吗?当下契入那个境界,那个是「知」的意思,所以你当下就可以离了,因为你已经现见,现前观见整个十法界的身心世界,就好像虚空中的花朵一样,你已经看见它就是虚空中的花朵,懂吗?契入这个境界了,知道它是虚空中的花朵,虚空中本来没有花朵,你当下现见,无明就破了,才能够「知是空花,即无轮转」,当下生死就切断了,当下喔,所以你一定是要契入那个境界,所以那个「知」,一定不是第六意识——我知道,我们都知道啊!可是六道还是继续轮转。

  [问]师父所谓的「知」,就是见道吗?就是本来面目吗?就是自性吗?您说的那一个「知」,就是自性的境界吗?就是本来面目吗?就是道吗?

  [答]对啊!就是明心见性,就是圆觉自性现前了,我们前面讲两章的时候有讲,圆觉自性现前了。

  [问]所以如果要做这样,是不是一直保持正念?

  [答]对!所以我们前面两章,就是说你没有办法当下契入那个境界的话,你也可以把它当作咒语来念,「知是空花,即无轮转」,烦恼现前的时候,知是空花,即无轮转,慢慢熏熏熏,熏到第八识,有一天,一个不小心,可能踢到石头,古人是踢到石头啦,我们就不知道是撞到墙、还是怎样,因为思惟得太专心,可能撞到墙就开悟了,就真的是当下契入那个境界,所以可以这样不断不断地练习。

  [问]师父请问,这样一直不断练习,会不会进入一种无念的状态?

  [答]无妄想,念真如,它只是说你能够……它比较偏重在定这边,无念,就是说它也是算一个境界,我们常常说真心无念,真心离念,就是说你的真心其实是没有任何的妄念的,你可以一直保持没有妄念那个状态,其实它就是真心的状态,可是我们也说你不可能保持很久,为什么?因为马上又动念了,一动念怎么样?动念即乖嘛,那一念无明就生起了,无明生起,就有八识,八识又变现十法界、身心世界,就统统都来了,一念无明生三细,境界为缘长六粗,就统统都来了,所以如果你可以一直保持在真心无念那个状态的话,不起一个妄念,不起无明的话,那个就是佛的境界了,那个就是真心,现在就是功夫的问题,你可不可以一直保持,我们刚才讲那个安住保持,住持嘛,住持就是安住保持,你可不可以安住保持在无念的状态,不起一个妄念喔,一直保持那个无念,但是那个无念,常常又会被人家误会说比较偏在定,就是第六意识不起分别的那个现量境,对不对?当下好像也是无念,可是它差很多,对不对?一个是讲真心,一个是讲定的当下是没有分别的那个状态。

  [问]师父,再请问一个问题。譬如说:瞋心起,如果当你知道这个瞋心起,你就观察它、消融它,我想知道这个消融的目的是什么?

  [答]消融的意思,就是当下你知道它是因缘所生,无自性,当下就消融了。

  [问]这样的一个练习,是不是说我能够慢慢把我的瞋心减低?

  [答]瞋心不怕,因为它也是生灭法,瞋心起来,当下知道瞋心不可得,就消融了,因为瞋它是生灭法,生灭法的意思,就是说它不可能永恒存在,它也是因缘所生,为什么会起瞋心呢?就是内在的种子生现行了,有一个外缘牵动我内在瞋恚的种子,让它生现行,我就起了瞋恚心,可是这个是生灭法,因缘所生,因为有一个外境,然后牵动我内在瞋恚的种子,让它生起现行,所以它是因缘所生,只要是因缘所生,都是无自性的,都是无常生灭的,它不可能永远气到一辈子,到死为止,所以它是生灭无常的,生灭无常的都不可怕,对不对?因为说明它是无自性的,是空的,自性是空的,所以瞋心不可怕,自性是空的,你当下就把瞋心消融了,这样不断不断地练习,当你契入那个空性的境界了之后,它就可以把我们瞋恚的种子怎么样?慢慢地清净,你慢慢地清净你那个烦恼,贪瞋痴慢,种种烦恼的种子,慢慢地就能够清净,就是用空性的、般若的智慧,空性的智慧,然后把我们内在那些烦恼业力的种子,可以慢慢地清净,就是靠它。

  (谢谢师父!没有问题了)

  [问]师父,请问您说小乘见有止,没有观,可是小乘也有Vipassanainsight meditation内观)。

  [答]对啊!没错!小乘就是说奢摩他跟毗婆舍那,奢摩他的时候,就是讲止;毗婆舍那,讲观,分开的,懂吗?它讲奢摩他,讲止的时候,没有观在里面;另外讲观的,叫毗婆舍那,明白吗?我没有说小乘没有慧,没有观,不是,而是说他在修奢摩他,在修止的时候,就是修止,所以他只得定,没有讲到那个观,因为慧是靠修观,开发智慧的,所以他修定就是修定,修止就是修止,修观就是修观,修止成就定力,修观成就慧力,分开修的,可是如来奢摩他行,是止观双运,定中有慧,慧中有定,两个同时都成就,懂吗?这是它的差别,不是说小乘没有观,我没有这样说喔。

  [问]法师,平日如何训练自己,不用第六意识去看问题、去判断?

  [答]这个就是保持第六意识现量境,就看只是看,听只是听,不去做分别,保持第六意识的无分别,这样去练习,当你成就定力的时候,你就会看得很清楚,但是你的心没有分别,所以你不可能生烦恼,就这样子练习,保持第六意识无分别,六尘境界现前的时候,你就只是用你的眼、耳、鼻、舌、身,去看、去听,不做分别,知道,但是没有分别,好吃就是好吃,没有生贪;不好吃就是不好吃,不喜欢就是不喜欢,不会生瞋,这要靠训练,不然它很快,因为习气跑在先,所以你一定要不断不断地练习,把你的定力训练好了之后,你用定力来看的时候,你的心就不动了,但是看得很清楚,所以你是如实了知,但是心没有动,那个就是有定力,然后再加上你有慧观的话,知道它都是生灭无常的、无我的,那个很快就开悟了。

  [问]普贤章说:以幻修幻,现在又说要离诸幻,为什么?

  [答]可见你没有很明白前面的,前面也是要远离诸幻,只是说它可以当下就远离了,不用渐次来修行,不用渐修的法门,当下就可以远离,不是知幻即离吗?你知道一切是幻,当下就远离诸幻了,所以它也是要远离诸幻,不是没有远离诸幻。

  我们今天到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经

普眼章
最尊贵的净莲上师讲解
讲于新加坡大悲佛教中心

经文

  四缘假合,妄有六根。六根四大,中外合成,妄有缘气,于中积聚,似有缘相,假名为心。
  善男子!此虚妄心,若无六尘,则不能有;四大分解,无尘可得。于中缘尘,各归散灭,毕竟无有,缘心可见。
  善男子!彼之众生,幻身灭故,幻心亦灭;幻心灭故,幻尘亦灭;幻尘灭故,幻灭亦灭。幻灭灭故,非幻不灭。譬如磨镜,垢尽明现。
  善男子!当知身心,皆为幻垢。垢相永灭,十方清净。
  善男子!譬如清净摩尼宝珠,映于五色,随方各现。诸愚痴者,见彼摩尼,实有五色。
  善男子!圆觉净性,现于身心,随类各应。彼愚痴者,说净圆觉,实有如是身心自相,亦复如是。由此不能远于幻化,是故我说,身心幻垢。对离幻垢,说名菩萨。垢尽对除,及无对垢,及说名者。
  善男子!此菩萨,及末世众生,证得诸幻灭影像故,尔时便得,无方清净,无边虚空,觉所显发。觉圆明故,显心清净。

  各位居士大德!阿弥陀佛!

  我们今天继续讲圆觉经第三章——「普眼章」。

  我们昨天已经讨论,知道这个色身不是我,它只是四大的和合。今天我们要进一步讨论:那这个「心」,是不是我?

  我们所谓的「心」,是什么心呢?是真心?还是妄心?我们每天用的是什么心呢?要先弄清楚。所以,我们今天就讨论这个「心」,是不是我?

  我们看经文:

  四缘假合,妄有六根。

  这个「四缘」,就是四大因缘,我们昨天说的这个色身是地、水、火、风,四大因缘和合而有的,它是假合的。

  「妄有六根」,就是在这个四大因缘假合的身相上,妄有眼、耳、鼻、舌、身、意六根。为什么说妄有六根呢?因为由地、水、火、风四大因缘所假合的这个是妄身,我们昨天已经讨论过,这个是虚妄的身体,不是真实的,是虚妄的,现在这个虚妄的身上有六根,所以这个既然是虚妄的身体,在这个妄身上面的六根,也是虚妄的,所以叫做「妄有六根」,虚妄而有六根。

  六根四大,中外合成,

  外有六根,中有四大,就是这个妄身,是四大和合的,它在中间,外面有六根,这样中外凑合而成这个虚妄的身体。所以,这个妄身有什么呢?是由中间的四大,还有外在的六根,中外和合而构成了这个妄身。

  这个妄身中间,有一股生命的动能,它好像寄居在我们的六根上面,不然我们为什么眼根接触色尘的时候,你就知道看到什么,本来眼根是眼根,六根是六根,外面的色、声、香、味、触、法,六尘境界是六尘境界,这中间本来是没有关联的,对不对?你的六根跟外面的六尘怎么产生关联呢?它就有一个好像能攀缘外在六尘境界的那个作用,那个作用我们把它当作是我的心,我在看、我在听、我在感觉、我在知觉,这个见、闻、觉、知,就是我们生命的功能,生命本来就具有这样的功能。

  这个能够产生这样的作用的,它是在哪里呢?看起来好像是积聚在我们的六根上面,这个功能好像是寄存在我们的六根上面,所以六尘境界现前的时候,我们才能够很快的反应,知道看到了什么、听到了什么、身体有种种的什么感觉……,为什么能够反应这么快?就是那股生命的动能,是好像积聚在六根上面,积聚在六根上面,让它能够攀缘外在的六尘境界,这个见、闻、觉、知的作用,我们就把它当作是我的「心」在看、我的「心」在听,这就是我们所谓的「心」。

  所以,我们看经文上怎么说呢?

  妄有缘气,于中积聚,似有缘相,假名为心。

  这个妄身中间,有一股生命的动能,就是我们自性的作用,让我们能够见、闻、觉、知的这个功能,它能够积聚、或者是留存在这个六根里面,似乎有攀缘六尘境界的作用,我们给它一个假的名称,就叫做「心」。我们所谓的「心」,就是这个心,它不是真正的心,所以假名为心。

  那为什么这个心是假的名称,而不是指的是真心呢?因为这个假名为心的这个意识心,它是六根面对六尘境界的时候,所产生的六识的作用,眼根接触色尘,产生眼识,耳根接触声尘,产生耳识,所以它是六识的作用,我们把这个六识的作用,当作是我们的心,我们每天都是认为我在看、我在听,那个是六识的心,不是真心,所以我们都妄把妄心当作是真心来用,其实它是虚妄的心。

  那为什么这个意识心,就是假名呢?因为这个意识心,必须有六尘境界现前的时候,才能够产生,如果没有六尘境界,就不能够产生这个意识心。这说明什么呢?没有六尘境界现前的时候,我这个意识心能够产生吗?没有办法,没有色尘境界现前,我的眼根没有办法产生眼识的作用,没有声尘境界现前,我的耳根没有办法产生耳识的作用,所以必须要有六尘境界现前,我才能够产生六识心,眼、耳、鼻、舌、身、意,六识的心,这说明什么呢?有六尘境界,它才有这个六识的心,没有六尘境界现前的时候,它就没有,有时候有,有时候没有,说明什么呢?它是生灭法,不是永恒存在的,境有则有,境无则无,这个意识心。

  可是,真心它是不生不灭的,不论是有外境、还是没有外境,它是恒常存在,所以我们才会说现在这个假名为心,为什么是假名呢?因为它是生灭的,这个意识心是生灭的,所以它不是我们的真心,真心是不生不灭,永恒存在的。

  所以,就说明我们日常生活当中,每天用的,面对六尘境界用的那个都是妄想心,是意识心,本来是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,但是前五识,因为它是现量,前五识是现量,它只是看、听,但是它没有分别,第六意识才有分别,所以我们说前五识是现量境,第六识它有三量:现量、比量、非量,就是说你看的当下,你怎么知道看到什么?那个就是第六意识的分别的比量,现量没有分别,只是看、听。那为什么知道看到了什么?就是因为第六意识加进去,产生了种种的分别。所以,以这个六识心,六根攀缘六尘境界产生的六识心,但是因为是第六意识在作主,就是第六意识来决定说你看到了什么,喜欢不喜欢,这个是分别之后才有的东西,所以就变成说虽然是六识,但是我们是以第六意识为主,虽然是六个识都有产生作用,我们自性都有这个功能,就是刚才讲那个见闻觉知的功能,见闻觉知就是六识的功能,但是我们所谓的妄心,这边假名为心,这个心,最主要指的是第六识,因为它分别的力量最强,所以我们每天都用分别心在看东西,看的当下就知道是什么,然后马上就喜欢不喜欢,就生烦恼,然后造业,所以第六意识造业的力量也是最强。

  我们都错把第六意识的这个妄心,把它当作是我们的真心,把它当作是我的心,我们现在知道我们平常用的这个心,并不是真心,因为它是生灭的,有六尘境界现前的时候,你才有六识的作用,没有境界现前,你就没有,说明它是生灭、无常、变化的,因此它绝对不是我们的真心。

  因此佛说:

  善男子!此虚妄心,若无六尘,则不能有;

  这个虚妄的意识心,若是没有六尘境界现前就不能有,它就没有办法产生作用。可是我们去分析它,这个六尘境界,这个六尘是哪里来的?四大来的,六尘是四大所构成的,先有地、水、火、风四大,然后才有六尘境界,所以这个六尘境界是不是永恒存在的呢?不是,当地、水、火、风四大分解的时候,六尘境界也不可得了,那你说:「我的心在哪里?」找不到了嘛,所以就可以证明这个虚妄的心不是我,不是我的心,这个就是「观心无我」的修法。

  所以,我们看它经上面说:

  四大分解,无尘可得。

  当四大分解的时候,六尘则不可得,当四大分解的时候,则没有六尘可得,因为六尘是四大所构成的,当四大分解的时候,六尘当然也不可得。所以,就可以证明六尘境界不是永恒存在的,四大分解的时候,六尘境界也没有了。那你说六识心要怎么产生?没有办法,因为要有六尘境界现前,你才能够产生你的六识的心,可是六尘境界它不是恒常有,当四大分解的时候,它就没有办法存在,没有办法存在,因此你的六识心也没有办法发挥它的作用,由此就可以证明,这个意识心是妄心,不是真实存在的。

  所以,接下来它就说:

  于中缘尘,各归散灭,

  就在这个能缘、所缘的中间,哪一个是能缘?哪一个是所缘呢?你能缘,就是能缘的心,能缘六尘境界的这个心,就是我们现在讲的这个意识心;什么是意识心的所缘?就是六尘境界,是意识的所缘,意识心的所缘。所以我们藉由前面这一连串的观察,在这个能缘跟所缘中间,如果所缘的四大六尘,各自回归本性而散灭的时候,则毕竟没有能缘的意识心,可见你能缘的心,是缘什么呢?缘六尘境界,可是当四大分散,六尘境界不可得,那你这个能缘的心还有没有?也没有办法发挥作用。

  所以,它就说:当四大、六尘各自散灭的时候,你就找不到能缘的意识心在哪里?

  毕竟无有,缘心可见。

  所以当四大分解,则没有六尘可得,没有六尘,则没有意识心,那这时候的心又在哪里呢?你就找不到了。找不到是什么意思?就证明什么?这个妄想的意识心不是实有的,它不是我的心,就可以证明「观心无我」,这个修法就可以成立了。

  所以,讲到这里,祂就是告诉我们,佛就告诉我们,前面昨天讲的是怎么修「观身无我」,今天讲的是怎么样修「观心无我」,观察这个意识心,其实它不是我的心,不是我的真心。

  那在前面「文殊章」里面说:「一切众生,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相」,那个是顿悟顿证的法门,上根利智的,当下听了佛说这句话,就知道身心是不可得的,身心是无我的,可是一般的众生,都妄认四大为自身相,就是把这个虚妄的身体,这个四大和合,把它当作是我的身;六尘缘影为自心相,六尘缘影,就是今天讲的,六根攀缘外在的六尘境界,产生这个六识的心,把这个六尘缘影,当作是自心相,当作是我的心。这是一般众生把这个四大假合,当作是我的身;攀缘六境的这个,六尘缘影的这个作用,把它当作是我自己的心,六尘缘影为自心相,所以前面文殊章的时候,如果听到这一段话,没有办法当下证到「观身无我,观心无我」的话,那在这一章里面,因为它已经告诉我们渐修的次第,要怎么分析观察,去证明这个身不是我,证明这个心不是我,因此就能够体证到文殊章里面所说的:「一切众生,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相」,就可以藉由这个渐修的法门,能够证得,这个就是所谓的「我空观」。怎么样证明「我」不是真实存在的?你就正念思惟观察,这个色身是四大和合而有的;心呢?攀缘六尘境界而有的,都不是真实存在,所以修观身无我、观心无我,就可以证得我空,这就是我空观的修法,身不是我,心不是我,就证明「我」不是真实存在的,这就是我空观。

  接下来要介绍的是「法空观」。

  众生既然妄认这个身、心是我,他就会同样的把四大、六尘当作是真实的法,把身、心当作是真实的我,把四大、六尘当作是真实的法,一个是我执,一个是法执。我执,藉由前面讲的「我空观」可以破除,法执呢?就是藉由以下要介绍的这个观法,也可以破法执,而证到法空。所以,接下来我们要讲的,就是「法空观」。

  我们看经文:

  善男子!彼之众生,幻身灭故,幻心亦灭;

  佛说:「善男子!这些修观的众生,以智慧观察,了悟此身是四大和合,实同幻化,这个时候,幻身就灭了」。就是我们前面讲的,怎么样来观察、了悟这个身,是四大的和合,就好像是幻化一样的不真实,这个时候,就可以证明这个身体是虚妄的,这个时候,幻身就灭了。因为幻身灭,幻心也跟着灭,为什么幻身灭,幻心就跟着灭?因为刚才我们讲的,四大和合,然后才妄有六根,六根攀缘六境,才产生了什么?这个虚妄的心,可见这个妄心是由妄身来的,对不对?因为先有妄身,然后在这个妄身上妄有六根,对不对?六根再攀缘六尘境界,而产生了六识的作用,所以可见妄心是由这个妄身来的,妄身上面的六根去攀缘外境,才产生了六识的作用,所以当你可以证明这个妄身不是真实存在的话,那个妄心当然也不是真实存在的,所以当幻身灭的时候,幻心也灭,因为幻心是从幻身来的。

  接下来:

  幻心灭故,幻尘亦灭;

  由于幻心灭的缘故,幻尘也灭,为什么呢?因为幻心是依幻尘而有的,就是我们所谓的妄心,是依外在的六尘境界才有,六尘境界不现前,你妄心就没有,有六尘境界现前的时候,你才能够产生虚妄的心,这个六识的心,所以这个幻心,是依幻尘而有的。现在幻心灭了,幻尘自然也不存在,对不对?更何况前面讲六尘是依四大而有,四大分解,六尘也不可得,所以不管怎么观,都可以证明这个六尘境界也是虚妄的,所以幻心灭,幻尘也灭。

  幻尘灭故,幻灭亦灭。

  当观到幻尘灭的时候,能观幻灭的智慧也灭。这个「幻灭」,就是指能观幻灭的智慧,我们前面用智能观察,一步一步观,先观幻身灭,因为幻身灭,所以幻心也灭;因为幻心灭,所以幻尘也灭,因此幻身、幻心、幻尘都是所观的,你用智慧观察,观身、心、六尘,所以这个是所观的,还有一个能观的智慧,当这个所观的灭的话,当然能观的智慧也不需要了,所以它才会说「幻尘灭故,幻灭亦灭」。

  幻身、幻心、幻尘,都是所观的对象,现在所观的对象都灭的时候,这个时候,能观的智慧也不需要,所以说「幻灭亦灭」,就是能观幻灭的智慧也灭了。一个是能观,一个是所观;所观的,就是身、心、尘,是你的所观的境界;你用什么观呢?用能观察的智慧观。现在一一的,你所观的对象都灭了,幻身灭了、幻心灭了、幻尘也灭了,所观的对象没有了,你能观的智慧,还需不需要?就不需要了,所以它才会说,所观的这些都灭了之后,能观的智慧也灭,也不需要了。

  重点来啰!当能观、所观都灭的时侯,会发生什么事情呢?能所双亡之后,会发生什么事呢?当能灭的都灭了以后,还剩下什么?所观的境界,能观的智慧,这个都是能够灭的,首先灭掉所观的这些境界,身、心、尘都灭了,所以能观的智慧也不需要,所以它也跟着灭了,能所都灭了之后,剩下什么?还有没有剩下?找找看,还有没有剩下?能观、所观都灭了,还剩下什么?那个很重要,好好找一找,还有一个不会灭的,那个就是我们的圆觉真心!这个很重要,想要开悟,就从这边修,能观、所观都灭的时候,还有一个不会灭的,那个就是我们的真心,因为真心是不生不灭的,所以,你所有能灭的都灭光了,还有一个不会灭的,剩下来的那个就是我们的真心,真心怎么找?就这么找,能灭的都灭光之后,剩下那个就是我们的真心,它是不会灭的。

  所以,佛说:

  幻灭灭故,非幻不灭。

  当一切的幻都灭了之后,那个不属于幻的,它不会灭,那个就是我们的圆觉真心。所以,当能观幻灭的智慧也灭了,「幻灭」,我们前面讲了,幻灭就是能观幻灭的智慧,也灭的时候,就是能观、所观都灭了之后,「非幻」,有一个不属于幻的,叫做非幻,不是幻的;「不灭」,有一个不属于幻的,它不会灭,那个就是了,我们要找的,修了半天,要找的,就是那个东西,好像不难嘛!我们难就难在我们着相,着身是我、心是我、六尘境界都是我,都是让我起心动念的,让我生烦恼的,让我产生贪瞋痴的,所以就没办法悟啰,所以除非你都把它放下了,知道身心不是我,就破我执了;六尘境界不是我,就破法执了,我执、法执就破了,自性就现前。

  这种情况好比什么呢?佛做了一个比喻:

  譬如磨镜,垢尽明现。

  这种情况,就好像我们要磨去镜子上面的尘垢,当这个尘垢磨尽的时候,镜子的光明自然显现。这里的尘垢,就是比喻刚才的幻身、幻心、幻尘、幻智,能观的智慧也是幻的,所以叫做幻智,幻身、幻心、幻尘、幻智,这个就是现在讲的尘垢。镜子的光明,比喻我们的圆觉真心,所以就是当尘垢磨尽的时候,镜子的光明自然显现,你只要把灰尘擦干净,那个镜子的光明是本来有的,它自然就显现了,所以就比喻我们的真心什么时候显呢?就是当这些幻身、幻心、幻尘、幻智都灭了,那圆觉真心自然显现,因为它是本有的,就好像镜子的光明,它是本来有的,只是蒙上了灰尘,我们的圆觉真心也是本来有的,只是被遮障了,被我们的执着遮障了,执着身、心、世界,这一切都是真实存在的,因此我们的真心不能够显现。

  我们现在就知道了,前面这个「普贤章」讲的,「知幻即离,离幻即觉」,如果不是利根的众生,没有办法当下顿离的话,没有关系,现在佛就告诉我们离幻的方便,怎么用渐修的方法,一步一步离幻,就是刚刚讲的那个重点,先以智慧观察,这个身是幻;其次再观察,这个心也是幻;然后再观,六尘也是幻,幻身、幻心、幻尘,对不对?最后观,能观的智慧也是幻,这个就是幻智,幻身、幻心、幻尘、幻智,这样能观、所观都灭了,对不对?能观的智慧,观什么呢?幻身、幻心、幻尘,现在幻身、幻心、幻尘都灭了,能观的智慧也灭,所以幻智也灭,能观、所观都灭了,还有一个不会灭的,那个就是我们的真心,修的次第就是这样,渐修的次第。

  所以禅宗更简单,它就说一句话:「万缘放下」,它就讲完了,万缘放下,就包含我们现在讲了半天的,万缘放下,就是身啊、心啊、六尘境界、能观的智慧,能观、所观都放下,它就是万缘放下,这个是最快的一句话,如果一句话没办法那么快也可以,禅宗也常常说:把身放下、把心放下、把境界放下,境界就是六尘,六尘境界,还有一个没有办法放下的,那个就是了,全部能放下都放光了,还有一个没办法放的,那个剩下来的,就是我们的真心。

  或者是你两腿一盘,就开始观了,把身空掉、把心空掉、把外在的世界也空掉,就是六尘境界也空掉,把那个想要空掉的那个,再把它空掉,那个就是能观的智慧,懂吗?因为你说我要把身空掉、把心空掉、把世界空掉,就是要空掉、要空掉的那个,再把它空掉,因为你一路都说要把什么空掉、什么空掉,就是还有一个要把它空掉的那个心,对不对?所以当你身、心、世界都空掉之后,把那个空掉的再空掉,就是能观的智慧再空掉的意思,剩下的那个就是空不掉的,那个就是我们的真心。很多办法,对不对?看你是要用放下也可以,你要空掉也可以,所以很快开悟啰,这样子的话,好像很接近,对不对?

  所以前面「普贤章」讲的,「知幻即离,离幻即觉」,就是现在讲的这个渐修的次第,是一样的。

  我们现在讲说「灭」,这个「灭」,不是什么都没有了,刚才讲说幻身灭、幻心灭,不是身没有了、心没有了,不是,这个「灭」,是远离的意思,你要知道它是幻的,然后你就远离对这个色身的执着,这个身就空掉了,所以这个空掉不是没有身,你明明就一个色身坐在这里,你不能说我把身体空掉,然后就没有了,这座上没有人,不是的,是远离的意思,所以前面讲这个「灭」,都是远离的意思,你知道它是幻的,你就远离;身是幻的,远离;心是幻的,你就远离,你就能够远离对它的执着;六尘境界是幻的,你就能够远离六尘境界的执着,所以当六尘境界现前的时候,每天我们这个身心当下有什么觉受,还是有什么状况的时候,你都能够远离对它的执着,不再被它束缚,是这个意思,这个就是「知幻即离」嘛,对不对?知道它是如幻的,你当下就能够远离,只是我们没有办法,前面没有经过分析,就马上契入这个境界,我们现在用分析的方法,也是一样可以契入这个境界,也是知道它是如幻的,就能够远离。身、心、尘、智都是幻的,我就远离,这就是什么?「知幻即离」,知道它是幻化的,我就能够远离。等到一切能够远离的,都远离了,剩下那个不能够远离的,就是我们的圆觉真心,对不对?这个就是「离幻即觉」,对不对?所以也是一个可以证得前面「普贤章」所讲的:「知幻即离,离幻即觉」,也是藉由这个修法,思惟、观察、分析就可以达到这样的境界。

  所以,到目前为止,就可以藉由观身无我,观心无我,证到我空,而破除我执;再由刚刚的那个思惟、观察,修法空观,来破除法执,就是一路空,空到你的真心现前、开悟,这个时候法执也破了。等到这两种执着都破除了之后,有两种障碍也跟着破除,什么障?烦恼障、所知障,烦恼障是由我执来的,所知障是由法执来的,现在我执跟法执既然能够破除,当然烦恼障跟所知障也跟着破,等到这两障都破尽的时候,我们的圆觉真心就能够现前,这个就是所谓的大彻大悟,禅宗的大彻大悟就是这个时候的境界。

  这个就是二空观,我空观跟法空观,我们一般说二空观的修法,就是这样子来修。

  接下来是「法界观」。

  我们看经文:

  善男子!当知身心,皆为幻垢。垢相永灭,十方清净。

  佛说:「善男子!应当了知身心都是自性上的尘垢,当这些幻垢永远灭尽,十方法界就清净了」。就是说当我们证到前面讲的,身心都是幻的时候,就是幻身、幻心、幻尘、幻垢,当这些幻垢永远灭尽,就是永远都远离了,幻身、幻心、幻尘、幻智都远离了,这时候六根、六尘、六识、四大、世间法、出世间法,就是这边讲的十方法界,所有都清净了。你的六根清净、六尘清净、六识清净、四大、世间法、一切出世间法,全部都清净了,只要你能够远离诸幻,十方法界就清净了,可是当我们的圆觉真心没有现前的时候,我们就很容易被外相所迷惑。

  所以,佛接下来所比喻的,就是我们没有明心见性,没有开悟之前,圆觉真心没有现前之前,我们都会被外相所迷惑,不管是刚才讲的身、心、还是六尘境界,都会把它当作是真实存在的,然后起了我执跟法执。

  所以,佛说:

  善男子!譬如摩尼清净宝珠,映于五色,随方各现。诸愚痴者,见彼摩尼,实有五色。

  比喻那个清净的摩尼宝珠,就好像清净的摩尼宝珠,它能够随东、南、西、北、中五方,五个方位,一般就是五个颜色来代表五个方位,那颗清净的摩尼宝珠,它本身是透明的,晶莹剔透的,没有任何颜色,可是当譬如东方的绿色现前的时候,你看摩尼宝珠,它就是绿色的,红色现前的时候,你看摩尼宝珠就是红的。我们愚痴的众生不明白,就以为说摩尼宝珠就是红色的,你看到绿色的,你就说摩尼宝珠是绿色的,或者是它是黄的、黑的、蓝的、白的,这就是不明白这个道理,所以才会执着以为摩尼宝珠真实有这五种颜色,其实摩尼宝珠它本身只是有映现的功能,它本身的体性是清净的,但是它能够随东、南、西、北、中五方,映现出青、黄、赤、白、黑五色,那愚痴的众生看见了,就以为摩尼宝珠真实有这五种颜色。

  这个「摩尼」的意思,就是「如意」,它是梵语「如意」的意思,因为它能够如我们人的心意,降下各种的宝物,所以就称为摩尼宝珠,用这个来比喻它有映现的功能,但是它本身的体性是清净的,就好像我们的圆觉自性,本来是清净的,但是它又能够显现各类众生不同的身心世界,就好像摩尼宝,它可以映现五色,是同样的道理。

  所以,佛说:

  善男子!圆觉净性,现于身心,随类各应。彼愚痴者,说净圆觉,实有如是身心自相,亦复如是。

  同样的道理,在我们圆觉的清净自性中,能随各类众生显现出不同的身心相貌,愚痴的众生见了,就以为说清净的圆觉自性中,真实有这些身心的相貌,这种情况,就好像摩尼宝珠这种情况,是一样的。

  由此不能远于幻化,是故我说,身心幻垢。

  这就是为什么我们众生不能够远离种种幻化的原因,所以我才说身心是虚妄的尘垢。

  这些幻垢,在我们清净的自性当中,它是本来没有的,是随众生不同的业力,显现出不同的身心相貌,随不同的业力,不同的缘,随染缘、随净缘。随染缘,而现六道凡夫的身心世界;随净缘,清净的缘,而现四圣法界,所以六凡加四圣,就是所谓的十法界,十法界的身心世界,都是我们真心所变现的,就是一念无明。真心无念,我们讲了很多次,真心无念,可是你没有办法安住再这个无念的境界当中,你只要一动念,就起了无明,起了无明,就有八识,八识的自证分就现出了见分跟相分,然后再变现出十法界的身心世界。我们愚痴的众生,不明白它是我们真心起了无明所变现出的境界,把它当作是真实存在的,这就是这边讲的,这就是为什么不能够远离幻化的最主要的原因,就是我们以为它是真实存在的,不明白它是我们真心起了无明所变现的身心世界,不同的业力,显现出不同的身心相貌,所以除非见性,见到了我们的圆觉真心,才能够真正的明了,在这个清净的自性当中,本来没有这些幻垢。既然本来没有,就能够远离这种种的幻垢,见到了真心,就知道真心当中本来没有这些幻垢,因此就能够远离这些幻垢。

  这个时候,还能不能再叫众生呢?就不能叫众生了,对不对?应该给他一个名称,叫做「菩萨」。别教称为初地菩萨,圆教称为初住菩萨,说明什么呢?他至少破一品无明,才能够契入现在讲的这个境界,破一品无明才能够见到自己的真心本性,你说破见思惑,可不可以见到?没办法;破尘沙惑,可不可以见到?还是没有办法见性,除非破一品无明,就能够见一分法身,这个时候真心才能够真正的显现,除非破一品无明,我们刚才讲的那个圆觉自性的那个真心,才能够现前,就是我们破一品无明开始,真心就能够现前,这个时候就不能够叫他众生了,就要叫他菩萨。

  所以,我们看经文说:

  对离幻垢,说名菩萨。

  相对那些能够远离幻垢的人,我们就称为菩萨;不能够远离幻垢的,我们称为众生。所以,相对这个众生来说,他的名称叫做菩萨,所以菩萨是相对众生来说的,因为众生不能够远离种种的幻垢,相对这个众生来说,能够远离种种幻垢的,我们给他一个名称,就叫做菩萨。

  所以,一旦所要对治的幻垢都除尽了,那么能对治幻垢的智慧也不需要了,所以佛说:

  垢尽对除,

  这就是刚才我们讲的那个能所的关系,所要对治的幻垢,既然已经完全的清净了,完全除尽,就是刚才讲都远离了,能够离的都远离了,那能对治幻垢的那个智慧也跟着除灭,所对治的幻垢已经灭了,能对治幻垢的智慧也跟着灭,对不对?因为你所要对治的已经没有了,那你能对治的那个也不需要存在,这就是「垢尽对除」的意思。

  那这个时候,还需不需要佛呢?我们要知道,佛祂最主要的作用是什么?佛是教导众生怎么离幻的,现在已经远离种种的幻化,还需不需要佛来教导众生,怎么远离幻化?需不需要?就是说现在菩萨,已经证到菩萨,已经远离种种的幻垢,还需不需要佛?还需不需要?他已经离幻了,佛是教众生怎么离幻的,现在已经离幻了,还要不要佛来教?不需要了,对不对?

  所以:

  即无对垢,及说名者。

  下面这一句,这个「对垢」,就是指相对能够离垢的菩萨;「说名者」,就是说法的佛,所以这个时候,就没有所谓能够远离幻垢的菩萨,也没有教导如何远离幻垢的说法者,就是佛了,都没有了,都不需要存在了。

  所以,在清净的圆觉自性当中,是本来没有幻垢、和远离幻垢的人,也没有教导如何远离幻垢的佛,在我们清净的自性当中,是本来没有这些东西的。那后面是怎么产生众生?有众生,就要有佛来教导,然后又可以成就什么破一品无明以上的菩萨,这种种的内容,是怎么衍化出来的呢?话说一念无明起,就是从这边开始的,所以当你见到你的清净自性的时候,这些都不存在了,为什么?因为你已经破了一品无明,懂吗?无明破了,你的真心显现,你的真心里面本来没有这些东西,因为这些东西都是无明的产物,当你的无明破了,这些东西本来不存在的,就是虚空中的花朵,就是这样子来的。虚空中的花朵,本来没有,是无明才看到虚空中有花朵,所以在清净的自性当中,本来没有这些,什么众生、菩萨、佛都没有,是因为有无明,才变现出十法界的身心世界,然后才有佛要教导众生,怎么远离种种的幻化等等的。

  好,到了这个时候,就算观行成就了,一切的幻垢都远离了,只剩下那个不能够远离的圆觉自性,在清净的自性当中,没有一方不清净。刚才说十方法界都是清净的,所以现在十方都是清净的,没有一方不清净,就算是无量无边的虚空,这时候看起来也好像是从自性当中所显发出来的,这就是下面佛所说的:

  善男子!此菩萨,及末世众生,

  这个就是指前面所说「欲求清净圆觉」的人。

  证得诸幻灭影像故,

  由于证得一切诸幻影像都灭的缘故,也就是观行成就的缘故。

  尔时便得,无方清净,

  这个时候,只剩下清净的圆觉自性,在清净的圆觉自性当中,没有一个方所是不清净的,就是十方都是清净的,只要你清净的自性现前,没有一个地方不清净的。

  无边虚空,觉所显发。

  无边的虚空,就像是从圆觉自性中所显发出来的。

  我们的圆觉自性本来是灵明不昧的,它是广大无边的,但是就是因为一念无明的遮障,就变成了十方的虚空,所以这边的十方的虚空,指的是物理的虚空,它是有相的虚空。我们常常说「自性如虚空」,这个是无相的虚空,哪一个比较大?物理的虚空,有相的虚空比较大?还是我自性的虚空,无相的虚空比较大?当然是自性的虚空比较大。所以,在经论上就有这样的形容,楞严经上面讲的,就是说你物理的虚空,在你的自性虚空里面,「如片云点太清」,片云,就是一片云,在那个太清,太清,就是表示那无量无边、自性的虚空,就好像太清里面的一片小小的云朵,这样子而已,所以有相的虚空,跟我们无相的虚空,自性的虚空相比较,只是无量无边的太清里面的一小小的一片云,这样子而已。所以,它这边才会说,这时候看虚空,好像是我们自性里面所显发出来的,因为它只是我们自性里面的一片云而已。

  那这一片云是怎么造成的?就是那一念无明的遮障,本来那个广大无边的,灵明不昧的圆觉自性,就变成了顽空,顽空就是现在讲的这个物理的虚空,十方虚空,现在无明既然破了,十方虚空在剎那之间就顿时消亡,这就是禅宗常常比喻,什么是开悟的境界?它就会说「虚空粉碎,大地平沉」,我们现在就明白为什么「虚空粉碎」,真的虚空粉碎?不是,就是无明破的那一剎那,我们自性现前的那一剎那,十方虚空顿时消亡,就好像虚空粉碎一样,它是一种比喻开悟的境界;「大地平沉」,整个大地就沉下去了,也是一种比喻,这个时候就是刚才讲的,能够灭的都灭完了,所以虚空粉碎,大地平沉,在顿时间都消亡了,在自性现前的那一剎那,无明破的那一剎那,虚空粉碎,大地平沉。所以这个时候,我们反观十方无边的虚空,就好像是由自性中所显发的,就是这样子来的,好像虚空相对自性来说,就是如一片云,太清里面的一片云而已。

  觉圆明故,显心清净;

  这个时候,由于觉性圆满光明的缘故,因此我们的心就显得清净。这个才是真正的清净心现前,我们平常说要保持清净心,哪里有真的清净?身也没忘,心也没忘,六尘境界也没忘,没有一个忘了,所以心怎么可能真的清净?所以要到达你真正的清净心,就是这个时候,你的圆觉真心现前,这个时候心才是真的清净。所以,在我们没有悟道之前,想要去妄想、断烦恼、得清净心,都做不到,也没办法做到,你有我执、法执,统统都在,怎么可能真正的有清净心,所以那个时候说我要保持我的清净心,也不是真的清净。所以一直要等到见性,就是见到我们清净的自性,心才是真正的清净。

  所以它这边形容了半天,就是禅宗所谓大彻大悟的境界,它也是一真法界的相貌,什么时候一真法界现前?就是这个时候,真心现前的时候,心真的清净的时候,那个当下就是一真法界,也是我们大彻大悟的境界。所以只要心一清净,十法界没有不清净的,十法界,六凡、四圣,十法界没有不清净的。所以,我们就知道,一切唯心造,心净则国土净。

  所以,接下来就要讲六凡四圣,它的身心世界一一都是清净的,不过它很长,我们可能要明天才讲,它一口气就讲了七种的清净,所以今天一定讲不完,我们留到明天讲好了。

  今天就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第七讲
普眼章
最尊贵的净莲上师讲解
讲于新加坡大悲佛教中心

经文

  心清净故,见尘清净。见清净故,眼根清净;根清净故,眼识清净。
  识清净故,闻尘清净;闻清净故,耳根清净;根清净故,耳识清净。
  识清净故,觉尘清净。如是乃至鼻、舌、身、意,亦复如是。
  善男子!根清净故,色尘清净;色清净故,声尘清净;香、味、触、法,亦复如是。
  善男子!六尘清净故,地大清净;地清净故,水大清净;火大、风大,亦复如是。
  善男子!四大清净故,十二处,十八界,二十五有清净。
  彼清净故,十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法,三十七助道品清净,如是乃至八万四千陀罗尼门,一切清净。
  善男子!一切实相,性清净故,一身清净;一身清净故,多身清净;多身清净故,如是乃至十方众生,圆觉清净。
  善男子!一世界清净故,多世界清净;多世界清净故,如是乃至尽于虚空,圆裹三世,一切平等,清净不动。

  各位居士大德!阿弥陀佛!

  我们昨天讲到怎么入一真法界,只要入了一真法界,心就清净;心一清净,十法界的身心世界都跟着清净了。所以接下来,佛就开示,不论是我们的内身,内在的根身,还是外在的六尘,内外的四大,这些是属于世间法;还有出世间法,自他的正报,还有一多的依报,这七个内容都跟着清净了。

  所以,接下来要说的,就是这七个清净的内容,它是怎么样一步一步的达到清净的呢?要恢复这七种清净,首先要明白,这一切是怎么产生的?本来是真心,本来一切众生成佛的,一切众生本来是佛,本来成佛,用的都是真心,待的地方都是一真法界,这本来是这样,可是,偏偏要起一念无明,所以,所有的罪魁祸首,就是从这一念无明开始的,只要一念无明,就转成八识,转成八识之后,八识的自体分就生起了见分跟相分。

  八识这个见分的功能,透过六根,就是我们所谓的见、闻、觉、知,眼根是能见的功能;耳根呢?能闻;鼻、舌、身是觉;意根是知。所以,见、闻、觉、知,配这个六根,就是这样子来配的。眼根,是能见;耳根,能闻;鼻、舌、身根,是能觉;意,是能知,所以见闻觉知,就是透过六根的作用,起见闻觉知的功能,这个是八识见分的功能。所以,六根透过这个八识见分的功能,因此它能够生起见闻觉知的作用。

  但是,这个见闻觉知的作用,相对我们清净的自性心来说的话,我们的自性是本来清净的,那这个是无明的产物,是一念无明而有八识,然后八识再因为无明,生起见分的功能,所以这个时候的见闻觉知,我们称为见尘、闻尘、觉尘、知尘,因为它是无明来的,相对我们清净的自性来说,它是尘垢,所以就加一个尘,灰尘的尘,叫做见尘、闻尘、觉尘、知尘。

  现在你已经修到自性心现前,已经回归到真心当中,我们刚才说契入一真法界当中,这时候无明破了,恢复到了原来的真心的状态,那八识是不是跟着清净了?是不是?因为八识是一念无明来的,现在无明破了,回到真心了,那八识是不是就跟着清净,对不对?

  那八识清净的话,由八识见分所起的功能的这个见闻觉知,是不是也跟着清净?所以只要达到心清净,八识就清净;八识清净,它的见分的功能就清净。它的见分的功能,就是在眼能看,在耳能闻,鼻、舌、身能觉,意能知,所以见尘清净、闻尘清净、觉尘清净、知尘清净。八识清净,由它八识所起见分的功能,也跟着清净。

  见分的功能清净,六根是不是就跟着清净,对不对?因为六根要有……

你光是六根,你没有办法见闻觉知,你一定要有八识见分的功能,你眼根才能够看。现在这个见分的功能,见闻觉知,这个见尘、闻尘、觉尘、知尘都清净了,那这个六根是不是跟着清净?对不对?

  我们眼睛能见,生起眼识的作用,要依这个眼根,所以我们六识的生起,要依六根,那现在六根清净了,六识是不是也跟着清净?对不对?

  所以它的过程就是这样的一个过程,你的心清净,八识就清净,八识的见分功能跟着清净;八识见分的功能清净,六根清净;六根清净,六识就清净。这个就是第一个内身清净,就是内身的六根、还有六识也跟这着清净。这一段听明白,我们接下来看经文,就看得懂了。

  我们现在看经文:

  心清净故,见尘清净。

  由于心清净的缘故,见尘也清净了。

  这个「见尘」,是指第八识见分的功能,就是我们刚才讲的,第八识它的自证分,因为无明的关系,生起了见分和相分的功能,这个见分的功能,透过六根,能够生起见闻觉知的作用,就是所谓的见尘、闻尘、觉尘、知尘。为什么要加上一个「尘」呢?就是因为见闻觉知,相对清净的自性来说,它是尘垢,所以就称为见尘、闻尘、觉尘、知尘。

  当见尘清净的话,和见尘一起作用的眼根、眼识也跟着清净。  

  所以,经文说:

  见清净故,眼根清净;根清净故,眼识清净。

  我们现在讲的,都是刚才我们已经分析过的,由于见尘清净的缘故,眼根也跟着清净;眼根清净的缘故,眼识也变成清净了。

  因为我们的眼根不能够单独作用,它必须要有见尘,就是能见的功能,就是我们刚才讲的,只有六根,它没有办法作用,就一定要有我们自性的功能,就是见分的功能,八识见分的功能。在眼,就是要有那个能见的功能,你有了眼根,你才能见种种物,所以眼根它没有办法单独作用,必须要有见尘,就是能见的这个功能的配合。现在见尘清净了,当然眼根也跟着清净,它自性上的功能清净,当然眼根也清净。眼识呢,它也必须要依眼根才能够生起作用,你要生起眼识的作用,如果你没有依眼根的话,你没有办法生起眼识的作用,现在眼根清净了,眼识当然也跟着清净。

  和这个眼识清净同样的道理,耳识也同时清净。

  所以,接下来我们看经文:

  识清净故,闻尘清净;闻清净故,耳根清净;根清净故,耳识清净。

  这个就是在讲耳根、耳识,因为闻尘清净的关系,所以耳根跟着清净;耳根清净,耳识也跟着清净。

  所以是由于阿赖耶识清净的缘故,能闻的功能,就是闻尘,它也就清净,因为闻尘是阿赖耶识所起的见分功能,所以当阿赖耶识清净,当然见分也跟着清净;那闻尘清净的缘故,耳根也随着清净,因为耳根必须有闻尘的配合,才能够听到种种的音声,所以当闻尘清净,耳根也随着清净;耳根清净的缘故,耳识也同时清净,因为耳识必须要依止耳根,才能够发挥听闻的功能,现在耳根清净,耳识当然也随着清净。

  同理可证,接下来的鼻、舌、身,都是同样的道理。

  我们看经文:

  识清净故,觉尘清净。如是乃至鼻、舌、身、意,亦复如是。

  也是由于阿赖耶识清净的缘故,觉尘,就是这个能觉的功能,它就清净,觉尘清净,鼻、舌、身根也随着清净。

  我们刚才讲,这个「觉」,是相对鼻、舌、身这三根来说的,所以觉尘清净的时候,鼻、舌、身根也随着清净;鼻、舌、身根清净,鼻、舌、身识也同时清净,都是同样的道理。所以我们知道,觉尘它是依鼻根、舌根、身根而起鼻识、舌识、身识的作用,所以现在觉尘清净,鼻、舌、身根当然清净;鼻、舌、身根清净,鼻、舌、身识也都清净了。

  同样的,知尘清净,意根也随着清净;意根清净,意识也同时清净,这个是见闻觉知,那个知,是相对意来说的,所以知尘清净,意根当然也随着清净;意根清净,意识也同时清净。因为这个知尘,是依意根才能够生起意识的作用,现在知尘清净,意根、意识当然也随着清净。

  这边的六根,不是指浮尘根,而是指胜义根,就是我们自性的作用,而不是指这个五官,不是指这个眼睛,看得到的这个耳朵、鼻子,不是,而是指胜义根。

  到这边为止,就是第一个清净,内身清净,包含了六根、六识都清净了。

  内身清净,接下来就是外尘也清净,外尘就是外在的六尘境界,也随着清净,因为六根是相对六尘,你现在六根清净,六尘也清净了。

  所以经文说:

  善男子!根清净故,色尘清净;色清净故,声尘清净;香、味、触、法,亦复如是。

  佛说:善男子!眼根清净的缘故,和眼根相对的色尘也清净。

  眼、耳、鼻、舌、身、意,相对色、声、香、味、触、法,现在六根清净,所以六尘也跟着清净,因为六根是相对六尘来说的,六根清净,六尘当然也随着清净。或者我们说,依报随着正报转也可以,六根是属于正报,依报随着正报转,六尘境界是属于依报,这样说也可以理解。所以就知道,为什么六根清净,六尘也跟着清净,因为依报随着正报转。

  同样的,耳根清净的缘故,和耳根相对的声尘也清净,同理可证,鼻、舌、身、意、根清净的缘故,和它相对的香、味、触、法尘也跟着清净,香尘、味尘、触尘、法尘也跟着清净。

  外在的六尘境界既然清净,四大也同时清净。我们昨天才说,六尘境界哪里来的?四大来的,所以我们昨天不是说,四大分解的时候,六尘也不可得;现在六尘清净,四大是不是也要跟着清净,对不对?因为六尘是由四大来的,六尘既然清净,四大当然也跟着清净。

  所以第三个,就是说明四大也是清净的,它是随着六尘清净,因此四大也清净。

  所以经文说:

  善男子!六尘清净故,地大清净;地清净故,水大清净;火大、风大,亦复如是。

  因为六尘是依四大而有的,所以六尘清净,四大也跟着清净。所以,佛说:「善男子!外境六尘既然清净,地、水、火、风四大也同时清净」。

  这就是第三个,四大清净。

  我们第一个讲了内身清净,内身包含了六根跟六识,有没有?六根清净,所以六识也跟着清净,所以第一个内身清净,是包含了六根跟六识。第二个外尘清净,就是包括了六尘。

  现在我们知道,六根、六识、加六尘,是什么?六根加六尘,十二处,再加六识,就是十八界,这样懂吗?十二处、十八界。六根加六尘是十二处,再加六识就是十八界,十八界再构成二十五有,因此十二处、十八界、二十五有也跟着清净了。

  就是下一段的经文:

  善男子!四大清净故,十二处,十八界,二十五有清净。

  所以,佛说:善男子,随着六根、六尘、六识、四大清净的缘故,十二处、十八界、二十五有,这一切的世间诸法都跟着清净了。

  什么是二十五有呢?第一个是四洲:东、南、西、北四洲,这样就四个了,对不对?再加上四恶趣,四恶趣就是地狱、畜生、饿鬼、再加上阿修罗,因为阿修罗也算是恶趣,所以这样四个,四个加四个就八个。再加上六欲天,欲界有六天,所以是六欲天,有六个。大梵天,色界初禅天有一个天,是大梵天。再加一个四禅天,初禅、二禅、三禅、四禅,一共四个。四空处,就是无色界四空天有四个:空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。再加上无想天,无想天在哪里呢?在色界的第四禅有一天叫做无想天,是外道修无想定去的,死后生无想天,所以又加一个。再加上最后的净居天,净居天也在色界的第四禅,不过它是三果圣人所居住的地方,就是阿那含,三果阿那含圣人所居住的地方,叫做净居天,再加一个。所以,这全部加起来,就是二十五个。

  我们就会发现,色界一直在重复,对不对?大梵天是色界初禅的。无想天、净居天在第四禅,可是中间也有一个四禅天,四禅天不是就包含了初禅、二禅、三禅、四禅,就已经全部包含在内了,对不对?那为什么还要另外再讲一个大梵天?色界初禅的大梵天,然后再讲一个色界第四天的无想天,还有一个净居天。

  你说色界四禅,就全部都包含在里面,为什么要另外讲呢?那就是因为这三天:大梵天、无想天、跟净居天,跟其它的天人是不一样的,所以要特别提出来讲。大梵天特别,我们在经上面就常常看到大梵天请佛说法,或者佛说法的时候,大梵天也都在旁边听法,所以我们就知道,大梵天他是有佛法的正知见的。但是无想天没有,因为无想天是外道修无想定,死后去无想天,所以它是外道死后去的地方,它是没有佛法的正知见。净居天,它又跟其它的天人不一样,其它的天人都不是圣人,只是福报生天,只有净居天它是三果的阿那含,他是圣人,证三果的圣人,所以又跟其它的天人是不一样的,他是有证果的,证三果了。所以就是因为这样的缘故,所以特别把这三天提出来,另外讲。

  这二十五有的这个「有」,到底是什么意思呢?那就是因为有因必有果,因果永远有,就是这个「有」,因果永远有,有因必有果,因果永远有,所以就有二十五有,它是「如是因,如是果」来的。这就是为什么称为「有」的原因,就是因果它不会失去的,它永远有的,你造什么因,就会到哪里去,这是一定的。

  所谓的六根、六尘、六识、二十五有,这个就包含了所有的世间法在内,三界、六道众生的身心世界,包括了正报、依报在里面,全部都是现在讲的,一切的世间诸法也跟着清净了,就是十法界的六凡,三界、六道就是六凡,一切的世间诸法都清净了。

  一切世间诸法既然清净,那么出世间诸法也应该清净了,所以先是世间法清净,接着呢,就是讲第五个—一切出世间法,也清净。出世间法,就是十法界的四圣法界也跟着清净。

  为什么世间法清净,出世间法就清净呢?那是因为世间法它是从妄情所变现出来的,我们现在已经回归真心了,已经反妄归真了,圆觉真心现前了,那当然从圆觉真心里面所流出来的一切法也都清净了,是因为这样子来的。所以当一切世间法清净的时候,反妄归真,一切出世间法,从真心流露出来,也当然是清净的。

  我们看经文:

  彼清净故,十力、四无畏、四无碍智、佛十八不共法,三十七助道品清净,如是乃至八万四千陀罗尼门,一切清净。

  不但是四圣法界清净,连佛法界也清净了,所以这边的一切出世间法,就包含了四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、还有佛。

  所以,佛说:「随着一切世间法清净的缘故,于是十力、四无所畏、四无碍智、佛的十八不共法、三十七助道品,乃至八万四千陀罗尼门,这一切的出世间法也都清净了」。

  什么是「十力」呢?就是佛的十种智慧力。这个智慧力,是怎么来的?就是证得诸法实相以后,所起的方便智。证得诸法实相,我们就说已经得了根本智,得了根本智,就是空性的智慧,般若无分别智现前,我们称为根本智,就是见一切法自性是空的,这个智慧现前的时候,我们就称为根本智。依根本智再起的种种善巧方便,我们叫做方便智。现在讲的十力,就是属于方便智,得了根本智之后,所起的种种方便,所以它是在空性的智慧上,起无穷的妙用,这无量的善巧方便,我们就称为方便智,或者是后得智。

  这个方便智,它能够发挥摧破一切,而不被一切所摧破的力量,所以称为力,十力的那个力,就表示它有一股摧破的力量,它能够摧毁一切,不会被一切所摧毁。祂具有这样的智慧力,佛具有这样的智慧力,所以称为十力,十种智慧力。

  十种智慧力,要用来做什么呢?当然最主要,是要用来作为度众的方便,刚才说善巧方便,它是属于方便智。度化众生要有种种的善巧方便,那就是这十种力的智慧力,具备的话,你在度众生,就可以非常圆满的度化一切的众生。所以这个智慧力,可以知道这个众生是可度?还是不可度?你可以知道这个众生有障碍?还是没有障碍?也可以知道他的根性是利根?还是钝根?也可以知道说这个众生贪着什么,然后要用什么法门去度他,等等、等等,种种、种种……很多内容,无量的善巧方便,都属于这个十力的范围,它是用在度化众生用的。

  「四无所畏」,它是指佛在大众当中说法的时候,是没有任何畏惧的。像我们有时候说:请师兄开示两句,他就:「啊……」,或者是上台来讲一下,很心虚的上台,然后讲得也很心虚,手脚一直冒冷汗,为什么?因为他有所畏,他有所畏惧。

  可是佛,祂为什么可以做到无所畏呢?祂就有四个,有所谓的四个无所畏。

  第一个,是正知一切法。佛在说一切法的时候,祂没有任何的畏惧,为什么呢?因为佛的智慧已经圆满,祂能够了知一切法,能够了知一切法,祂当然在说一切法的时候就无碍,所以祂心中没有任何的畏惧。这就是第一个,正知一切法。因此,祂在说:「我已经了知一切法」这句话的时候,祂心中不会心虚,心中没有任何的畏惧,这就是第一个,佛在说「我已经了知一切法了」这句话的时候,是没有任何畏惧的,为什么?因为祂已经有圆满的智慧,来了知一切法,所以祂在说「我已经了知一切法」这句话的时候,是没有任何畏惧的。这就是第一个,正知一切法。

  第二个,是尽诸漏及习。诸漏,就是种种的烦恼,一切的烦恼。漏,就是有漏,有渗漏就是烦恼。佛已经断尽一切的烦恼,以及什么?「习」就是习气,佛已经断尽一切的烦恼和习气了,所以祂在跟众生说:「我已经证得无漏」的时候,祂是没有任何畏惧的,祂不怕别人批评说:佛祂没有断烦恼,没有断尽烦恼,祂的习气也没有断尽,祂不怕别人这么说,所以祂说「我已经断尽一切的烦恼跟习气了」这句话的时候,祂是没有丝毫畏惧的,这是第二个无畏。因为佛已经证得无漏,已经断尽一切的烦恼和习气了,所以祂心中没有任何的畏惧。

  第三个,是说一切障道法的时候,没有丝毫的畏惧。就是佛祂在开示说哪一些是障碍我们证涅盘、解脱的法呢?譬如说不善法,不善法就是堕三恶道,所以它是障碍涅盘、解脱的。还有什么?有漏的善,我们在行善的时候,带着执着跟烦恼,因为有我执,有我执就有烦恼,有烦恼就造业,所以虽然行的是善业,但是它是属于有漏善,这个有漏,就是因为有我执,然后有烦恼,所以这个善业是属于有漏善,只能得人天果报,不能够出三界,所以它是障碍涅盘解脱的法。所以,不善法,还有有漏的善法,都是障碍涅盘解脱的障道法,佛在说这个的时候,祂心中没有丝毫的畏惧,为什么?祂很清楚的明白,这些就是障碍涅盘解脱,所以祂也不怕别人批评说,那个行不善法、有漏的善法,是可以解脱、涅盘的,是不可能发生这样的事情,所以祂也不怕别人批评说这些不是障道法,不害怕,因为这个确实能够障涅盘解脱。

  还有哪一些会障碍涅盘、解脱呢?譬如:我们为了世间的利益,去行布施,好好地持戒,是为了得世间的利益,因为持戒有人天果报,这就是世间的利益,不能够解脱三界的,所以我们持戒,如果是为了持戒清净,能够再得暇满的人生,错!不能够涅盘解脱,这个是属于障道法。我们布施,如果没有三轮体空,也是一样有漏的善啊!所以只要是为了世间的利益,你即使行六度,也都是障碍涅盘解脱的。你为了世间的利益去行十善业,也是障道法,十善业喔,好不容易才……,十善业不容易吔,可是你能够行十善业,但是你的心是为了世间种种的利益,因为行善有功德,还是有果报,这样统统都不能够解脱。

  还有,修禅定也是,修禅定是为了搞感受,耽着在禅悦当中,尤其是证初禅,那个欢喜,那个喜心就开始涌上心头,每天身心在轻安当中,快乐得不得了,舍不得放弃,懂吗?他死后就生初禅天了,也没有涅盘解脱,不可能出三界的,所以他耽着在禅悦当中,也是一样是障道法,障碍涅盘解脱。三禅大乐,更难舍,每个细胞都在微笑,懂吗?那个乐到不行,没有办法形容的乐,那个要他放弃,真的是非常非常的难,所以证到那种禅定境界,一定是耽着难舍,因此死后生三禅天,也是不能够解脱。

  所以这些都是障道法,佛在说这些障道法的时候,很清楚明白,很有把握,这些就是障碍涅盘解脱,所以也不怕别人批评说:「祢说的这些不是障道法」,因此祂心中没有丝毫的畏惧。

  这个就是第三个无畏,无所畏。

  第四个无所畏,就是说尽苦道。这个苦道,就是包含了分段生死的苦,还有变易生死的苦。所以佛祂在说四谛、十二因缘,可以出离分段生死苦;你要出离变易生死,你就必须要发菩提心、行六度、四摄等等的,这些就能够帮助我们出离变易生死的苦。所以,佛在说这些内容的时候,祂心中没有丝毫的畏惧,因为佛祂已经行圣道,了了分段生死的苦,还有变易生死的苦,所以祂在说如何出离这两种苦的时候,是没有丝毫的畏惧。祂不怕别人说:「行我的圣道,不能够尽一切的诸苦」。这个说尽诸苦,这个「尽」,就是能够尽,断除一切的苦,不管是分段生死的苦,还是变易生死的苦,可以完全的断尽一切诸苦,只要行我的圣道,就可以断尽一切的苦,祂在说这句话的时候,是没有丝毫的畏惧的。这个就是说尽苦道,在说断尽一切苦的内容的时候,苦道,苦道就是这两种苦的内容的时候,是没有丝毫的畏惧的。

  这就是「四无所畏」的内容。

  什么是「四无碍智」呢?这是佛说法的时候,有四种无碍的智慧。

  第一种,就是佛在说一切法的名字的时候,没有任何的滞碍,叫做「法无碍智」。因为佛,刚才讲的,祂已经圆满一切的智慧,了知一切法,所以祂在说一切法的名字的时候,名相,祂都能够没有丝毫的障碍,涅盘法、菩提法,任何的一切法,佛在说的时候,说一切法的名字的时候,没有丝毫的障碍,所以它可以把一切法的内容,介绍得非常的清楚,一切法的内容,每个法都有它的名字,都可以说得非常的清楚,这个就是所谓的「法无碍智」,说一切法的名字的时候,没有任何的滞碍。

  第二个,称为「义无碍智」。这个就是佛在说一切法的义理的时候,也没有任何的滞碍,叫做义无碍智。刚才是说一切法的名字,这一切法,它所包含的义理是什么呢?也要说得很清楚明白,佛在说一切法的义理的时候,就一切法它所包含的义理的时候,譬如说:涅盘法,什么是涅盘?把涅盘的内容、涅盘的义理,也能够说得通达无碍,这个就是所谓的「义无碍智」,一切法的义理,也能够圆融无碍的说清楚。

  第三个,是「词无碍智」。就是佛用种种言词说法的时候,也没有任何的滞碍,叫做词无碍智。你说法必须要用种种的言词,那佛在说一切法的名字,还有一切法所包含的义理,这些内容的时候,祂所用的言词不会有丝毫的障碍。不会词不达意,还是说了半天,人家不明白是什么意思,不会有这种情况发生,所以祂所用的言词,也是恰到好处,一听就能够明白,能够完全表达祂所想表达的那些内容,没有丝毫的障碍。

  第四个,是佛还能够随众生心所好乐的法,自在无碍的说,叫做「乐说无碍智」。祂所说的法,是应机而说的,什么样的根性,他好乐什么法,佛就说什么法,所以祂能够随众生心所好乐的法,自在无碍的说。

  所以,我们就知道,第一个跟第二个,是指佛对一切法了悟的智慧,因为佛智慧圆满,所以祂能够了知一切法,对一切法了悟,因此祂能够说一切法的名字,还有一切法的义理,没有丝毫的障碍,是因为祂对一切法已经了悟了,祂有对一切法了悟的智慧,已经圆满了,因此祂可以做到法无碍智跟义无碍智;佛又有应机说法的智慧,因此祂可以做到第三-词无碍智,还有第四-乐说无碍智,这个都是因为佛已经圆满了应机说法的智慧,所以祂知道众生好乐听什么法,祂就说什么法,然后在表达这个言词方面,都没有任何的障碍。这个就是所谓的四无碍智。

  什么是「佛十八不共法」呢?这个是指只有佛才有的十八种不共法,所以这个「不共」的意思,就是不共声闻、缘觉二乘,以及菩萨,不共声闻、缘觉、菩萨,只有佛有,唯独佛有,所以前面加一个「佛」字,是属于佛才有的十八种不共法,不共声闻、缘觉、菩萨的十八个法。

  哪十八个呢?

  第一个,身无失。只有佛,能够做到身业没有任何的过失。声闻、缘觉、菩萨,身业还会有过失,只有佛,身业已经没有任何的过失了,所以无论行、住、坐、卧,佛都没有任何失威仪的地方,所以祂的身业没有任何的过失。

  第二个,口无失。佛的口业,也没有任何的过失。佛在说法的时候,没有一句会说错,也没有一句会不投机,而且无量劫以来,都是修的是善语,所以能够聚无量的功德成就,刚才讲的,所谓的四无碍辩,四无碍解或四无碍辩,这是因为祂口业的功德,无量劫以来修善语,无量的功德所成就的口业,没有任何的过失。

  第三个,意无失。就是佛的意业,也没有任何的过失。这个意业,没有任何过失,是因为长时间的修习四念处的缘故,所以祂的心念不会有任何的过失。

  第四,无异想。这个「异」,就是差异的意思。佛对于一切众生是平等救度,没有任何的差异。不会因为你出生高贵的种姓,祂就为你说法,贫穷下贱的种姓,祂就不说法,不会有这样的差异。

  所以无异想,这个「异」,就是差异,佛没有任何差异的想法,不论你是贫穷、还是高贵。祂也不会因为你恭敬祂,祂就说法,你傲慢、无理,祂就不说法,不会,没有这样的差异,没有恭敬、还是傲慢的差异,没有贵贱的差异,没有怨亲的差异,没有怨敌,我就讨厌,不为你说法,我贪爱的亲人,我就度化你,不会有这样的差异。所有的差异,佛都没有,这个叫做无异想。没有任何的、不同的差异的想法,没有,对于一切众生平等的救度,没有对象的差别。

  第五个,无不定心。是说佛随时都在定中,没有不定心的时候。

  第六,无不知已舍。这就是说,佛每一念都清清楚楚,像我们起心动念,太快了,看不太清楚,那个比较印象深刻的,比较看得清楚,比较粗猛的,看得清楚,比较微细的,那个很微细的那个小散乱、小掉举,那个看不清楚。可是,佛不一样,每一念都看得清清楚楚,这个是「无不知」,没有一念不知道的,不会胡里胡涂,然后想一堆,然后不清楚内容,在那边打妄想,想了半天,你刚才想了什么?没有啊,没有想什么,他也说不清楚,因为太多了,不可能每一念都看得很清楚。

  可是他想了半天的内容是什么?都是他看不破、放不下的内容嘛。可是佛又不一样,每一念看得很清楚,无不知「已舍」,每一念都看得清楚,每一念都放得下,没有哪一念看不破、放不下的。众生心心念念都悬挂在那边,心都悬挂在那边,悬挂的内容就是他舍不得、放不下的,所以他心心念念都在想那些内容,所以你每天在想的内容,就是你最在意的,你最舍不得、最放不下的,所以你每天要想它。那佛不一样,每一念都看得清清楚楚,没有一念不知道的,但是怎么样?每一念都可以舍、放下,所以佛是念念舍、放下,念念清清楚楚、明明白白,全部都能够舍、放下,所以这只有佛才有,才能够做得到,就是无不知已舍。

  第七个,是欲无减。这个欲,不是贪欲,这边是在说对于一切善法的善法欲,所以你说已经成佛了,还要不要行善啊?还要不要累积善?还要不要积集一切的善啊?还要不要修习一切的善啊?要不要?还是要啊!所以这边的欲,指的是佛还是好乐来积集一切的善法,对于修习一切的善法,也是心无餍足,永远没有满足的时候,说我已经成佛了,好了,就到这边为止,从明天开始,我都不用行善了,不会这样,所以祂的欲无减。

  那个「无减」的意思,就是说没有不足的时候,永远都是这样,没有什么时候觉得祂好像力量有在减少,最近比较没有那个心力,不是。无减,就是没有减少的时候,没有不足的时候,永远都是在积极地累积一切的善,修习一切的善,而且祂在度众生的欲愿,也是始终不减。所以,这个欲,也包含了什么?度众生的那个欲,那个愿力也是不减,从来没有减少的时候,从来没有不足的时候。

  第八,是精进无减。就是佛的精进,也从来没有减少过。就算是遇到恶缘的时候,佛的精进也是不会减少的,从来不会心生懈怠,不会说那边请佛来说法,那个地方很危险,要经过森林,里面有狮子、老虎、还有毒蛇猛兽,那个地方太危险了,我不要去,不会,这就是精进无减。精进度众生的那个精进心,从来没有减少过,再怎么危险的地方,只要有人请法,祂一定去,不怕任何的危险。

  那你说那边穷乡僻壤的,一定吃得不好,供养得很差,不要去吧!也不会,佛吃了三个月的马麦,也没有走人啊!所以也不会说供养不好,就不去说法。那生病是不是应该休息一下?也不会,佛生病也照样说法,这个是精进无减,生病的时候。

  还有碰到弟子不听话、不受教的时候,罢罢罢!不要度了!好难度,不要度了!讲了半天,他也不听,那个什么根性,也不受教,讲了也不懂,懂了也不做,算了,不度了!不会,从来没有这样的念头,这个也是精进无减。碰到外道,外道更狠,不是问难佛,就是恶口辱骂,莫名奇妙栽赃,对不对?很多,我们在佛经上就看了很多,那个外道怎么样恶意中伤佛的故事,也很多,那佛会不会就把外道也放弃了?外道批评、毁谤我的,统统不度,也不会,所以不论外道怎么问难,怎么样恶口辱骂,佛还是没有放弃,还是一样要发愿要度他们。所以,佛不论碰到什么样的恶缘,都能够忍受,心永远不会厌倦的精进来度众生,这个就是精进无减,从来不会休息的,精进度众生的心,从来没有想要休息过。

  第九,念无减。就是经常忆念众生,不舍大悲心,恒常思惟。佛恒常思惟什么呢?怎么样令众生解脱、证涅盘,每天想的都是这个,恒常思惟,怎么来度众生,怎么让众生每一个都解脱、证得涅盘,想的都是这个,这个叫做念无减。这个念,就是忆念众生,恒常忆念众生,从来没有不足的时候,念念都在忆念众生,怎么去让他们证得涅盘解脱。

  第十个,慧无减。这就是佛已经得到一切的智慧,而且圆满成就,刚才讲的,十力、四无所畏、四无碍智,所以祂能够随宜说法,这个就是慧无减。佛的智慧,从来没有不足的时候,没有感到不足的时候,因为祂智慧已经圆满了,所以祂没有智慧不足的时候。

  第十一个,解脱无减。这个解脱,就是指有为、还有无为的这两种,佛都是没有不足的时候。什么叫做有为的解脱呢?就是当我们得到无漏的智慧的时候,这时候是有为解脱;一切烦恼、习气都断尽,这个时候证的是无为的解脱。佛祂已经证到无漏的智慧,而且一切的烦恼、习气都已经断尽了,所以不论是有为、还是无为的解脱,佛都已经圆满具足,所以,所谓的解脱,是没有不足的时候,叫做解脱无减。像声闻、缘觉,他们就智慧没有圆满,智慧不圆满,是因为他还有无明的关系,所以智慧不圆满,烦恼、习气也没有断尽,无明还没有破,只破了见思,所以智慧不圆满,烦恼、习气也没有断尽,所以声闻、缘觉,我们就不能说他解脱无减,而是解脱有减,有不足的时候。

  第十二,是解脱知见无减。就是对于种种解脱的内容,佛祂都能够以智慧来了知,并且能够亲见,从来没有不足的时候。这个「知」,就是了知;「见」,就是亲见,或者是证得。佛不但了知一切解脱的内容,祂不但了知,而且都已经证得了,这个叫做解脱知见无减,没有不足的时候。解脱,就是刚才讲的,不论是有为的解脱、还是无为的解脱,这所有的内容,佛都能够以智慧来了知,而且证得。亲见,就是证得的意思。这就是所谓的解脱知见无减。

  十三、十四、十五,是说佛一切身、口、意业,都是随智慧行。因此祂能够身口意都来利益众生,佛所有的身口意,没有一个不是在利益众生的,为什么可以做到?是因为祂身、口、意业,都随智慧行。我们身、口、意业都是随烦恼行,所以没有办法利益一切众生,是自害,然后害他,不能够自利利他。

  十六、十七、十八,是说佛以智慧,知过去、未来、现在世,通达无碍。所以,就是说佛祂有知现在、过去、未来这三世的智慧,也是没有缺少的时候,也是通达无碍。

  这个是所谓的「佛十八不共法」,只有佛才有的。

  「三十七助道品」,就是指四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道,这个大家都很熟了。

  「八万四千陀罗尼门」,是指相对八万四千烦恼所立的对治法。为什么需要八万四千个陀罗尼门呢?就是因为众生有八万四千个烦恼,要对治这八万四千烦恼所立的对治法,就是有八万四千个陀罗尼门,来对治八万四千烦恼。

  「一切清净」。所以不但十力、四无畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净,如是乃至八万四千陀罗尼门,这一切的出世间法都清净了。

  这个是讲第五个,一切出世间法也清净。

  第六个是「自他正报」也同时清净。

  我们看经文:

  善男子!一切实相,性清净故,一身清净;一身清净故,多身清净;多身清净故,如是乃至十方众生,圆觉清净。

  这个就是指自身的一身,还有他身的多身,一切的正报也跟着清净。

  所以这边的「一切实相,性清净故」,这个「一切」,就是刚才前面讲的,所说的世间法、还有出世间法,这一切法,包含世间跟出世间法,这一切诸法的相,没有一个不是实相,所以称为「一切实相」。不论世间法、还是出世间法,都是实相了,因为清净就是实相,世间法、出世间法都清净了,所以一切世间、出世间法都是实相。

  为什么这么说呢?因为我们知道世间染污法是虚妄的,那你说出世间法,是不是真实存在的呢?出世间法是相对世间法来说的,世间法是染污的,出世间法是清净的,所以清净是相对染污来说的,出世间是相对世间来说的,所以不但世间的染污法是虚妄的,出世间的清净法也是虚妄的,为什么?因为清净是相对染污来说的,那你染污法清净(虚妄),清净法就真实存在吗?也不是,你染污法是虚妄的,清净法也是虚妄的,因为清净是相对染污来说的。

  所以世间法是虚妄的,出世间法也是虚妄的,这个就是金刚经上面说的一句什么话啊?「凡所有相,皆是虚妄」,懂吗?不论是世间染污法,还是出世间的清净法,都是虚妄的,这个叫做「凡所有相,皆是虚妄」。因为它们是相对,清净相对染污来说的,染污法既然虚妄,清净法也同样的虚妄,所以如果我们能够明白,虚妄本来没有它的自体,世间法是虚妄的,本来没有它的自体,那为什么我们的想法里面,认为一切世间法是真实存在的呢?那是因为我们有执着嘛,因为无明,所以对一切世间法起了执着,才有世间法,懂吗?它本来是虚妄的,你不执着就没啊,你就不会把它放在心上,所以是因为执着才有的。

  那我们现在明白了它的自性本来空,一切世间法它是虚妄的嘛,虚妄的,自性本来空,你不起执着的话,当下就是真空实相,对不对?所以不论是世间法、还是出世间法,都是一样,凡所有相,皆是虚妄,你明白它是虚妄的,你不执着,当下世间法、出世间法都是实相了,对不对?这就是「一切实相」的意思。

  为什么一切世间法、出世间法都是实相呢?因为「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来」,所以你明白这一切虚妄,本来没有它的自体,当下就是真空实相,这就是「若见诸相非相,即见如来」。

  这个「诸相非相」,这个「非」,是离的意思,就是你能够离相而见,就是见到了清净的法身如来,离相而见,而不会着在世间法、或者诸世间法的一切相上,你不着在这个相上,离相而见,你就是见到什么?如来实相。这就是「若见诸相非相,即见如来」。这个「如来」,就是现在讲的实相,懂吗?这样我们就能够明白了「一切实相」是什么意思。

  心经上面讲的「照见五蕴皆空」,也是同样的道理。就是般若智慧现前,这个时候你照见五蕴,这一切的诸相,也都是真空实相,也是这边讲的一切实相的意思,一切五蕴也都是实相了,这就是「照见五蕴皆空」,都是真空实相。只要般若智慧现前,照见五蕴,这一切诸相都是真空实相,这就是「照见五蕴皆空」的意思。

  所以,实相是什么呢?实相就是无相,无相无不相,就是实相,有相的都是因缘所生,都是生灭无常的,自性本来虚假的,这个是有相。现在实相是无相,无相就是它没有迁流,它不是生灭无常的,它没有任何的迁流,没有任何的变化,它是究竟常住的,这个是实相。

  所以,佛说:「善男子!一切实相性清净故,一身清净。」

  佛说:「善男子啊!既然一切世间、出世间法都属于实相,而实相的自性本来清净,由于一切实相的自性本来清净的缘故,自己的正报身也清净了」,就是见一切诸相都是实相,实相是什么?本来清净的。既然一切实相自性本来清净,当然我们的正报身也清净了,对不对?我们正报身也是实相啊,一切世间法、出世间法都是实相,为什么?自性本来虚假,你明白它世间法、出世间法的自性本来虚假。若见诸相非相,即见如来,你就见到了实相了,你明白它是虚假的,你就见到了实相。「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来」,你就见到诸法的实相了。

  所以这个时候,我们的正报身一定是清净的,对不对?前面已经悟到了六根、六识、六尘、四大、世间法、出世间法,都是属于实相清净了,所以就能够直接推论一个人的正报身也跟着清净,因为前面讲什么?六根、六识、六尘、四大、世间、出世间法既然都清净,当然就能够证明这一身的,一个人的正报身,它是清净的。

  既然自己已经证到了实相的道理,这个时候见一切众生也都是什么?都是清净的实相了,对不对?一个人悟到了圆觉真心的时候,自性现前的时候,你这时候见一切众生也是清净的,对不对?所以这个时候,当我们自性现前的时候,我们就能够了知一切众生的自性也是本来清净的,这时候就不会着在众生相上面。

  所以说:「一身清净故,多身清净;多身清净故,如是乃至十方众生圆觉清净」。

  自身的正报身清净的缘故,他身的正报身也清净;他身的正报身既然清净,如是乃至十方众生的正报身,也同归圆觉清净,都在清净的圆觉自性当中。

  所以,当一个人悟道的时候,他见一切众生都是清净的实相。所以有没有开悟,就看你看众生是众生?还是佛?你看一切众生都是佛,你就成佛了;你看来看去,全部都是凡夫,那自己大概也成不了佛,就是这个道理。当你的心清净的时候,你看一切众生也是清净的。当你证到一切世间、出世间法都是清净实相的时候,你见一切的众生也都是清净的实相,全部都在清净的圆觉自性当中,所以才会说自身的正报身是清净,他身的正报身是清净,如是乃至十方一切众生的正报身都是清净的,就是因为他自己开悟了,见一切众生都是同样的实相清净。

  所以它是由近到远,逐渐的扩大,从一方的众生身,乃至十方的众生身,都是同一圆觉清净。

  最后一个,「一多依报」。这个一,就是一个世界是清净的;还有呢?乃至多重的世界也是清净的,所以叫做「一多」。依报也是清净的,依报随着正报转,现在正报身清净,依报随着正报转,正报身清净,所以一切的依报也是清净的,这个很容易就可以证明了。

  我们看经文:

  善男子!一世界清净故,多世界清净;多世界清净故,如是乃至尽于虚空,圆裹三世,一切平等,清净不动。

  所以佛说:善男子啊!一个世界随着正报清净的缘故,多重世界也清净;多重世界清净的缘故,如是乃至圆遍虚空,含裹三世,一切都是平等清净不动的。

  所以这边的「圆」,就是形容上面的虚空,说明圆遍虚空,圆满周遍整个虚空,也就是「横徧十方」的意思,这个是指空间。时间呢,就是接下来的「裹」,「裹」就是形容下面的三世,说明含裹三世,就是包含了过去、未来、现在三世,也就是「竖穷三际」,我们常常听说「竖穷三际,横徧十方」,就是这个意思,包含了一切的空间跟时间在里面。

  所以这里的「一切平等,清净不动」,这个「一切」,就是包括了时间和空间在内,也就是「竖穷三际,横徧十方」,不论是竖穷一切时,还是横徧一切处,都是平等、清净不动的,就是证到了这样的一个境界。

  所以楞严经里面也说,如果「一人发真归元,此十方空,皆悉消殒」。就是说只要一个人悟道的话,一个人悟道,回到本来面目,十方虚空就在剎那之间销毁了,就是我们昨天说的「虚空粉碎,大地平沉」,整个十方虚空都是自性净土,这就是心净则国土净,全部都是自性的净土,都没有离开自己的清净的自性,心净则国土净,所以一切世界也都清净,所以当一个人开悟的时候,虚空粉碎,大地平沉,整个十方虚空都是自性净土。

  好,我们今天就把这七个清净介绍完了,刚好一个段落,就到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

圆觉经
第八讲
普眼章
最尊贵的净莲上师讲解
讲于新加坡大悲佛教中心

经文

  善男子!虚空如是,平等不动,当知觉性,平等不动。四大不动故,当知觉性,平等不动;如是乃至八万四千陀罗尼门,平等不动。当知觉性,平等不动。
  善男子!觉性徧满,清净不动,圆无际故,当知六根徧满法界;根徧满故,当知六尘徧满法界;尘徧满故,当知四大徧满法界;如是乃至陀罗尼门,徧满法界。
  善男子!由彼妙觉性徧满故,根性尘性,无坏无杂;根尘无坏无杂故,如是乃至陀罗尼门,无坏无杂。如百千灯,光照一室,其光徧满,无坏无杂。
  善男子!觉成就故,当知菩萨,不与法缚,不求法脱;不厌生死,不爱涅盘;不敬持戒,不憎毁禁;不重久习,不轻初学。何以故?一切觉故。譬如眼光,晓了前境,其光圆满,得无憎爱。何以故?光体无二,无憎爱故。
  善男子!此菩萨,及末世众生,修习此心,得成就者,于此无修,亦无成就。圆觉普照,寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙,诸佛世界,犹如空华,乱起乱灭,不即不离,无缚无脱。始知众生,本来成佛,生死涅盘,犹如昨梦。
  善男子!如昨梦故,当知生死,及与涅盘,无起无灭,无去无来。其所证者,无得无失,无取无舍。其能证者,无作无止,无任无灭。于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者。一切法性,平等不坏。
  善男子!彼诸菩萨,如是修行,如是渐次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是开悟,求如是法,亦不迷闷。
  尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
  普眼汝当知 一切诸众生 身心皆如幻 身相属四大
  心性归六尘 四大体各离 谁为和合者 如是渐修行
  一切悉清净 不动徧法界 无作止任灭 亦无能证者
  一切佛世界 犹如虚空华 三世悉平等 毕竟无来去
  初发心菩萨 及末世众生 欲求入佛道 应如是修习

  各位居士大德!阿弥陀佛!

  我们继续看。

  当自性现前,一切是平等、清净、不动的,昨天讲到这里。这「一切」,包括了世间、还有出世间,一切法,包含了空间、包含了时间都在里面,这一切都是平等、清净、不动的。  

  可是,我们看这一切法,它是不动的吗?我们看一切法,都有动相啊!不管是世间法、还是出世间法,都有动相,对不对?你说地、水、火、风四大,有没有动?地、水、火、风,我们看到它的生灭相,对不对?一切都是生灭无常、无我的,我们看到一切法,不论世间法、还是出世间法,它都是动的,可是现在居然告诉我们一切清净、平等不动,这到底是怎么回事呢?

  这个差别,就是在你悟了?还是没悟?凡夫没开悟之前,看一切法是动相;开悟了之后,你的圆觉自性现前,因为圆觉自性是不动的,是没有生灭的,我们的菩提自性,本不生灭,没有生灭,所以这时候,你如果用真心来看一切法,一切法是清净、平等不动的。你如果是用妄心看一切法,你用生灭心去看一切法,一切法就有生灭;你用不生不灭的圆觉真心来看一切法,一切法就是清净、平等不动的。差别就在你悟了?还是没悟?你的圆觉自性有没有现前?这样的差别。

  我们前面讲到了,凡夫用的都是意识心,意识心是有生灭的,破一品无明的菩萨,入了一真法界,他用的是真心,真心没有生灭,真心是不生不灭的,所以用真心看一切世界,它也是不动的。这就好像我们大家都知道的一个禅宗公案,有没有?两个小沙弥在争吵说是风动,还是幡动,有没有?看到那个旗子在飘动,有一个就说:那个是风动,所以旗子飘动;另外一个说:不是,是旗子飘动。那六祖从那边经过,听到他们吵,就说了一句话,叫做「不是风动,不是幡动,是仁者心动」。心动了,你的心动了,就是生灭心,你就是用虚妄的生灭心去看,那个旗子,它就是动了,不管是风动、还是幡动,你用的都是妄心,都是生灭心去看一切法,就是有动相;除非你用真心看,一切法,就没有动相。因为菩提自性,本自寂灭,寂灭就是不动,我们的自性,圆觉自性本来没有动摇,菩提自性本不动摇,为什么可以不动摇?就是因为它没有生灭,它是不生不灭的,所以是没有动摇的,可是虚妄的心,它是有动摇的。明白这个道理,我们在看这一段经文,就看得懂了。

  所以,这时候看虚空,虚空是平等不动的,只要我们的圆觉自性现前,你看一切法,世间法、出世间法,都是清净、平等不动的。

  所以,这边说:

  善男子!虚空如是,平等不动,当知觉性,平等不动。

  你的这个觉性,就是圆觉自性,你的圆觉自性现前,圆觉自性本身,我们的自性就是本不动摇,它本身是平等不动的,所以这时候,你看一切法也是平等不动的,所以虚空是平等不动的,四大也是平等不动的。

  四大不动故,当知觉性,平等不动,如是乃至八万四千陀罗尼门,平等不动。当知觉性,平等不动。

  一切法都回归到圆觉自性当中,一切法都是真空实相。我们昨天讲了,一切法都是真空实相,都没有离开圆觉自性的作用。所以,这时候看虚空,是不动的,平等不动;四大,平等不动。虚空、四大,都是在说明世间法;乃至八万四千陀罗尼门,是表示出世间法。所以,这时候看一切的世间法、出世间法,都是清净、平等不动的,因为菩提自性现前了,圆觉自性现前,所以你这时候看一切法,是没有生灭的,所以清净、平等不动。

  那它为什么先讲虚空,再讲四大,最后讲八万四千陀罗尼门呢?为什么是依这个次第来讲?就是先讲世间法,再讲出世间法?那世间法当中,就是没有离开五大,地、水、火、风、空,这边的虚空,就是五大的空,地、水、火、风、空,哪一个先有啊?一定是先有虚空嘛!不然你的地、水、火、风要安住在哪里?对不对?所以地、水、火、风都在虚空当中,所以这个五大来说,先有空大,然后才有地、水、火、风。所以这就是为什么这边先讲虚空,因为五大,是以空大居先,所以先讲虚空。

  这边的虚空,包含了正报、依报,还有过去、现在、未来三世,都在这个虚空,涵盖在里面,所以加上四大,就是包含了所有的世间法;八万四千陀罗尼门,就是包含了一切的出世间法。所以不论是世间法、还是出世间法,都是平等、清净不动了。为什么可以不动?就是你悟到了圆觉自性,迷的时候,一切法有动,一切法有动相;你悟了之后,自性本不动摇,所以你看一切万法它是不动的。

  从我们昨天的那一段,还记得吗?从「心清净,见尘清净」这边开始,一直到现在这一段,是显示「摄事归理」,说的是「空观」义,所以是属于「真空绝相观」。法界观就是有这三观,前面先告诉我们怎么入一真法界,然后整个法界,就是不离这三观,第一个就是「真空绝相观」。

  什么是「摄事归理」呢?这边的「事」,就是一切法,包含了世间法、出世间法,这一切法,都是涵盖在这个「事」当中,就是宇宙万法,一切法都回归到自性。这个「理」,就是讲我们的本体界;这个「事」,是讲现象界。所有的现象界,都回归本体界,也就是说一切法,都回归圆觉自性当中,所以叫做「摄事归理」。从「心清净,见尘清净」开始,一直到这里,讲的都是摄事归理,一切法都回归到圆觉自性当中。

  为什么属于空观呢?因为一切法到这个时候,是真空实相,所以这个称为空观,因为一切法,都是真空实相。

  那为什么叫做「真空绝相观」呢?这个「绝相」,就是无相的意思,因为实相是无相的,有相的是生灭法,无相的是不生不灭的,所以真空实相观,也就是真空绝相观。绝相,就是无相,就是讲实相,所以真空实相,这时候的一切世间法、出世间法,都是真空实相了,因为都回归到什么?圆觉自性当中。

  所以,它是属于摄事归理,空观,还有真空绝相观。这是法界观的第一个观法,怎么样把一切法,都回归到我们的自性当中。

  接下来,从你的自性当中,再生出一切法,这就是第二种观。从你的自性当中,再生出一切法,那我们的自性是徧满一切处,对不对?自性徧一切处,我们的自性可以徧满一切处,所以由我们自性所生起的一切法,是不是也可以周徧整个法界?所以我们的圆觉自性,如果能够竖穷三际,横徧十方,那由我们圆觉自性当中所生出的一切法,也同样的能够竖穷三际,横徧十方。这就是第二个观法——「理事无碍观」。

  我们先看经文:

  善男子!觉性徧满,清净不动,圆无际故,当知六根徧满法界;根徧满故,当知六尘徧满法界;尘徧满故,当知四大徧满法界;如是乃至陀罗尼门,徧满法界。

  这个就是说世间法到出世间法,也一样的事随理徧,这一切法,都能够随我们的圆觉自性,既然能够徧满,那我们这一切法,也能够徧满,为什么?因为这一切法,是由自性当中所生出的。

  所以,佛说:「善男子!由于觉性徧满,清净不动,圆满十方,含裹三世,无有边际的缘故」,这个就是在说明我们的圆觉自性,它是周徧法界,圆满无际的。因为这个缘故,当知六根也徧满法界,我们的觉性徧满,当然由觉性所生出的一切法也徧满。所以六根徧满故,六尘也徧满,六尘是随着六根而徧满的。六根、六尘都徧满了,接下来四大也是徧满法界的。如是乃至出世间法的陀罗尼门,也都是徧满法界的。只要是觉性徧满,当然由觉性所生出的一切法也徧满。

  那这边为什么先说六根,再说六尘,最后说四大呢?我们前面听过的同修就知道,为什么是这个次第,因为我们这个妄身,是先有六根,前面讲「妄有六根」,对不对?这个六根是在虚妄的身上,有这个六根。六根再依六尘境界,生起六识的作用,所以六根离了六尘境界,也没有办法生起六识的作用,所以接下来就是六尘。六根必须要依六尘,才能产生六识的作用,所以先说六根之后,再说六尘。不论是六根、还是六尘,都没有离开四大,它都是四大来的,先有四大,然后才有六根、六尘。所以现在六根、六尘都离不开四大,所以四大最后说。先说六根,再说六尘,最后说四大。

  六根、六尘、四大,是说世间法,世间法既然徧满整个法界,当然出世间法也徧满,所以说「如是乃至陀罗尼门,徧满法界」。

  这一段就是显示「事随理徧」,说的是「假观」义,所以是属于「理事无碍观」。事随理徧,这个「理」,就是我们刚才讲的本体界,就是我们的圆觉自性,圆觉自性,就是所谓的「理」。这边的「事」,指的是六根、六尘、四大,是这边的「事」。我们的圆觉自性,既然能够徧满法界,当然由圆觉自性所生出的一切法,不论是六根、六尘、四大,都能够徧满法界,所以事是随理徧的,理能够周徧,所以一切的事也能够周徧,所以觉性徧满,一切法也徧满,这个就是「事随理徧」。

  真空能够生妙有,所以是假观。前面是空观,如果你的空观,是没有办法生出无量的妙用的话,这个是沉空滞寂,堕在那个空边,所以没有办法生出一切法。但是我们的圆觉自性,能够生出一切法,宇宙万法都是由我们自性所出生的,所以这个时候,因为它能够生出一切法,而不是着在空的境界当中,什么事都没有做,没有任何的作用,生不出任何的法,不是这样,它能够生出无穷的妙有来,所以说它是什么?生出的那些一切法,又不是真实存在的,所以是假观。真空能生妙有,所以是假观义。

  而且它所生出的一切有,跟真空圆融无碍,所以是属于「理事无碍观」,真空能生出妙有,这个妙有,会不会障碍真空?真空会不会障碍妙有?不会,圆融无碍,所以叫做「理事无碍观」,这是法界观的第二观。

  前两天有一位师兄说道,六根怎么样互用?他说他打坐的时候,感觉眼睛好像能听,耳朵好像能看,有可能吗?我们现在念了这一段,就知道有可能,为什么?六根徧满法界,六根徧满法界,你的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,眼、耳、鼻、舌、身、意都能够徧满法界,因此六根可以互用是绝对没有问题的,所以如果修这个假观成就的话,你六根就可以互用,用眼睛听、耳朵看,这样很方便喔?

  接下来,是讲第三观,第三观就是中观。空、假、中三观。

  中观怎么修呢?一切法都是从圆觉自性当中所流出来的,一切法都是我们自性当中所流露的,自性当中所流露的这一切法,一切法它们之间会不会打架呢?会不会打架?我们自性能够生一切法,我们自性所生出的一切法,法法之间能不能兼容啊?可不可以啊?大家都点头,可是为什么我们这个不能容,那个人我不能容,那个事情我也不能容,我小乘的不能容大乘的,大乘不能容小乘,显教不能容密教,好像有太多的事情不能容,是因为我们没有入中观。

  所以,第一个空观,就是说一切法回归到自性,就归空;然后才自性当中又生出一切法,就是假观;所生出的一切法,每一法当中又不会互相障碍,也不会互相混杂,也不会互相破坏,圆融无碍,所以它叫做「事事无碍观」。你从理当中所生出的一切事,每一件事之间是可以互相包容的。

  这种情况,就好像说这个房间有很多灯,对不对?每一个灯都放光,每一盏灯都有光明,它们的光跟光之间会不会打架?你们有看过这盏灯跟那盏灯,不能够互相包容,然后在虚空中擦出火花?从来没看过,除了闪电以外,没有看过,闪电是阴阳电互相碰撞,所以有闪电。可是在这个房间里面,不管你点了多少盏灯,光光相容,每一盏灯所放出来的光明,都不会互相妨碍的。用这个来形容,我们自性所生出的一切法,每一法之间它也是不会互相妨碍的,所以修到了这个境界,没有什么不能够包容的,全部都圆融无碍在我们的自性当中,这个就是成佛的境界。

  我们看这个经文,怎么说呢?

  善男子!由彼妙觉性徧满故,根性尘性,无坏无杂;

  佛说:「善男子!由于妙觉自性徧满的缘故」,这个妙觉,就是这个时候,已经到达等觉、妙觉,妙觉就成佛了,所以到这边就是成佛的境界了,入中观的时候,就到妙觉,已经能够成佛了。所以由于妙觉自性徧满的缘故,我们的根性和尘性,也一一徧满,虽然一一徧满,却不会互相毁坏,也不会互相混杂。

  这边的根性跟尘性,就是指六根的体性,还有六尘的体性,一一都徧满,因为它们的体性是一,都是圆觉自性所流露出来的,所以不只是这边讲的六根、六尘,一切宇宙万有,世间法、出世间法,都能够互相的含容,不会互相破坏,也不会互相混杂,每一个都徧满,就好像每一盏灯,它的光都能够徧满整个房间,可是光跟光之间不会互相混杂。每一法也是,因为它体性是一,所以每一个都能够徧满法界,都是兼容无碍的。

  根尘无坏无杂故,如是乃至陀罗尼门,无坏无杂。

  那就是说由于根、尘等等这个世间法,无坏无杂的缘故,如是乃至陀罗尼门等出世间法,也是无坏无杂的。

  这种情况就好比什么呢?

  如百千灯,光照一室,其光徧满,无坏无杂。

  这种情况,就好比有一百盏灯、有一千盏灯,共同来照亮这个房间,每一盏灯它的光都能够徧满整个房间,可是光跟光之间它不会彼此破坏,也不会互相混杂,用这个来比喻,所以百千灯,就是比喻根、尘等等这一切法,世间法、出世间法,就是这边讲的「百千灯」比喻。

  「一室」,这个房间,就比喻整个法界,所以任何一法,都能够徧满整个法界。所以这边讲的「百千灯,光照一室」的意思,就是说比喻法界中的一切法,都能够徧满法界。

  「其光徧满」,就是比喻每一法,都能够徧满法界。

  「无坏无杂」,就比喻每一法之间,既不会彼此破坏,也不会互相混杂。所以,没有任何一法会互相障碍,懂吗?我们会觉得有障碍,是因为我们的心自己产生了分别、执着、妄想,所以它才会障碍,实际上诸法实相,宇宙的真实面貌,它是不会互相障碍的。

  所以,我们就知道这一段,它显示的是「事事无碍」,每一法之间,它都是无碍的。在法界当中,每一事也都能够随自性徧满,因为我们自性徧一切处,因此自性所生出的一切法,也徧一切处。虽然一一徧满,但是却能够互相含容,这个就是「周徧含容观」,第三观——周徧含容观。每一法都能够周徧,都能够互相包含容纳,它是比喻一个境界,到了这个境界,就是妙觉的境界。所以这个时候,就契入中道。

  什么是中道?不落空有两边,叫做中道。所以这个时候,因为自性能够生出一切法,所以每一事的显现,都没有离开自性的作用,所以不落空。我们刚才说,如果你落在空边,你就没有办法生出一切法,可是现在能够生出一切法,因此就说明它没有落在空这一边,它可以生出无量的妙用。虽然能够生出一切法,但是一切法是不是真实存在的?又不是真实存在的,好像影相一样的不真实,是虚妄的,虽然能生出一切法,但是这一切法是因缘所生,无自性的,自性是空的,这样又可以不落有,你不会把一切法当作是实有的,你不会落在实有的这一边,为什么?你知道虽然每一法都徧满法界,但是没有一法是真实存在的,都好像梦幻泡影一样的不真实、不实在,像影相一样的虚妄,这样就不会落在有边。不落空,不落有,就是中,这个就是说明「中道」义。

  所以这一段,就是显示「事事无碍」,说的是中道义,所以是「周徧含容观」。

  三观讲完了,就成佛了。一切法回归到自性当中,是空观;由自性当中生出一切法,是假观;不落空有两边,是中观,就成佛了,就契入佛的境界。

 

   

空观

摄事归理

真空绝相观

假观

事随理徧

理事无碍观

中观

事事无碍

周徧含容观

 

  成佛的境界,到底是什么样的一个境界呢?佛怕我们不清楚,妄加猜测,所以佛又继续告诉我们成佛的境界,是长得什么样?我们看。到了这个境界,就和佛相同了,因为佛祂是觉性圆满,我们现在圆觉自性圆满成就的时候,就跟佛没有什么差别了,所以就成佛了。

  所以,经文说:

  善男子!觉成就故,

  佛说:「善男子啊!由于觉性圆满成就的缘故」,凭什么知道我们的觉性圆满成就?就是刚才契入了空观、假观、中观,契入这个法界观,因此就能够知道我们的觉性已经徧满整个法界,已经圆满,那就跟佛没有什么差别,所以就成佛了。

  所以,就说:  

  (觉成就故,)当知菩萨,不与法缚,不求法脱;

  成佛的境界是怎么样呢?这时候就应当了知,这时候的菩萨,不会再被任何法束缚,也不会再于任何法上求解脱。我们着在任何法上面,不管世间法、还是出世间法,就会被那个法所束缚,所以我们现在修的任何一法,要知道它都是因缘所生,无自性的,它都是虚空中的花朵,不要太认真,它只是带我们到达最后开悟成佛的一个方便,这样而已,一个桥梁。

  所以对一切法,到这个时候,不再会执着了,你可以说一切法,好像如幻的说一切法,你在说一切法的时候,对任何法都没有任何的执着,所以你不可能再被任何法所束缚了。

  这时候也不会再求一个法说:我要解脱!不会再求那个解脱法。所以这个时候,也不需要再去求一个解脱的方法,为什么呢?因为一切法本自解脱,本来没有人要绑你,是你自己绑自己。一切法本自解脱,为什么?因缘所生无自性,它当下就空了,所以它本来没有要束缚你的,是你自己起了执着。没有束缚,要不要解脱?解脱是对束缚来说的,你觉得有束缚,才要解脱,那现在没有束缚,要不要解脱?也不要解脱,一切法本自解脱,本来就没有束缚的,所以当然就没有所谓的束缚跟解脱这样的差别了。这就是成佛的境界,没有说我要求一个解脱法,也没有说我被任何法所绑住了、困住了,都没有这些问题的。

  所以,如果我们修了半天,觉得还有一法可修,有一法可得,就表示说我们的法执还在,就是你着在那个法上,你才要把它抓紧紧,然后说要靠它成佛,要靠它开悟,表示我们还有法执,还被佛法困住,这个都不算是真解脱。真解脱,就是现在讲成佛的境界——「不与法缚,不求法脱」,不会被任何法所束缚,也不会求任何解脱的方法了。

  既然不会被任何世间法所束缚,当然就不会厌离生死,这个时候也不会说:「我厌离三界!我要出离三界!」也没有这样的说法了。因为我们想厌离生死,是因为觉得娑婆世界好苦喔!三界六道好苦!活得好累!要赶快跳出三界,这时候才会厌离生死。厌离生死干嘛?要入涅盘啊!所以这个时候会厌离生死,会欣爱涅盘。可是如果我们不必另外再求一个解脱生死的出世间法的话,当然也就不会欣爱涅盘,因为想求解脱,就会欣爱涅盘。被任何世间法所束缚,就会想要厌离生死,想要求一个出世间法来解脱,这个时候就会欣爱涅盘,可是到了成佛的这个境界,

  不厌生死,不爱涅盘;

  同样的,也能够做到:

  不敬持戒,不憎毁禁;不重久习,不轻初学。

  不会特别去尊敬那个持戒的人;对那个会破戒、或者是毁犯戒律的人,就特别感到憎厌、憎恶,然后厌离、唾弃他,不会这样子。然后也不会特别去重视久习的人,修得很久的人,就说他已经久修了,所以我要重视他。对那个刚刚初学的,全部没有把他放在眼里,就轻视他们,这个时候也不会了,不会特别去重视久习的人,也不会特别去轻视初学的人。

  为什么能够做到呢?

  何以故,一切觉故。

  这一切都是因为觉性圆满成就的缘故。当我们觉性圆满成就的时候,没有任何的对立了,二元对立全部都没有了,因为在圆觉自性当中,是清净、平等的,所以没有任何的对错、是非,你我……,所有的二元对立都销融了。所以为什么能够做到?就是因为觉性圆满成就的缘故,因此能够做到。我们在觉性没有成就之前,一切法是有善恶的对待,一定要争个你是我非,谁对谁错,非常的认真,一定要真相大白,打破沙锅问到底,一定要争个什么结果,那就是因为我们对一切法有执着,有善恶的执着、对错的执着……等等、等等,所有的二元对立的执着,在我们没有见性之前都有,因为我们的分别心、执着心都还在。

  所以,当觉性徧满一切法的时候,每一个法,无非觉性,每一法都在圆觉自性当中,为什么能够这样子?就是前面讲的那个三观,就能够做到了,一切法都回归到自性当中,自性再生出一切法,每一法当中都圆融无碍,所以就没有是非、对错这样的差别了,自然就能够做到。所以就不再有束缚、解脱这个二元对立,一个束缚、一个解脱,也没有生死、涅盘,也没有持戒、毁犯,久习、初学,这些差别都没有了,因为一切法都在圆满的觉性当中,圆融无碍,不坏不杂,刚才讲。

  这种情况,就好像什么呢?佛又做了一个比喻:

  譬如眼光,晓了前境,其光圆满,得无憎爱。

  就好像我们用眼睛去看眼前的境界,我们的眼光能够圆满地照了一切,却没有讨厌或者喜欢,所以你很清楚地知道你看到了什么,但是你可以不生分别。

  何以故?

  为什么没有讨厌或者是喜欢呢?

  光体无二,无憎爱故。

  因为能照之光,还有所照之体无二,就是说你能照跟所照,因为没有二元对立,没有能照跟所照,所以就没有讨厌或者是喜欢,因为讨厌、喜欢就是又有二元对立了,在平等、清净当中,是没有喜欢、不喜欢这个二元对立的。

  这边的「眼光」,指的是我们眼识的现量,我们前面讲过,前五识都是现量,那你怎么知道你看到了什么、听到了什么?那是因为第六意识加进去,第六意识一分别,就落入了比量。可是眼识见物,眼识本身是现量的,它是没有分别的,是加入第六意识的比量,它才开始有分别。现在它用这个比喻,就好像我们眼识看东西,就好像用镜子来照物一样,镜子里面的东西清清楚楚,但是镜子本身没有分别好、丑,我要照、不要照,喜欢、不喜欢,没有,都没有这个,所以能照的镜子跟所照的物,是无二无别的,它就是用这个来比喻。

  这个时候能照的光,就是眼识的现量,和所照的物,所照的一切物,它都是平等、无分别的,所以没有所谓能照的镜子、和所照的物体的差别,镜子是如实反映,有物则映,物去不留,没有留下任何的痕迹,镜子上,有物则如实的反映,这个物体离开,镜子什么都没有留,没有喜不喜欢、要不要,都没有,就是用这个来比喻我们的自性当中的一切法,是没有二元对立的差别的,所以没有讨厌或喜欢这些问题,所以一个观行成就的人,就是这样。

  我们再看经文:

  善男子!此菩萨,及末世众生,修习此心,得成就者,于此无修,亦无成就。

  佛说:善男子!此会的菩萨,以及末世的众生,如果修习观行成就的话,就会发觉,实际上没有所谓修行、和修行成就这件事,这两件事没有,没有所谓的修行,也没有所谓的成就。

  为什么没有修行?一切众生本来成佛,你修个什么?所以成佛这件事,不是修出来的,是因为你迷,所以才要修行。依照前面的我空观、法空观、法界观,一步一步地修,才能够破迷开悟,无明一破,自性现前,然后就契入佛的境界了。

  现在既然觉性,圆满的自性现前,圆觉自性现前,才发觉一切众生本来是佛,本来是佛,本来是喔,所以不是修出来的。本来不是,才能够修出一个佛;本来是佛,所以这个佛不是修出来的,对不对?本来就是。所以它只是恢复我们的自性而已,不是修出一个佛来。所以有没有修行这件事?有没有成就这件事?没有!因为本来就是佛,所以不是修行成就,所以实际上没有修行和成就这件事。

  圆觉普照,寂灭无二。

  在圆满的觉性当中,能普照的智慧,和所照的寂灭心体,也是无二无别的。

  在圆满的觉性当中普照,这边的「普照」,就是我们本有的那个智慧,所以它是能照的,能普照的那个智慧,是我们本有的,它照什么?我们本有的那个心体,菩提自性,本自寂灭,这就是这边讲的寂灭,讲我们的自性,菩提自性,本自寂灭,本来有的,我们的心是本来寂灭的,自性本来寂灭。我们本有的智慧,照我们本有的寂灭心体,是不是一样?都是本有的嘛,所以无二无别,能照跟所照无二,就是这边讲的普照、寂灭无二,一个是能照,一个是所照。普照,就是能照的智慧;寂灭,就是所照的心体。自性本自寂灭,本来有的智慧,照我们本来寂灭的心,所以是不是无二?都是本有的。

  这是什么样的境界呢?我们看经文:

  于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙,诸佛世界,犹如空华,乱起乱灭,

  不得了了!所有的诸佛世界,所有的净土,都是什么?虚空中的花朵,这下完了!我发愿往生的阿弥陀佛西方极乐净土,是虚空中的花朵,原来它不是真实存在的,这下惨了!所以这边佛说,在圆觉普照,寂灭无二的心中,百千万阿僧祇不可说的恒河沙诸佛世界,都有如虚空中的花朵,乱起乱灭。乱起乱灭,就是说生灭,有生灭,只要是因缘所生,都是有生灭的,生的时候就是起,灭的时候灭。

  这个时候看一切佛的净土世界,都像虚空中的花朵。为什么这个时候能够看到一切的诸佛世界呢?别忘了刚才那一句话:「自性徧一切处」,对不对?自性徧满整个法界,所以整个法界里面的诸佛世界,都看得清清楚楚,是因为我们的自性能够徧满一切法界,法界中的所有诸佛世界,不管它是什么百千万阿僧祇不可说的恒河沙世界,你全部都能够看得见,但是好像影相一样的不真实,所以是虚空中的花朵。为什么是虚空中的花朵?因为它也是因缘所生,只要因缘所生,都无自性,都是虚空中的花朵,只是它是随净缘而现的。

  所以,一切的世界有秽土、有净土。那个秽土,是从染缘而生的,现在净土是由净缘而生的,都是因缘所生,因缘所生,都无自性,所以都是虚空中的花朵,都不是真实有的。这样你念佛的时候,就不会起执着了,没有一个真实的我在念,没有一个真实的阿弥陀佛的佛号,还有离我们这边多少多远的西方净土,都是虚空中的花朵,懂吗?

  只要有世界,就有成坏的变化。所以,成呢,就好比虚空中的花朵生起,灭呢?就好比虚空中的花朵灭了,所以它说「乱起乱灭」。我们的菩提自性是本不生灭的,在自性当中是没有生灭的,一切从因缘所生的,都是有生灭的。从染缘、净缘的差别,净缘所生的就是净土,染缘所生的就是秽土,都是虚空中的花朵,乱起乱灭,不得了了!

  这个诸佛世界,和自性的关系是不即不离,所以下一句是:

  不即不离,

  你这个时候所看到的诸佛的净土,跟我们的自性,它们之间的关系是什么关系呢?就是「不即不离」的关系。

  什么叫做「不即」?不即,就是「不是」。你不能够说这些诸佛世界就是你的自性,诸佛世界跟你的自性相不相等?一个是虚空中的花朵,一个是生灭法,一个是不生不灭的圆觉自性,是不是啊?不能说它相等,对不对?所以是不即。就是说这个时候的诸佛世界,不是你清净的圆觉自性。

  可是离开你的圆觉自性,又有诸佛净土可得吗?又没有!所以你又不能说离开了圆觉自性,有诸佛世界可得,这个就是「不离」。

  所以说「不即不离」,你不能说诸佛世界就是你的圆觉自性,但是离开了圆觉自性,又没有诸佛净土,所以是不即不离。

  无缚无脱。

  前面讲的是诸佛净土,就是讲依报世界是这样,现在讲正报的身心也是这样。所以正报身心,就是说一切的众生,不管是六凡还是四圣,十法界的众生,没有所谓的束缚跟解脱。本来我们就说六道轮回生死是束缚,所以要跳出六道当中入涅盘,入了四圣法界,然后证得涅盘,这个就是解脱。

  可是,它现在告诉我们,到了这个成佛的境界,没有所谓的束缚,也没有所谓的解脱,为什么呢?还是那句话,因缘所生无自性,六凡世界是怎么造成的?随染缘,而有六凡世界的身心;随净缘,而有四圣法界的众生。随染缘,而有六凡法界的众生,为生死所束缚;随净缘,而有四圣法界众生,从生死当中解脱,都是随因缘所生,从因缘所生无自性,凡是因缘所生无自性,所以它是随染缘、随净缘而生的,随缘而有的,都是虚空中的花朵。

  所以,在我们清净的自性当中,是没有任何的束缚跟解脱这样的差别,本自解脱嘛,菩提自性,本自解脱,本来解脱的,我们的心本来解脱,本来成佛,所以就没有束缚、解脱的问题。迷的时候,有六凡众生的什么?六道的束缚,还有四圣法界众生的什么?得证涅盘,就是解脱生死。迷惑的时候有十法界的身心世界,可是现在破迷开悟了,无明破了,回归一真法界,一真法界是没有六凡、四圣的差别,所以就没有所谓的束缚跟解脱。

  始知众生,本来成佛,

  到了这个时候,你才知道一切众生,本来成佛,大彻大悟了。

  生死涅盘,犹如昨梦。

  无明一破,回过头来看,原来的生死涅盘,就好像是昨晚做的一场梦这样而已,都不是真实存在的。

  既然知道一切众生本来成佛,就没有所谓六凡的轮回生死,也没有四圣的取证涅盘,都是虚空中的花朵,因为这些都是无明才有的,现在无明破了,这些都没有了,就好像一场梦这样而已。因为我们自性当中,是本来没有生死的,是本自寂灭。

  到这边为止,就是无修的境界,无修。我们说「无修无证」,你们修大手印的就知道,大手印到最后就是无修无证,这边就是无修,不需要了,本来就是成佛了,还修什么?所以这是无修的境界。

  我们继续看经文:

  善男子!如昨梦故,当知生死,及与涅盘,无起无灭,无去无来。

  我们现在看这个都懂了。佛说:善男子!既然有如昨晚的一场梦,就应当了知生死和涅盘,实际上没有起灭,也没有去来。

  在我们不了生死涅盘是梦的时候,还在无明大梦的当中的时候,生是起,死是灭;生是来,死是去。现在无明破了,已经了知生死、涅盘,是昨晚的一场梦而已,当然就没有所谓的起灭、来去相了。

  我们再看经文:

  其所证者,无得无失,无取无舍。

  当然这个时候,也没有所证跟能证的差别。所证,就是菩提涅盘,你要修一切法,要证的那个果,这个时候也没有所证的果。那有没有能够修行的那个人呢?也没有。所以也没有所证,也没有能证了,这个时候。

  所以它先说所证,对于所证的这个理来说,也没有得、失、取、舍这四相的差别。不管你是叫菩提、还是涅盘,能够说出来的名字,都是本自具足,本来有的,懂吗?因为一切众生本来是佛,本来就是菩提涅盘,自性当中本来就可以流出这一切的出世间法,不管是涅盘、还是解脱法,统统都是本自具足的。本来有的,当然就没有所谓的得失取舍了嘛,因为你自性当中本自具足,所以才会这么说。

  所以成就了之后,了知所证的理,是自性当中本来有的真理,从来也没有失去过,没有失,当然就没有得;这个真理也是从来没有舍弃过,所以也就没有所谓的取。所以我们修了半天,还在那边说要抓住一个什么空、抓住一个什么清净、抓住一个什么法的话,那个都错了,你就是没有办法契入这样的境界,其实它是没有得失取舍的,没有这四相的差别,这个是所证的理。理就是菩提、涅盘,这些你所要证的种种的境界。

  能证的人来说:

  其能证者,无作无止,无任无灭。

  对于能证的修行人来说,也没有作、止、任、灭这四病了。

  这四个毛病,是修行人会犯的。到这个时候,就不会有这四个毛病。这四个什么毛病呢?看看自己有没有?有的话,就是还没有成佛。

  第一个是作病。作病,就是造作,你想修出一个什么来?修出一个佛来、修出一个境界来,你以为那个都是修出来的,那个就是作。作就是造作,你以为可以修出一个什么境界来,那个就是作病。

  在我们没有见到菩提自性之前,就是都在那边盲修瞎练,就很忙嘛,以为可以修出一个什么东西来,不管是菩提、还是涅盘,就是很精进,看起来很精进,可是呢,徒劳而无功,就好像想要把沙煮成饭一样,沙煮了千万年,它永远不能够变成饭。所以你心外求法,就永远没有办法怎么样?没有办法开悟成佛,因为它在你们家里,从来没有丢掉过,可是你往外一直找这个法、那个法,一直求这个、求那个,到处跑道场,一直换法门,一直换师父,可是就是不开悟,就是因为你犯了作病,懂吗?你要到这个道场来抓一个法,到那边抓一个法,法本收集了很多,可是没有一法可以成就的,就是犯了作病,以为可以造出、可以修出一个什么东西来,本来有的不用,不用这么辛苦,你只要返本还源,回过头来自己找,它本来都在的,本自具足,这样就不会有作病。所以当你悟到圆觉自性的时候,就知道一切本来具足,从来没有丢掉过,这个时候就不会再要想修出一个什么来,所以就不可能有作病了。

  那什么是止病呢?就是想要止息妄想。在座的,打坐过的,都曾经有这样的经验,坐在那边说:我为什么妄想这么多?想尽了办法,要让那个妄想不要起来,那个就犯了现在说的止病,想要止息一切的妄想。

  妄想可以止得了吗?你八识田里面含藏那么多种子,你坐在那边,尤其是安静下来,它就一个一个跳出来,是很正常的啊!除非你八识田的种子全部都清净了,你坐那边没有种子可以生现行,当然就不会有妄想啊,可是你八识田里含藏了无量劫以来的种子,这么多!然后你静下心来,它刚好可以好好地种子生现行,你这时候叫它压压压,水中按葫芦有没有?这个按下去,按那个,这个又浮起来,忙得不得了,在那边一直按葫芦,它一直砰砰砰!一直跳,一直跳出来,种子一直生现行,平常很忙乱的时候,反而没有机会生现行,现在坐在那边,刚刚好打妄想。所以你这时候想止息一切妄想,就犯了这个毛病。

  所以见性之后,就知道妄念本来空,根本不需要你去空它,你留都留不住,你现在能够留住任何已经过去的妄念,你可以留得住吗?留不住,它本来空,生灭法,生了就灭了,你还要不要想办法去把它灭?你想办法,想要去灭,又生了一个妄想嘛!所以你就在那边一直打妄想,妄想一直冒出来,然后你一直打妄想,要把它灭掉,所以就是忙得不可开交。妄念本空,所以你不需要去空它,本来留不住的。

  所以见性之后,知道妄念本来空,就不需要去止息妄念,所以它就不可能有这个止病。所以开悟的人,怕不怕妄想起来?不怕,起来就看着它,它就消失啦,心里还是清清净净的,起来就消失了,你何必生烦恼呢?何必想尽办法,要把它压回去呢?它是很自然的,有因缘,它就种子生现行,压也压不住,只是弄得更累这样而已。所以我们现在就知道,妄想不需要去止息它,妄想不可怕,因为因缘所生,自性是空的。

  第三个任,就是任其生死,我们没有悟道之前,没办法啊,它就一直在生死轮回,你一点办法都没有,所以只有任其生、任其死了,六道凡夫任其生、任其死,没有办法作主。

  这个灭,是灭烦恼,想要灭烦恼。这个也是我们的毛病嘛,谁不想灭烦恼?一定是说我为什么烦恼这么多,想办法灭,这就是灭病,懂吗?

  所以在没有成就之前,生,任其生,死,任其死,所以永远是凡夫,没有办法跳出生死。如果悟到自性的话,就能够了悟自性当中本来没有生死,菩提自性本自寂灭,本来没有生死,要不要去了生死?没有生死可了,本来没有嘛,虚空中的花朵,本来是虚妄,本来是不真实的,你干嘛要去灭呢?你干嘛要去了那个生死呢?所以开悟之后,才知道自性当中不生不灭,没有生死啊,所以要了什么生死呢?你就不会有那个任病。

  这个时候,也会知道烦恼无自性,也是虚空中的花朵,烦恼也是生灭法,烦恼也是生了就灭、生了就灭,所以也不需要去灭它。只要知道烦恼的自性是空的,好比虚空中的花朵,它是虚妄的,这样就可以了,根本不用灭,这样就不会有灭病。

  所以开悟的人,也不怕生烦恼,他生烦恼不会造业的,看到烦恼生起了,就消失了,心不相应,不跟它相应,烦恼生起,就消失了,他也许再发个菩提心,对不对?愿一切众生的烦恼都在我身上成熟,众生都远离一切的烦恼,他没有烦恼,也发愿一切众生没有烦恼,菩提心又再增进了,所以烦恼有什么可怕?没有啊,你生烦恼的时候,就发菩提心,烦恼越多,菩提心越圆满,也不错,所以烦恼没有什么可怕,知道它自性本来空就可以了。

  我们再看经文:

  于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者。一切法性,平等不坏。

  「于此证中」,就是在这个能证、所证,能证的人,还有所证的理,这个中间。

  「无能无所」,就是刚才讲的,既没有作止任灭的能,也没有得失取舍的所。一个是所证之理,一个是能证的人。

  「毕竟无证」,毕竟没有所证的理,也没有能证的人。没有所谓什么菩提、涅盘,这些所要证的果,也没有要修六度、十波罗蜜,这个能修行,修行人去修的种种的行,菩萨行,也没有这些了。

  没有能证所证,毕竟没有所证的理,也没有能证的人。

  「一切法性,平等不坏」,一切法性,平等不坏。

  「一切法性」的意思,就是说一切法都在圆觉自性当中,圆觉自性当中,一切的法是平等的,所以是无二,平等就没有二元对立。

  「不坏」,就是常住的意思,不生不灭就是常住。一切法的法性,跟我们的自性没有差别,都是平等无二,常住不坏的。

  这个就是无证的境界,没有能证所证了。刚才无修的境界,就是没有能修所修,现在是没有能证所证,就是无证的境界,这就是无修无证的境界。

  所以,修行人也知道,你什么时候到达这样的境界?就是现在讲的这个,你都契入这个境界,你就是到达无修无证的境界,都没有能所了。

  所以,一切法性平等不坏,就是说在圆觉自性当中,一切平等。平等,就是没有二元对立;不坏,就是不生不灭。一切法性,平等不坏。

  到这边讲完了,要总结,总结前面普眼菩萨请佛开示的内容,还记得吗?渐次,思惟,住持,方便,怎么开悟,对不对?所以现在来个总结。

  善男子!彼诸菩萨,如是修行,如是渐次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是开悟,求如是法,亦不迷闷。

  以上这个佛的开示,就回答了普眼菩萨所请示的内容。

  佛说:善男子啊!彼诸菩萨。

  为什么这边没有末世众生呢?前面都是在会的菩萨,还有末世的众生,现在只有彼诸菩萨,就是在会的这些菩萨,没有末世的众生,为什么?因为末世的众生,很难得成就这样圆觉自性的境界,所以末世的众生就不必提了,所以这边只说「彼诸菩萨」,就是在此会的菩萨。

  「如是修行」,就是这样子来修,怎么样修呢?就是如我前面所说的这样子来修,还记得吗?先依如来奢摩他行,坚持禁戒,安处徒众,宴坐静室,从这边开始修。

  「如是渐次」,接下来是什么?依这样的渐修次第,先修我空观,再修法空观,最后修法界观,就可以究竟圆满成佛。

  「如是思惟」,如是思惟,就是前面讲的「恒作是念」,从观这个妄身是四大的和合那边开始,恒作是念,恒作是念就是正思惟。所以恒作是念,就是正思惟,得止之后,再修观,这个止观双运,就是正思惟。所以这边的恒作是念,是包含止和观在里面,止观双运,就是正思惟,所以就要依这样的次第来正思惟。

  「如是住持」,前面这样一步一步的,渐修的次第一步一步的修,一直到诸幻都远离了,还有一个不能够远离的,还记得吗?那个就是我们的圆觉自性,这个时候就会现前。能放下的都放下了,剩下那个没有办法放的,或者是能空的都空掉了,还有那个空不掉的,就是我们的圆觉自性,当这个境界现前的时候,你就安住保持在这个境界当中,这个就是「如是住持」。

  「如是方便」,最前面讲的那个依奢摩他、持戒、安坐,这个是正方便,其它渐修的次第,其它的修行、渐次、思惟、住持,这每一个也都是方便,所以它这边的方便,就有初方便,最初的方便,还有接下来所有的内容,都是方便,每一个都是方便,修行、渐次、思惟、住持,都是方便。前面的依奢摩他,要持戒、要安坐,这些是正方便,也是最初下手的功夫的初方便,这就是「如是方便」的内容。

  「如是开悟」,这样一直渐次修行到什么?诸幻灭尽,觉心不动,还记得吗?前面讲的「垢相永灭,十方清净」,这个就是开悟的境界。从那个时候开始,就是开悟,后面只是形容开悟之后,它到底是什么样的境界,从「垢相永灭,十方清净」那一剎那,我们说虚空粉碎,大地平沉,那一剎那就是开悟了。

  「求如是法,亦不迷闷」,求这样的法,当然就不会心生迷闷了。得自这样的修行、渐次、思惟、住持,一直安住保持这个境界不坏失,就可以到达开悟的境界,按照这样的方便去修,总有一天就会开悟,当你到达开悟的时候,当然就不会心生迷闷。

  最后是偈颂:

  尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

  这个时候,世尊为了要重新宣说长行中的义理,而说了下面的偈颂:

  普眼汝当知 佛说:普眼,你应当了知!

  一切诸众生 就是一切的众生。

  身心皆如幻 身心都如幻化,没有实体。

  身相属四大 我们的身相,属于地、水、火、风四大,假合所成。

  心性归六尘 六识妄心之性,归属于六尘缘影,这就是我们所谓的妄心。

  四大体各离 四大体性,各自分离。

  谁为和合者 谁又是那个和合的人呢?

    所以,到这边就是二空观。

  如是渐修行 只要这样渐次修行。

  一切悉清净 一切身心世界都清净了。

  不动徧法界 自性不动徧满法界。

    这三句就是法界观。

  无作止任灭 这个时候,没有作止任灭,这四个毛病。

  亦无能证者 也没有悟道能证的人。

  一切佛世界 一切佛的世界。

  犹如虚空花 犹如虚空中的花朵,虚幻不实。

  三世悉平等 过去、现在、未来三世,一切佛与众生都平等了。

  毕竟无来去 毕竟没有来去之相。

    这六句就是佛的境界了。

  初发心菩萨 及末世众生 就是说初发大乘心的菩萨,以及末世的众生。

  欲求入佛道 想求入佛道。

  应如是修习 就应当这样来修习。

  所以这三句是结示请问,做一个总结,普眼菩萨所请问的内容。

  到这边圆满了普眼菩萨章。

  希望这四个晚上有人开悟。有师兄说:为什么从第二个晚上就开始没有给人家发问?因为第二个晚上,你听进去就应该开悟,开悟的人是没有问题的,所以就不用问了。

  好,我们到这边圆满。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。