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各位居士大德！阿弥陀佛！
我们今天介绍百法的第四位——「不相应行法」。
为什么「不相应行法」会放在第四位呢？因为它是心法、心所有法、和色法的分位假立，所以放在第四位。
百法的第一位是心法，第二位是心所有法，我们昨天介绍的是第三位色法，它是有次序的，而且前后是有关联的。今天介绍的不相应行法，就是前面这三位的分位假立。分位的意思，就是可能是心法的一部分，或者心所有法的一部分，或者色法的一部分；假立，就说明它没有它的自体，它没有自己的体性，必须要藉助这三法来假立它种种的名称，所以也同时说明它不是真实存在的，只是三位的分位假立，也许是只有色法，也许是只有心法，也许是心法、心所有法两个，也许是三个都有，不一定，我们后面会介绍。所以，就一定要在介绍了心法、心所有法、和色法之后，我们才能够进一步地来说明，由这三者所分位假立的不相应行法，这就是为什么要把它放在第四位的理由。
为什么称为「不相应」呢？因为它不与心法、心所有法、色法、无为法相应，所以称为「不相应」。
为什么不与心法、心所有法相应呢？因为这二十四个不相应行法，对外境没有缘虑的作用，所以它不与心法跟心所有法相应。心法和心所有法有能缘外境的作用，譬如：眼识能够缘色境、耳识能够缘声境，我们眼见色、耳闻声，我们眼识能够缘色尘、耳识能够缘声尘，但是现在所介绍的这二十四个不相应行法，它只是说明整个宇宙的现象，所以它没有能缘外境，去认识外境这样的作用。譬如说：时间，时间它没有办法缘外境，也没有办法去认识外境，它只是说明一切有为法它是有、还是没有的一个过程现象而已。本来没有的，现在有了，我们叫做「生」；有，还没有消失，我们叫做「住」；有了，消失之后，叫做「灭」，所以我们就给它定过去、现在、未来，这个时间是由我们第六意识去把它设定的，它说明一切有为法它的生、住、异、灭的过程，当下是有、还是没有的，有，然后消失，叫做过去；有，还没有消失的，叫做现在；还没有生起的，叫做未来，都是我们第六意识的分别去界定它的，过去、现在、未来。一天有二十四小时，也是我们现代的人设定的，古时候印度是昼三时、夜三时，对不对？所以，时间其实是人去给它一个时间的单位，一天二十四小时，一小时六十分钟，这都是人去界定出来的，所以它没有能缘外境，去认识外境的作用，跟心法、心所有法一样，是不一样的，所以它是不跟心法、心所有法相应。
心法在能缘外境之后，像我们刚才说，你眼识缘外面的色尘，你看了当下，就是你看到这个喜欢或者不喜欢，喜欢就生贪，不喜欢就生瞋，这就是心所嘛，我们讲烦恼心所，眼识就是八个识，它是属于心法，心法有八个识，还记得吧？所以眼识它是属于心法，它能够缘外境，然后生起种种的心所，所以心法跟心所有法它都有能缘的作用，可是我们现在讲的不相应行法，它没有能缘外境的作用，所以它是不和心法跟心所有法相应的。这是第一个，为什么它不与心法、心所有法相应。
第二个，它为什么不与色法相应呢？色法我们昨天讲过，什么叫色法？有质碍的叫色法。有质碍，就是说明它占有一定的空间、有一定的体积，然后会互相对碍，但是现在所说的不相应行法，它不占空间，也没有体积，也不会互相对碍，不会互相妨碍，没有物质的障碍，所以它也不和色法相应，色法是有质碍的，现在这个是没有质碍的。
它为什么不与无为法相应呢？无为法，我们知道是没有生灭的，但是现在所谓的不相应行法，它是有生灭的，所以它一定是不与无为法相应。
这就说明了为什么称为「不相应」，就是不与心法、心所有法、色法相应，也不与无为法相应。
虽然它不与心法、心所有法、色法相应，但是，我们刚才说了，它是这三个的分位假立，所以离开了色法、心法、心所有法，也没有所谓的二十四不相应行法，因为它是这三个的分位假立，它并没有自己的自体，没有自己的体性，它必须要藉助这三个——心法、心所有法、和色法，然后才能够建立这二十四个不相应行法。
所以，就要说明这个名称的来源，因为不相应行法是说明整个宇宙的现象，这些现象界的内容，我们应该要怎么样去界定它呢？好像方位，我们怎么去界定东、南、西、北、或者是中？还有十方，加上四维，再加上上、下，就一共有十方，这个也是我们去界定的，相对东方就是西方，相对南方就是北方，都是我们人去界定出来的方向，方位处所，也是第六意识的分别去把它界定出来的，所以为了要说明整个宇宙的现象，它有哪一些内容，我们就必须用第六意识的分别去假借心法、心所有法、还有色法的一部分来建立这些法的名称，这二十四不相应行法的名称，所以不相应行法的名称是怎么来的呢？就是假借心法、心所有法、色法的一部分而建立来的，所以它是这三者的分位假立，它是这么来的。
我们已经知道为什么称为「不相应」，我们现在要解释什么是「行法」？「不相应行法」，不相应，就是不与心法、心所有法、色法相应；什么叫做「行法」呢？行法，就是行蕴之法的意思。行蕴，我们知道它是属于五蕴—色、受、想、行、识，那个「行」，就是行蕴，色蕴、想蕴、受蕴、行蕴、识蕴，我们称为五蕴，我们是五蕴的假合，五蕴身心的假合，所以现在所谓的「行法」，就是行蕴，五蕴里面的行蕴之法，叫做行法。
这个就是特别用来区别它不是属于无为法，因为无为法它是没有生灭的，现在这个行蕴之法，它是有生灭的，它是生灭迁流的，所以就要用这个名称，用行法表示说它是生灭无常的，跟无为法不同，无为法是没有生灭，但是我们现在介绍这二十四个不相应行法，这个行蕴之法，它是有生灭的，就是说明它和无为法是不相同的。
我们看那个表，行蕴的内容，就是包含了相应和不相应的两个部分。
行法（行蕴）：
（１）相应行法——除受、想心所，其余的四十九个心所。
（２）不相应行法——二十四法。
相应行法，是除了受、想心所之外，其余的四十九个心所。我们前面介绍过心所，心所有法，一共有五十一个，现在去掉了受、想，受心所跟想心所，为什么要去掉这两个呢？因为五蕴已经有受、想了，所以就要把这个受、想拿掉，因为它是在讲色、受、想、行、识，行蕴之法，所以受、想要拿掉，因为五蕴是色、受、想、行、识，所以现在讲的这个相应行法的部分，就是说明这四十九个心所有法，它是和心法相应的，所以就是除了受、想之外的其余的四十九个心所，就是现在所谓的「相应行法」。
另外，有一个「不相应行法」，就说明它不与心法相应，所以有另外一个名称，叫做「心不相应行法」。我们刚才是说「不相应行法」，但是有一些经论是说「心不相应行法」，也对，就说明它不和心法相应，不像刚刚那四十九个心所，它是和心法是相应的。
所以，行蕴一共有两个内容，一个是和心法相应的「相应行法」，另外一个是和心法不相应的「不相应行法」，就是我们今天要介绍的二十四个内容，它是属于心不相应行法。这个就解释什么叫做「行法」。
我们现在知道了不相应行法的名称来源，我们接下来就详细说明它的内容。
第一个是「得」。什么叫「得」呢？我们都是有所得，都希望努力有一些成果，然后有一些成就，小朋友读书要读得好，在课业上有成就；读书毕业之后，踏入社会，就希望事业有成就；事业稳定了之后，就希望结婚，希望婚姻也能够成就；结婚之后，就要生小孩，接下来就是子女也希望他们各各有成就，所以我们终其一生，都在追求成就。
那这个成就到底是真实存在的吗？现在就讲到这个「得」，什么叫做「得」？就是成就不坏失的意思。就是所谓我们有所得的心，以为有成就了之后，这个成就还没有坏失之前，我们叫做「得」。但是，「得」长得什么样子，谁也没看见，因为它没有形状、也没有颜色的，它只是第六意识的分别来的，我们感觉说我得到了，可是得到是真的得到？很难说，是不是真的得到？各方面有所成就，那个成就是真实的吗？如果它不会坏失，就是真实的，不生不灭的，像无为法一样，永恒存在的，我就相信它是真实存在，为什么？因为它不会消失，可是我们所谓的成就感，成就的那些内容它会坏失吗？会啊！因为它都是无常生灭的，一切会无常生灭的，都是无自性的，都是无我的，都不是实有的。
所以，我们今天介绍的二十四不相应行法，全部都是第六意识分别来的，就是我们刚才介绍，为了要明白了解整个宇宙万有现象，这个现象界有哪些内容，我们就要用第六意识的分别，去做种种的界定，给它种种的名称跟言说。
那你要怎么来界定所谓的「得」呢？就是成就还没有坏失之前，我们叫做有所得，可是它只是第六意识分别上的一种感觉说：「我有所得」，可是那个东西是抓不到、也看不见的、摸不着的，是很虚妄的东西，它只是一种感受，说：「你是属于我的」，真的吗？他还是他，五蕴的假合，我也是五蕴的假合，可是我们的观念就是我跟他结婚了，他是我的，所以哪一天他跑掉了，就受不了了，因为就是在你的第六意识的分别，非常的执着抓住一个东西，说：「它是我的」，我的家庭、我的事业、我的子女……统统是「我」的，所以在我们的观念里面，是有这个「得」的心，可是这个「得」，实际上它是不可得的，没有一个真实存在的成就，所谓成就的东西。
我们凡夫一辈子追求的，就是事业、家庭、子女，希望事业上有成就，家庭美满、子女孝顺，自己又能够健康长寿，这一世我就没有什么遗憾了，这个是凡夫有所得的心，他希望他这一世就是在各方面都是能够高人一等，或者是胜过别人，就是都能够有所成就，这是凡夫有所得的心，一旦证果的圣人，他们是已经无所得了吗？初果圣人还有没有所求？二果、三果、四果有没有？声闻、缘觉、菩萨他们还求不求？还求啊！不然他干嘛要证初果、二果、三果、四果？所以凡夫是有所得的心，但是已经超凡入圣的圣人，他也还是有所求，他还是有所得，只是他求取的是有所得的果，像声闻，他要求取阿罗汉果，他修了半天，就是要证果，证四果阿罗汉，对不对？缘觉，他就要求取辟支佛果，他也想证果，菩萨呢？要成佛啊！所以他要求佛果，所以三乘的圣人，声闻、缘觉、菩萨，这三乘的圣人，也还是希望有所成就，这是有所得的果。所以，从凡夫有所得的心，到三乘圣人有所得的果，都是有所得。
到什么时候才无所得？心经上面说的「无智亦无得」，除非成佛嘛，才知道原来这个「得」是虚妄不真实的，根本没有这个东西，懂吗？第六意识的分别来的，没有这个东西。所以我们就知道，「得」，其实它只是一个概念，第六意识的分别，它只是一个概念、一个观念而已，这个观念说明什么呢？就是说明一切有为法，它是成就、还是不成就，这样的一个观念而已，当因缘具足的时候，这个法就成就了，因缘不具足的时候，这个法就不成就，所以只要是一切有为法，它的成就、不成就，都是依赖它的因缘具足还是不具足，对不对？所以并没有一个真实的、实有的所谓的「得」，没有这个东西的，它就是说明一切有为法它是成就还是不成就，那成就、不成就，是看它因缘具足、不具足，这样而已，所以根本没有所谓真实的「得」这个东西，没有的，它只是一个概念，成就、不成就的一个概念。
可是凡夫，还没有成道的凡夫，他就是很在意每件事情的得和失，像我们得失心很重嘛，不然怎么会生烦恼？烦恼就是得失心来的嘛，因为你希望有所得，求不到的时候就求不得苦了，求不得的时候苦，那得到之后呢？怕它失去也很苦，每次在决定一件事情的时候，也是以那个得失心来衡量，我一定是决定那个对我比较有利的，我有所得的那个来做决定，一旦没有办法得到的话就很伤心难过，所以就说明凡夫的得失心是非常重的，所以我们才会费尽心力、用尽心血，希望能够出人头地，或者是家庭、事业、子女各方面都能够有所成就。可是，它不能够保证永远都是美好的，家庭可能会破碎，事业可能会失败，子女也是会分散，迟早每个人都要走的，也是都散啊！所以就说明所谓的成就，它不是永恒存在的，因缘不具足，它就消失了，所以说明一切世间法都是无常的，所谓的「得」，也不是永恒不变、真实存在的，「得」如果是真实存在的话，它应该是永恒不变，它不会失坏，可是只要是有为法，有为法就是因缘所生法，它一定生灭无常的，所以就说明没有永恒存在的「得」，没有这件事情。
我们在历尽风霜，明白世事多变，尝尽人间冷暖，看破红尘的时候，我们就说：「啊！我来修道好了！」遁入空门，可是他在修道这个时候，可能又犯了同样的毛病，之前，求道之前，修道之前，他求的是世间的成就，修道之后，他求的是出世间的成就，同样的都有得失心，所以也是犯了同样的毛病，也是以有所得的心来求道，要不然为什么我们要断恶修善啊？我们都说要断一切恶，行一切善，为什么？为什么要断恶修善？希望那个恶报不要在我身上成熟嘛！对不对？修善，希望一切的善果在我身上成熟嘛，就是有所得、有所求，所以希望得到好的果报，不希望恶果在我身上成熟，所以我才要断一切恶因，修一切善因，这样我要求什么善果，才都能够得到。所以我们平常劝人家也是啊，你想要得什么果，你就去种那个因，就有所求嘛，对不对？我们平常告诉人家因果，还不是看他要求什么果，我们就告诉他要种什么因，深信业果嘛，你造什么业，然后才会有什么果出来。
所以我们修行或者学佛之后，其实也都在求，也还是有所求。那你说要不要断恶修善？我无所求，还要不要断恶修善？要不要？还是要，无所求的心来断恶修善，了解善恶自性都是空的，然后我勇猛、努力、精进地断恶修善，无所求，是不是这样子？
还有，我们为什么要介绍种种的止观的法门，为什么要修止观？还不是希望得定，开发智慧，成就定慧力，我才要修止观，有没有所求？有啊！成就定慧力，所以还是有所求。我为什么要说闻、思、修，要先听闻、然后思惟、修习，然后要戒、定、慧，持戒，然后才能得定，才能够开发智慧，为什么要闻、思、修，然后戒、定、慧，干嘛？还是有所求，对不对？希望能够证果啊！开悟啊！成佛啊！所以想一想，从我们初学佛到现在，好像也还是有所求，还是有这个有所得的心。
那求这些，我们希望得到好的果报，或者得定开发智慧，或者是希望能够证果、开悟成佛，这些是不是都是真实存在的呢？不是嘛！我们就知道不是，因为业果自性是空的，业果也是生灭法，不管是善业、还是恶业，它的自性都是空的，如果业果的自性不是空的，你怎么忏也忏不干净，对不对？因为它永恒存在嘛，你怎么忏，它也不可能清净啊，所以你为什么能够透过忏悔然后就重报轻受、长报短受，甚至可以把你所有的业障都忏清净呢？就说明那个业的自性是空的，不是真实存在，业的显现，就是我们刚才讲的，因缘具足、不具足，有没有现前，你过去造的那些善业、或者是恶业，那个果报有没有成熟，是善业先成熟？还是恶业先成熟？就是说明它因缘具足还是不具足，所以才有所谓的善还有恶这样的差别，可是不管善或者是恶，它的自性都是空的，这个我们必需要明白。所以我们在断恶修善的这个过程当中，我们要很清楚地知道，它的自性是空的，只要一切的因缘所生法，它的自性都是空的。
所有的禅定神通的境界也是生灭法，所以有些师兄，想打坐、想得定，希望能够开发神通，或者他很耽着在他的种种禅定的境界当中，耽着在那个乐受也好，或者是他可以看到什么、或者是能够未卜先知，不管什么，不管他是发神经还是发神通，他都是很执着就对了，很执着他那个禅定种种不同的境界，然后很耽着在那个喜乐的、轻安的觉受当中。或者是他修禅定的目的，就是要开发神通，在他的观念里面，他就认为禅定种种的境界是实有的，真实存在的，神通也是真实存在的，可是，是真的吗？禅定的境界是生灭法，还是不生不灭的？禅定不管你什么样的境界，它也是生灭法，懂吗？它也不是永恒存在的，永恒存在的话，你入那个禅定，就永远不会消失，也很麻烦，你回不来了，所以有所谓的入定、出定，就表示那个定不是实有的嘛，要不然他入定就没办法出了，因为那个定境是真实存在的，是永恒存在的，所以他进去就出不来了，既然能够出入自在，菩萨能够出入任何的三昧，自由自在地出入任何的三昧境界，就说明任何的三昧、或者是禅定境界，它都不是真实存在的，所以耽着在上面就是错误的，就是我们的观念，以为种种的禅定是真实存在的。或者是神通，神通也是生灭法，不管你是他心通、还是天眼通、天耳通，也都是生灭法，所以我们希望能够得定、或者是开发神通，这个有所求的心也是误解了，以为它是真实存在的。
还有，就是我们刚才讲的，要证果、开悟、成佛，就是以为有道可修，有果可证，有佛可成，这些有所得的心都是生灭法，都是在打妄想。打妄想的意思，就是说你以有所得的心，想要求那个无所得的果，就好比是楞严经上面讲的，想要煮沙成饭，你煮那个沙，煮一千年、一万年，它还是沙，它没有办法变成饭，所以我们说它是打妄想。要不然就是求虚空中的花朵，能够开花结果，这个也是打妄想，对不对？因为虚空中本来没有花朵，你现在居然打妄想，希望虚空中的花朵，可以开花结果，或者是愈开愈多，这个就比喻我们以为有道可修、有果可证、有佛可成，这个是在打妄想。可是我们不是说学佛就是要证果，我们不是修了半天，就想开悟成佛，不是吗？那为什么现在又说错了呢？错在哪里？你们说！有所得的心，想要求无所得的果，所以说错了，错在哪里？所谓的「得」是什么？本来没有，现在有，对不对？叫做得；有，然后没有了，叫做失。本来没有，现在有了，叫做得；现在有，然后没有了，叫做失，得失嘛，对不对？可是，我们的菩提自性本自具足，我们的佛性本自圆成，它不是修来的，也不是求来的，我们现在居然要以有所得的心，求无所得的果，所以我们说他错了，本来就有的，不是求来的、也不是修出来的，所以你以这个有所求的心就是错了，因为它本来有。
所以，我们现在讲的这个「得」，它是虚妄不真实的，所以我们如果以这个有所得的心，去求无所得的果，永远都不可能，不管你是想证果、还是开悟成佛，都永远不可能，就是我们把它弄错了，把这个「得」当作是真实存在的，然后一心去求，到外面去求。
昨天还有一位师兄，下了课，上来问，他说他最近都在找，我说你找什么？他说我在定中试图要看见，我说你想看见什么？他想看见什么你知道吗？想看见那个菩提自性长得什么样子，他说他一直在找，然后一直想要看，我说那个看不见、也找不到的，下面一句话没有讲，就是说那个一直在你那边，从来没有消失过，所以其实你不用找，你往外面一直找、一直想要看见，明明就在你家，你到外面拼命流浪、拼命找，永远找不到，因为它本来就在你家，从来没有丢掉过，懂吗？所以我们才会说这个有所得的心是错的，所以我们在修行的过程当中，那个善法欲是可以，善法欲就是希望怎样、怎样，那个叫做善法欲，跟世间的五欲六尘追求的那个欲望是不一样的，所以善法欲是好的，因为有善法欲，我们才会勇猛精进的，但是我们要很清楚的知道，那个不是求来的、也不是修出来的东西，这样就好了，你知道它都是不可得的，它只是一个过程，但是最后的那个东西是你本来有的，只是它显现了，本来有一些杂质，你把那个杂质去掉，那个就变成纯金了，本来是金矿，你把杂质去掉，就变成纯金了。所以我们整个修行的过程，只是在不断不断提炼，把它变成纯金，那个金子就是比喻我们的自性是本自具足的，本来每个众生都有佛性的，所以一定都能够成佛，只是观念不要搞错了。
明白这个「得」不是真实存在的，我们比较可能看破、放下，对不对？一切世间法，不管事业、家庭、子女等等的，不管你求什么，那个都是不可得的，虚空中的花朵，所以那个有所得的心，追求世俗的种种圆满，可是世俗的，世间的任何的你所谓的圆满都不是真实存在的，都是生灭无常的，只是刚才我们讲的因缘具足、不具足，具足就叫做成就，不具足就叫做不成就，所以就不用把那个成就、不成就，看得这么重要，你是不是就很容易看破红尘？是真的看破红尘，看破、放下就比较容易。再进一步，在修行这个过程来讲，你也不会那么执着了。你也知道一切修行的过程也都是无所得的心，以无所得的心，其实你越快看破、放下，你那个自性就越容易现前，看不破、放不下，你那个菩提自性没有机会现前，为什么？你把一切世间法、或者是出世间法，都把它当作是真实存在的，然后分别执着得不得了，抓得紧紧的，不愿看破放下，所以你的自性不能够现前，虽然它都一直在你家，没有消失过，可是它就是出不来，懂吗？所以我们了解这个「得」的观念之后，我们比较容易看破、放下，不论是世间法、还是出世间法，很快。在你看破、放下的那个当下，自性自然就现前了，这样开悟最快，但是不要求。
我们看第二个「命根」。命根，就是寿命的意思。
这个寿命是怎么来的呢？寿命是我们过去世的业力的种子，变现出这一世的五蕴身心之后，我们第八阿赖耶识的功能执持一段时间不坏失，这个我们就叫做寿命。就是这一世的寿命是怎么来的？像那个算命，譬如说排八字，那八个字其实就是你过去世业力的显现，你为什么会在那个时辰出生？然后排出那八个字，年、月、日、时，一共有八个字，天干地支，加起来一共八个字。那个就是你过去业力的种子带来的，所以你会在那个时辰出生，所以你排出那八个字，就是你业力的显现，所以现在这个寿命怎么来的？所以那个算命的就可以算出你这一世大概可以活几岁，可以算出来。这就说明这个寿命，它是过去业力的种子来的，所以你这一世可以活多久，其实就是过去业力的显现，但是会不会改变？会啊！修行那个命盘都不准了，修行人不用算命，全部都不准，应该发生的事情统统不发生了，因为它走到另外一个轨道去了，本来你的命是这个轨道，结果因为你修行，它变成另外一条路，它走另外一条路，所以都不准了，所以寿命也是可以改变的，只是现在我们解释说，这个寿命它是怎么来的呢？它是过去业力的种子，变现出这一世的五蕴身心。
所以我们这一世为什么是生在人道？为什么是长这个样子？高矮、胖瘦，五官长得怎么样，就是所谓的基因，遗传的基因一共有几对啊，那个就是全部都是业力的显现。所以我们这一世的五蕴身心，就是色法跟心法，就是色、受、想、行、识这五蕴，都是过去的业力种子变现出这一世的五蕴身心，所以每个人长得不一样，因为过去含藏在八识的那个种子，业力的种子不一样，所以业力的种子所变现出的五蕴身心就是长得不一样。所以，它变现了这一世的五蕴身心之后，第八识还有一个功能，就是能够执持这个五蕴身心不坏失，执持，就让它一直保持五蕴身心的活动，不让它坏失，坏失就死掉了，懂吗？所以它能够执持多久，那就是所谓的寿命，所以它是过去业力种子显现出、变现出这一世的身心之后，看它能够执持这个身心不坏多久的时间，这个我们就叫寿命，它能够执持的时间越长，我们的寿命就越长，执持的时间越短，寿命就越短。所以，所谓的寿命，只是在说明我们这一世的五蕴身心能够维持多久而定的名称，寿命是这样子来的。
我们就很好奇，那是什么力量，使我们这一世这个五蕴身心它不会坏失呢？因为我们都知道，这个色身是地、水、火、风四大的假合，既然是地、水、火、风的假合，它为什么不会分散掉，有没有想过这个问题？地、水、火、风四大的假合，可是地、水、火、风，外面也有地、水、火、风，可是为什么我们可以，这个色身，地、水、火、风都可以一直执持在这里，然后不会分散掉，不会晚上我睡着了，然后我的四大就分散了，第二天这个人不见了，在人间蒸发掉了？奇怪，为什么？地、水、火、风的假合啊，为什么它不会分散掉？会不会很奇怪？还有受、想、行、识，我们是五蕴身心，身是这个色蕴，色身，受、想、行、识它是属于心法，对不对？我们心念的作用，受、想、行、识这个心法它也是剎那、剎那生灭，可是为什么它可以一直相续不间断？受、想、行、识，我种种的感受，一下苦、一下乐、一下忧愁、一下悲伤，从来没有停过，也不会因为今天晚上睡着了之后，我明天醒过来，我的感受，从此以后没有感受了，不会的，为什么？为什么感受它可以一直相续不间断？想蕴也是，想心所也是啊，为什么我老是打妄想？我打坐，想要叫那个妄想不要来，它就是不听话，它一直冒出来，它就是从来没有间断过，为什么它不会间断？为什么我这一念想过去之后，（不会）就停住了，下一念不会再生起来，为什么它会一直生起来？也是很奇怪，对不对？行蕴，我们也讲过，刚才行蕴有什么相应、不相应，它也是没有间断过，行蕴就是说明它一直生灭、一直生灭变化，从来没有间断过，答案就是我们刚才讲的，我们的八识有执持身心不坏的功能，就是我们第八识一直执持这个五蕴身心，在它有生之年不会坏失，四大不会分散，这个色身不会分散掉，然后受、想、行、识四蕴也不会停止它的作用，一直执持到它那个寿命到了，我们所谓的神识离开身体，有没有？然后进入中阴身，这个神识就是我们所谓的第八识，第八阿赖耶识，它一旦离开我们身体之后，我们这个色身就开始死亡了，死亡之后，我们四大才会分散，这个色身会腐烂掉，四大就回归法界，回归四大。所以为什么色、受、想、行、识它不会坏失，就是因为第八阿赖耶识它有执持色心不坏失的功能，这个功能一旦消失，这个五蕴也就中断它的活动了，就是我们所谓死亡的时候。所以，所谓的命根，我们就知道它是第八阿赖耶识的功能，只要这一口气还在，这八识就能够执持五蕴身心不坏，要一直到它离开身体之后，这个功能才会消失，命根才会结束，就是我们所谓的死亡。
所以，所谓的命根，只是单独由阿赖耶识这个心法，执持一段时期，色心的功能不断，所假立的名称。所以，所谓的命根是什么意思？寿命是什么？第八阿赖耶识，这一个而已，第八识这一个心法而已，心法有八个，只是第八识阿赖耶识，执持一段时期身心的功能不断所假立的名称。我们刚才说二十四不相应行法是心法、心所有法、色法三位的假立，有没有？这三法的假立，分位假立，现在这个寿命只有一法，就是第八阿赖耶识这个心法所假立的名称。假立的名称，就说明寿命不是真实存在的，对不对？只是第八阿赖耶识它的功能，第八阿赖耶识是不是真实存在的？我们昨天已经讲过，第八阿赖耶识也不是真实存在，是一念无明才有的，一念无明，一念妄动而起无明，然后才有了第八识，然后八识再由它的自证分，就是它的自体，就是所谓的自证分，再变现出见分跟相分，所以我们就说明这个八识，它是由一念妄动起无明才有的，所以它也不是实有的。所以现在由第八阿赖耶识执持色心不断的这个功能，它也不是真实存在的，就说明它只是阿赖耶识的功能而已，阿赖耶识既然不是实有的，当然它所执持这个色心不坏的功能也不是真实存在的，所以并没有真实的命根存在，它只是第八识的功能。
这个功能能够执持五蕴身心多久呢？完全就是由业力的种子来决定。业力的种子，就是我们过去熏到第八识的，那它这一世种子变现出这一世的身心，还有外在的世界也是，正报、依报都是八识的变现，都是八识的相分来的。认识了这个很重要，为什么？因为我们都很怕死？对不对？我们现在知道寿命不是真实存在的，那会不会比较好一点？我们会不会比较不在意我能够活多久？寿命的长短，好像也不是这么重要，因为它不是实有的，它只是第八识的功能而已，并不是真实存在的，所以可能有了这个概念之后，我对我这一世能够活多久，长啊、还是短啊，可能也不会那么在意，所以我就不用花很多的精神，去买很多的健康食品来吃，试图要健康长寿，或者是练很多的功法，这个功、那个功都可以延寿的，种种的功法。然后亲人死亡，可能也不会那么悲伤，还是要哭啦，不然人家会说你不孝顺，但是学佛人的观念里面知道，所谓的命根，寿命只是第六意识的分别长、短，它只是第八意识的功能的发挥，只是过去业力种子的显现这样而已，都不是真实有寿命可得，它是心法的分位假立这样而已，所以这个概念很重要，我们就可以看破这个寿命的执着，就能够超越死亡，不再害怕。
第三个「众同分」。众同分，就是同类相似的意思。众，是众多有情；同分，是种类相似，叫做同分。所以众同分，就是在众多的有情当中，我们为了要区别彼此的不同，我们就把身心种类相似的归在一起，叫做众同分。
像我们人类的话，人类都是同样的五蕴身心，都是相类似的身心，所以我们就叫做人同分；天人和天人也是有相似的身心，所以叫做天同分，这个是对有情众生来说，有情众生的归类，就这样子来归类。对法的归类，我们也是一样可以来归类，像心法、心所有法，我们把它归在一类，叫做心同分；我们昨天讲的色法，也可以把它归在一类，叫做色同分。我们现在就明白，什么叫做众同分？就是同类相似的把它归在一类，同类的，就叫做众同分。
我们刚才说了，这二十四不相应行法，就要说明整个宇宙，它的现象界是怎么样来说明它，所以它要有种种的分类，我们所谓的同类的把它归在一起，就叫做众同分，因此我们就知道所谓的众同分，是依心法、心所有法、还有色法所分位假立的名称，并没有真实的同类，所以同类只是一个概念，你跟他是一国的，所以你们是同类的，同类相聚，也是一个概念，它也不是实有的，所以它是心法、心所有法、色法分位假立的名称。
第四个「异生性」。异生性，简单来说，就是凡夫，没有证得别教初地之前的，我们的称为异生性。
圆教的初住，别教的初地，因为破一品无明，证一分法身，那个叫做「同生性」，所以还没破一品无明之前，我们全部叫做异生性。同生性，就是他已经跟佛相同了，因为他已经见性了，破一品无明，就能够见到真心本性，所以他开始都用真心在过生活。我们这个异生性，凡夫就是用妄心在过生活，因为我们还没有找到我们的菩提自性，还没有见到我们的真心，虽然它在，但是我们没有见到，所以称为异生性。同生性就是跟佛相同，都是用真心，念念归入萨婆若海，就是这个意思，只要破一品无明，都称为同生性。
那它为什么要称为异生性？这个名词怎么来的呢？那是因为每一个众生他的烦恼障跟所知障是不同的，我们过去熏的烦恼障跟所知障的种子都含藏在第八识，所以每一位众生，他的烦恼障跟所知障，它的种子是不一样的，种子不一样，所以它生起现行的时候，就会有不同的见解，引发不同的烦恼，因此造作不同的业，感受不同的果报，然后往不同的地方受生，所以称为异生性。所以有六道众生的差别，有卵、胎、湿、化四生的差别，或者十恶类的差别，这种种的差别是怎么来的？就是因为那个种子不同，烦恼障跟所知障种子不同，所以他所生起的见解就会不一样，不同的见解就会生不同的烦恼，不同的烦恼就造不同的业，不同的业当然就有不同的果报，就到不同的地方去受生，所以称为「异生性」，它的名称是这么来的。
所以这里的「性」，指的是习性，不同的习性引发不同的烦恼，因此造下不同的业，往不同的地方受生。所以异生性，是属于心所有法的分位假立，生起不同的烦恼嘛，烦恼我们前面介绍过了，它是属于心所有法，心所有法有根本烦恼六、随烦恼二十，都是属于心所有法，所以我们就知道所谓的异生性，它是从什么的分位假立啊？心所有法的分位假立而有的名称，所以它也不是真实存在的，它是假立的名称。
第五个「无想定」。什么叫做「无想定」呢？就是灭想心所而得的禅定，我们叫做无想定，就是说已经没有想心所了。
这个是外道修的无想定，因为外道他为什么要修这个无想定呢？因为他发现，他在修禅定的时候，一直让他没有办法入定最主要的原因，就是因为还有念头，念头就是想心所，还有这个想心所，就像我们打坐一样，那个妄念一直冒起来、一直冒起来，好讨厌，他就一心一意想要把那个想心所灭掉，然后我才可能真正的安稳，所以他有这样的观念之后，他就一修禅定，他就一心一意要灭想心所，然后成功了之后，就入这个无想定。所以，无想的意思，就是已经没有想心所了，想心所就是第六意识，我们称为想心所的作用。
所以一旦功夫纯熟，前六识的心法、还有心所有法，暂时就不起作用，这个时候我们就称为无想定，所以我们就知道无想定它是怎么假立的名称呢？它是依什么假立的？因为它灭的是第六意识的心法跟心所有法，所以它是心法和心所有法上所假立的名称，无想定是这么来的，就是暂时伏住了这个想心所。我们说灭了想心所，灭了第六意识，但不是真正的灭，真正的灭了，就跟石头木头没有差别了，懂吗？它只是暂时伏住，不能够说它真正的灭，不是真的就没有第六意识了，不是这个意思，所以我们要知道它只是用这个来形容，伏灭的意思，不是真的没有，只是暂时把它伏住了想心所，不让它生起活动这样而已。因为我们说过，想心所是属于五遍行—作意、触、受、想、思，五遍行是遍一切识、遍一切地，所以不是真的灭了想心所，它只是用定力暂时伏住想心所而假立的名称，叫做无想定。既然是心法、心所有法所假立的名称，那这个禅定境界是不是实有的啊？也不是真实存在的，就是我们刚才讲的，一切的三昧、或者是禅定的境界也都是生灭法，为什么？因为他一离开无想定之后，想心所又开始活动了，可见它是生灭法，对不对？它只是暂时伏住想心所而已，之后还会再生起活动，所以它是属于生灭法，所以这个定境不是实有的，不是真实存在的，不是不生不灭的，是无常生灭的。
生前修这个无想定成就的，死后就会生在无想天，就会得这样的生无想天的果报，我们称为「无想报」。所以，二十四不相应行法的第六个，就是「无想报」，就是修无想定的果报，叫做无想报。就是在欲界修习无想定，熏习成种，熏习成种的意思，就是熏习成种子，那个种子生起现行了之后，在命终就能够得无想天的果报。
这个无想天在那里呢？无想天到底到了哪里去了？它是在色界第四禅天当中，有一天叫做广果天。第四禅天的第一重天叫做无云天，没有天上的那个云，无云天；第二重叫做福生天，因为福报而生天，那个福生天；第三天就称为广果天，这就是生无想天它的处所，就是在色界的第四禅天当中。所以死后生无想天，到底到哪里去了？就是在第四禅，色界四禅的广果天。
一旦生无想天，它的寿量有五百劫这么长，都在没有想心所的状态，所以这个绝对是我们不会想去的，没有起心动念了，就一直在那个状态五百劫这样子，这么长，他只有在要生去的、还有离开的时候，那个半劫、半劫会有想，因为你要想才能够去嘛，然后时间五百劫快要到的时候，他也还要再动一个念，他才能够离开无想天，所以只有那个时候会有想心所，其它全部想心所都停止活动。这就是所谓的无想报，无想天的果报。
第七个是「灭尽定」。灭尽了前六识的心、心所，还有第七识的染分心，所以就称为灭尽定。这是声闻、缘觉二乘圣人所修的灭尽定，就是不但灭了刚才那个无想定的前六识的心、还有心所，都灭了之外，还可以继续把第七识那个染分心，染分心是什么？我们前面讲过第七识，染污意，第七识末那称为染污意，那个染污，就是恒常与四惑相应，懂吗？还记得吧？我见、我爱、我痴、我慢，这个是染分心，现在所谓的染分心，第七识的染分心，就是它可以把第七识的四惑—我见、我爱、我痴、我慢，也能够暂时伏住，而入这个灭尽定。
我们就要问了：无想定和灭尽定都是灭了前六识的心和心所，这两个有什么差别呢？我们虽然知道灭尽定它是多了一个，灭了第七识的染分心，但是其它还有没有什么不同？还是有不同，所以我们现在介绍。它有三个差别：
第一个差别，是他们修无想定跟灭尽定的动机还有目的是不同的。这个很重要，动机和目的是不同的。无想定，它是以出离为动机，以求得解脱为目的，但是，重点：它并不能够真正的出离三界。所以，就是我们前面讲的五不正见，还记得吗？有所谓的戒禁取见、还有见取见，现在讲到这个外道，他为什么会修无想定？原来他搞错了，他是以出离为动机，但是并没有办法真正的出离三界，他以为入这个无想定能够真正的出离三界，但是并没不能够出离三界，所以它不是出离三界的因，所以叫做非因计因，非因计因就是戒禁取见。所以这个外道误认为无想定能够真正的出离，结果它是没有办法真正出离。他是以出离为动机，求得解脱为目的，他误认为无想报是真正的解脱，结果死后生无想天，也没有真正的出离三界，也没有真正的解脱三界，所以误认无想报是真正的解脱，这个就是非果计果，没有办法解脱，没有办法证得这样的果，他以为能够证得，这个就是见取见，非果计果，所以都是属于五不正见里面的。
所以那个正知见很重要，因为知见弄错了，你就会跑错地方，你生前就一心一意修无想定，结果死后生无想天，他以为他解脱三界轮回了，其实没有，他到了第四禅天去了，广果天去了，所以死后生无想天，就是我们刚才讲的，受五百大劫的生死果报，除了出生无想天的半劫，还有离开无想天的半劫有心识的活动，有那个想心所的活动，其余四百九十九劫都是无想的状态，这是有关无想定。
那灭尽定它的动机跟目的就不一样了，灭尽定它是以止息想，止息想的意思，不是止息想心所，而是灭受想，所以灭尽定又有一个名称叫做「灭受想定」，它不但把想心所灭了，还把受心所灭了，所以它叫做灭受想定。所以它的动机是什么呢？就是要把受心所跟想心所都灭掉，这个是它的动机，以求得寂静安住，寂静安住就是涅盘，他以求取涅盘为目的，就是解脱。这个是可以真正的出离三界，可以真正的证得涅盘的，真正的解脱的。这是灭尽定，它的动机跟目的是跟无想定不一样，但是它是真正能够出离三界。
那我们要谈到，为什么这些二乘的圣人，他一心一意想要灭受想呢？为什么他有这样的动机跟目的，想要证得涅盘这样的目的？就是因为这些修定的圣人，他知道想心所和受心所是我们凡夫心中动得最厉害的两个心所，所有的心所里面，就是这两个最厉害，想心所跟受心所。我们的妄想还有颠倒见，就是来自于想心所，像我们凡夫众生每天忙着打妄想，而且充满了各式各样的邪知邪见，这个邪知邪见，就是分别来的，所以它是属于想心所。每天六根接触六尘境界的时候，我们心中也不断地追求种种的欲乐还有贪爱，这些属于受心所。想心所，就是打妄想，还有种种的颠倒见，它是属于想心所，凡夫众生每一个都是这样，每天都在打妄想，都有很多错误的知见，所以它很严重。受心所也很严重，因为它在我们每天六根面对六尘的时候，它不断不断地生分别，第六意识不断不断地分别，然后喜欢不喜欢什么，所以它就产生五欲之乐，耽着在色、声、香、味、触，五尘境界当中，生起欲乐的心，那种欲乐、还有贪爱，就是属于受心所，所以凡夫都喜欢享受，要看好看的、听好听的、吃好吃的、穿舒服的，就是都在讲求五欲之乐，好享受，这个就是属于受心所。
所以，这两个心所，是一切烦恼的根源，所以修定的圣者一定要把它们灭除，这是他的动机，他知道想心所跟受心所，是一切烦恼的根源，一切烦恼都是从它来的，所以除非把它们都暂时伏灭，才可能证果，才可能出离三界。于是他有这样的动机之后，他就把第六意识安住在现量无分别当中，我们修定都是这样开始的，第六意识不起分别，保持现量无分别，现量境，不是比量，现量境，不是比量。现量，就是没有分别，第六意识不起分别，就这样一直一直练习，第六意识不起分别，安住在现量，久了之后，第七识也跟着不起作用了，对不对？第七识我们前面稍微有讲过，可是要到八识规矩颂的时候，才会比较详细的讲，前面只是讲说第六识跟第七识它们的关系非常的密切，因为第六意识一分别之后，第七识把上就加进去，我在看、我喜不喜欢，就把第七识那个我，执我的那个跟着就放进去了，第六意识一分别之后，第七识就加进去了。我现在保持第六意识现量不分别，那第七识有没有机会去熏习那个「我」？没有，对不对？因为第六意识不分别了，所以你七识就没有机会把它放进去说「我」在看、「我」在听，因为没有分别，没有喜欢、不喜欢，所以那个「我」也没有办法放进去说我喜欢、还是不喜欢，没有给它串习的机会，所以第六意识能够一直保持这个现量无分别，久了之后，第七识的染分心，我们刚才讲那个我爱、我见、我慢、我痴，它就跟着能够不活动了，是因为第六意识能够一直保持现量无分别的一个状态，第七识的那个我爱、我见、我慢的，它就没有机会现行，因此它也能够慢慢地就伏灭掉了，它修行的过程是这样子来的。先有这样的动机，要一心一意地伏灭想心所跟受心所，然后加上功夫，功夫纯熟之后，就可以有一天终于做到灭受想，就证得现在讲的这个灭尽定，灭受想定了。
这就是说到第一个，动机跟目的的不同。
第二个，是有漏、无漏的差别。我们刚才讲，一个还在三界，他是到了第四禅的广果天去了，还没有出轮回；可是证得灭受想定的，他是可以暂时的解脱轮回，这是它们第二个差别，有漏跟无漏的差别。无想定是外道所修，有漏的禅定，不能够出三界，所以不但圣者不修，凡夫也不修，只有专门信无想天，以为真正解脱的那个外道才会修无想定，我们不会修的；灭尽定是声闻、缘觉二乘人所修的无漏定，所以它能够证阿罗汉、辟支佛果，能够真正的出离三界。
第三个差别，是灭心跟心所的不同。这个我们已经知道了，无想定它只是伏住前六识的心跟心所不起活动，灭尽定还可以进一步地使第七识的染分心也暂时不起活动，这是它们灭心、心所的不同。
所以，我们就知道，无想天（定）、无想报、还有灭尽定都不是真实存在的，它只是依心还有心所有法，心法跟心所有法，分位差别所假立的名称，这说明什么呢？禅定不是真实存在，它是生灭法，证果也不是实有的，懂吗？灭尽定已经证果了，证阿罗汉果、辟支佛果，但是它也是什么？依心法跟心所有法分位假立的名称，不是真实存在的，这个观念很重要。
接下来，如果依「言说」分位差别假立，就会有名身、句身、文身等等的名称。这就是我们所谓的名称跟言说，就是语言跟文字，所以要说明整个宇宙的现象，你必须要沟通，就需要有语言文字来互相沟通，或者是来说明描述一些什么事情，所以就一定要有名身、句身、跟文身。
名，就是名词；句，是句子；文，是文字、或者是文章。身，是什么意思呢？身就是聚集的意思。很多名词聚集在一起，我们就称为名身，所以它是聚集的意思；句子聚集在一起，就叫做句身，所以身是聚集的意思。
只有单名，我们叫做名，名就是名词，它是用在哪里呢？它就用在解释一切法的自性，所以我们给它种种的名词，我们一听到那个名词，就知道是什么东西了，所以那个名词，就是说明那个法它的自性。我们说胡姬花，白色的胡姬花，我们马上就知道你在讲什么，这个就是名词；或者是花，或者是叶，花、叶，我们马上就知道花、叶，它到表什么意思，花跟叶子。如果是两个名词以上，就叫做名身，譬如说：红花、绿叶，两个名词。如果三个名词以上，就叫做多名身，譬如说：香红花、嫩绿叶，它就是在说明诸法的自性。
句子，是用来诠释诸法的差别。我们要说明每一法跟每一法它之间的差别，所以必须要用到句子。只有单句的，我们就叫做句，譬如说：清风、明月。两个句子的，我们就叫做句身。刚才讲身是聚集的意思，叫做句身，就譬如说：微微的清风、皎洁的明月。如果是三个句子以上，我们就叫做多名（句）身，空中吹来微微的清风，天上挂着一轮皎洁的明月，就是做文章，就开始用很多的句子来做文章。
所以，第三个「文」，由文字就可以构成前面所说的名词跟句子，所以说「文字」是名词和句子的所依。这个意思就是说，你这个文章是怎么构成的？就是前面讲的名词还有句子，就构成文章，对不对？所以文章，就是名词跟句子的所依的意思，就是这样子，名词加句子，就等于文章。所以名词和句子是由文字所组成的。
如果是不带任何意义的字，我们就称它文字，譬如说：字母或者是音韵之类的，因为它只有文字，但是不能够诠释任何的义理，譬如说：A、B、C、D，没有办法解释它是什么涵义，没有任何的涵义在里面，不带任何意义的字，我们就称为文字；如果是由名词所写成的文字，我们就称为文章，像四书、五经，所有的佛经，就是文章，这些是带有名词解释的文章，它能够包含所要诠释的义理，这个时候才能够叫文章，就是知道它要说明什么样的内容，包含哪一些涵义，都能够说清楚的，这个就叫做文章。所以看了一篇文章，你就知道它要说什么、它要表达什么，它是可以被描述出来的。
所以我们就知道，二十四不相应行法的第八个「名身」、第九个「句身」、第十个「文身」，它是由色法分位假立的名称。
这三个都是由色法分位假立的名称，这怎么说呢？因为它是依色尘、声尘、还有法尘分位假立的名称。
如果是语言中所有的名、句、文，就是依声尘所假立的名称。我们昨天说色法—五根六尘，有没有？六尘—色、声、香、味、触、法，现在有声尘，因为我们现在说话不是要用很多的名词跟句子吗？或者是文章吗？这个时候，因为是用音声，就是属于声尘，所以声尘是属于色法，所以在言语当中，所有的名、句、文，就是依声尘所假立的名称，所以它是依色法来的。
如果是把它写下来，书籍当中所有的名、句、文，就是依色尘，文字属于色尘，书籍把它写出来的，这所有的名、句、文，它是依色尘所假立的名称，这个时候就是色尘。
如果是你心里面想，你心里面在犯嘀咕，在胡思乱想，也都是可以把它用名、句、文把它描写出来，或者是把它述说出来、表达出来的，所以你心里面想的它是属于什么？法尘，对不对？我们昨天说法尘，如果你打的妄想就是属于法尘境界，第六意识所缘的境界是法尘，所以如果是心想中所有的名、句、文，就是依法尘所假立的名称。
不管是色尘、声尘、还是法尘，它都属于色法，所以我们就说这三个都是依色法分位假立的名称。
一般我们对这个色尘起执着，我们就说他着名字相，有没有？名字相；如果说他对音声，这个声尘执着，我们就说他着了言语相；对这个法尘起了执着，我们就说他着心缘相，有没有？所以这个观念很重要，修行人如果明白名、句、文都不可得的话，我们就能够离名字相、离言语相、离心缘相，这个很重要，这三个离了之后，就什么会现前？我们自性就会现前！我们现在就是都没有离开这三相，所以自性没有办法现前，因为我们会着在语言文字上，哪个人讲你怎样，你马上就……，赞叹你，你就很欢喜，毁谤你，你就很生气，所以就着这个言语相；学佛就是着在那个名相上，那个就是着名字相啊；然后着心缘相更不要说了，就是我们念念都是非常的执着的。
所以，什么时候能够离名字相、言语相、心缘相，很快就开悟了，所以为什么我们要学这个百法，二十四不相应行法的内容，就要一一把它破除，破除对它们的执着，现在我们明白它是不可得的，它是无自性的，它只是色法的假立，是生灭无常、无我的，你自然就能够远离，不再执取这三种相。见性之后，不得了了，一切的文字都能够转成文字般若，所以开悟、明心见性的人，他以前不善说，现在都很善说，为什么？他全部把文字转成般若了，以前看不懂的，现在都看得懂了，经书不管哪一本拿起来他都懂了，然后他也能讲，以前不会讲，现在都很会讲，为什么？因为所有的文字都转成文字般若，他不但不会着在这个相上，而且还能够很善巧的运用，所以我们对这样的认知也是很重要的。
接下来，第十一是「生」，十二是「住」，十三是「老」，第十四是「无常」，这四个是依相的分位差别而所假立的名称。这个相，就是有为法的四相，这四个就是有为法的四相。用这四相来说明有为法的生灭变化的现象，一切有为法，它都是生、住、异、灭的，它都是生、老、病、死的，它都是成、住、坏、空的，只是说明这四相，可是它用不同的名称，用在身体方面，我们就是用生老病死；用在物质方面的描述，我们就说它是成住坏空；用在我们的心念，我们就是生住异灭。我们说心念生灭、生灭，你每一个念头生起来，就消失了。生；还没有消失之前，叫做住；这个住也不是没有变化，还是继续在变化，所以它是异，异就是变异的意思；然后消失了，就叫做灭，所以生、住、异、灭，是形容我们的心念。所以，它都是假立的名称，依这个有为法的四相的分位差别。所假立的名称。所以我们也知道，这个只是在说明一切有为法的现象这样而已，它的过程是这样的过程，所以它也不是真实存在的。
所谓的「生」是什么呢？就是先无今有，本来没有，现在有了，我们叫做生。第六意识的分别，去给它一个定义，所以它也不是实有的。本来没有的，现在有了，叫做生，所以它是依色法、还有心法，仗缘显现所假立的名称。仗着不同的因缘，因缘具足，它就有了，我们就叫做生，因缘不具足，就没有。因缘具足，它就有，本来没有，现在有了，叫做生，所以它也是色法跟心法仗缘显现，依仗因缘显现所假立的名称。所以，所谓的生，也是无自性的。
什么叫做「住」呢？有位暂停。有了之后，暂时停住，生了之后，继续相续停住，那个我们叫做住，就是有了之后，暂时停留的时间，我们叫住，也许是十年、二十年都不一定，就是住世的时间，就是它暂时停留的时间，叫做住。所以，它是依于色法和心法暂时看起来好像是在相续的那个，所假立的名称。所以，所谓的住，只是依色法心法暂时相似相续，所假立的名称。看起来好像暂时相续的，这个我们叫做住。
「老」呢？住别前后。就是说它在暂时停留的这段时间，它并不是没有变化，它前后是有分别的，所以叫做住别。别，就是有分别；前后，前后是有分别的，在住的这段期间，它是有变异的，它是有分别的，这个我们叫做老。就是在这段停留的时间之内，并不是没有变化，而是前后不断在衰变。所以，它是依色法和心法迁变不停、渐渐衰异，所假立的名称。
「无常」，叫做有已还无。本来有的，现在没有了，我们就叫无常，也称为「灭」，或者是「死」，不同的名称。我们刚才说，看你是用在身体、物质、还是心念，所以它有不同的名称。为什么要叫无常呢？因为它不像龟毛兔角是「常无」，龟毛兔角是根本没有这个东西，所以它是「常无」，取这个「无」；也不像无为法，是「常有」，无为法是没有生灭的，所以是「常有」，取这个「常」。一个是「常无」，一个是「常有」。取一个「无」，取一个「常」，所以加起来叫「无常」，它的名称是这样子来的。所以这个无常，它是依于色法还有心法，暂时有，还无，最后又没有了，所假立的名称。暂时有，后来又没有了，这个叫无常，所以它也是假立的。
所以这个生、住、老、无常，就是在说明有为法的四相，表示一切有为法，第一个生，它是在说明一切有为法本来没有，一切有为法本来空；住，是表示一切有为法暂时有作用；老，是表示一切有为法不是固定的，所以它一直在变异；无常，是表示一切有为法不是永恒存在的，所以这四个就是说明有为法的四相。
第十五个「流转」。流转，是在因果相续不断的作用上，所假立的名称。我们刚才说一切有为法生、住、异、灭，一切有为法是生、住、异、灭，就是有为法的四相，在这个生、住、异、灭四相过程的作用当中，它不是有时候有，有时候没有，而是相续不间断的，这个我们就称为流转，说明有为法的成住坏空，或者生住异灭，它是相续不间断的，它不会有时候有，有时侯没有，它的作用是相续不间断的，这个我们就称为流转。所以，它是在因果相续不断的作用上，所假立的名称。
所以，流转是依于色法和心法，它的因果前后相续上所假立的名称。这种情况，就好像一颗种子，你种下去之后，它就会发芽，发芽呢，再长根，然后长出叶子，最后开花结果，结果之后，这个果再结出种子，对不对？种子又发芽，芽再生根，然后长出叶子，最后开花结果，这个就在说明相续不间断，就是现在所谓的流转。所以，其实整个轮回现象，就是一个流转的作用，因果相续不断，流转三界六道轮回，我们都这样说，所以它是在说明轮回的现象，就是一种流转的作用。
什么叫「定异」呢？第十六个，因果各别，叫「定异」。就是说善恶因果的关系，一定是相异的。一定是不一样，叫做相异，所以它是决定别异，是一定不相同的。譬如说：精进，决定不会有害处；懈怠，决定不会有好处；种甜瓜，决定不会得苦果；种苦瓜，决定不会得甜果。这说明什么呢？世间的善恶因果，必定是互相差别的，就是因为善恶之间的因果关系一定是互相差异的，所以叫做定异，一定是互相差异的，这就是在讲因果各别。
下面一个叫「相应」。相应，就是因果相称的意思。就是说因缘果报一定是相应的，譬如：善因一定有善果，恶因一定是有恶果，因和果一定是相应的。种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，因果一定是相应的，这个叫做相应的意思。所以「相应」，是在世间因果报应，必定相应而起的作用上，所假立的名称。
第十八个「势速」。势速，就是势力快速的意思。我们刚才说流转，是说一切有为法在生、住、异、灭的作用上，是相续不间断的，刚才流转是讲说相续不间断，现在是说不但不间断，而且它的速度非常的快，它的势力非常的快速，所以叫做势速。势力非常的快速，就是说明有为法在因果相续，迅速流转、剎那不停留的作用上，所假立的名称。就说明它的势力非常的快速，它不但不间断，而且势力非常的快速。
譬如说：我们从生到死，这个生命的现象是非常快速，而且没有一剎那停留的，这个就叫做势速。你想不老，没办法，而且老得很快，每分每秒都在老啊，都在老化，只是你没有看得那么仔细，要久久没有见面，十年不见，啊！怎么老这么多！每天见面就不觉得他老得这么快，其实他老得非常快，他没有一剎那停留的，这个就是势力非常快速，不但不停留，而且很快，就说明我们生命的现象，就是一种势速的作用，没有一剎那停留的。我们的心念也是一样啊，好像那个瀑布，瀑布，唰、唰、唰……我们心念就像瀑布一样，相续不间断，从来没有停止过，而且非常的快速，我们的念头闪得多快啊，那个也是势速的一种作用。所以，所谓的「势速」，就是依色法还有心法迁流不暂停住，所假立的名称。
十九个「次第」。次第，就是编列有序的意思。就是将一切有为法编列有序，才不会互相紊乱。我们一定要把它编成次第，才不会紊乱。所以有所谓的尊卑、上下、左右、前后，凡是有规矩可以依循的，都包含在次第这个范围里面。像我们修行也是要讲次第，所以宇宙万有的现象，就是都有它的次第，你不可能春天过了就冬天，没有嘛，就一定是春、夏、秋、冬，对不对？那就是自然的次第，自然现象、宇宙的次第，你每天做事情也是要讲次第啊，你不可能先煮饭、再洗米，先炒完菜、再洗菜，不可能，所以每件事情都有它的次第。
第二十个「方」，就是指方位、处所，就是我们所谓的空间。像东、南、西、北、四维、上下，就是所谓的方，方位。方位是色法所划分的界限，是一切有为法在因果相续的处所上，所假立的名称。一切有为法，它一定会占有一个空间，所以在它相续所占有的那个空间，我们假立一个名称，就叫做「方」，就叫做方位。所以空间也不是真实的，所以住哪里都一样，空间不是真实存在的，你朝哪一个方向打坐都一样。有一些练功法的，他就是早上一定要朝着太阳，还是哪个方位，还有看风水的也是方位嘛，坐东朝西、坐北朝南，现在我们就知道方位也不是真实存在的，每一个方位都是吉方，好不好？因为十方都有佛，你说哪一个方位不好？你不能说，对不对？所以都是吉方啰！这个观念也蛮重要的，可以帮助我们打破空间的观念。
还有「时间」也是。第二十一个「时间」。时间，譬如说：过去、现在、未来、年、月、日、时、分、秒，这个都是我们第六意识去把它界定出来的，所以时间也是不可得的，时间只是一切有为法在因果相续的过程上，所假立的名称。因果相续的过程所假立的名称，这个意思并不是说一切有为法在时间中相续，不是喔，是在因果相续上假立时间，有过去、现在、未来的差别，就是我们在观察因果相续的过程，它现在是有？还是没有？那个已经生起，生起已经灭去的，我们叫过去；生起，还没有灭的，我们叫现在；还没有生起的，叫未来。所以，你要观察一切有为法它相续的过程，当下是有？还是没有？这样子来把它规划是过去、现在、还是未来，根本没有生起的，就是未来；生起，还没有灭的，就是现在；生起，已经灭的，叫做过去，所以它也是假的，所以时间相也是不可得的，又可以帮助我们打破时间的观念。
所以什么时候打坐，有没有差别？一定要早上五点到七点，阳气最充足，早上四点灵气最旺，练那个灵气的，一定要早上四点钟，有的功法要看着太阳练，有的要傍晚看夕阳练，那个都是有时间的执着，我们现在知道，时间相不可得，什么时候练都一样。
「数字」。数，就是数目，或者数量。它是怎么来的？就是我们度量有为法之后，在每一个差别上给它种种的名称。我们要量那个有为法，在量之后，它有种种的差别，譬如说量了之后，它是一公升，一公升是这样子，十公尺，一百公尺，所以它就是在度量有为法每一个差别上，所假立的名称。
所以它有种种的名称，什么度量衡，度量衡上面的升、斗、丈、尺，或者是一、十、百、千，乃至无量，还有阿僧祇，是无量的意思，这个都是属于数目、或者是数量。我们了解数量不可得，也是蛮重要的，因为现在油价一直涨，就是薪水不涨，我对那个数量还蛮计较的，一公升多少钱就是多少钱；薪水缩水，我也是蛮在意的，少了一个零，还是多了几个数字；物价一直涨，我也是蛮计较的，那个都是困在数量上面，被它困住了。还有买马票啊，那个也是数字，对不对？有中、没有中，有很大的差别，谁说数量不可得？我中了就是真的中了。还有买股票的，也是每天跟着它上下、上下这样子，那个都是在玩数字游戏。
二十三个「和合性」，就是诸法不相违的意思。
二十四个「不和合性」，就是诸法相违的意思。
它是在一切有为法的因果相续当中，要说明它的缘是和合、还是不和合的现象。只是在说明有为法的相续这个当中，它的缘是和合的、还是不和合的，它的因缘相顺的时候，我们就说它是和合的：因缘相违的时候，我们就说它是不和合的，所以它也是假立的名称。
所以从刚才的第十五个「流转」，到现在第二十四个「不和合性」，都是依因果分位差别所假立的名称，都是在说明因果，一切有为法的因果的分位差别，所假立的名称。
二十四个不相应行法已经介绍完了。我们就知道它是色法、心法、心所有法的分位假立。在唯识学上，就称为「分位唯识」，唯识的名相，就称为「分位唯识」，因为它是分位假立的。另外又依分位的不同，来假立各自的名称，因此又称为「分位差别」。这些都是名相的介绍，最重要的是，我们要知道这二十四不相应行法，都不是真实存在的。既然色法、心法、心所有法都不是真实存在的，所以由它分位假立的二十四不相应行法，当然也不是真实存在的。有了这个认知，非常的重要，它可以帮助我们看破、放下，我们的菩提自性就能够早早现前，明白它只是说明宇宙万有的现象，第六意识的分别而有的种种的假名，但有假名，都无实义，自体都不可得。
我们今天讲到这里。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
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