上師五十法頌

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上师五十法颂略释(上)
最尊贵的净莲上师
讲解

  各位居士大德!阿弥陀佛!

  我们今天开讲「上师五十颂」。上师五十颂,就是奉事上师五十法的偈颂。这个偈颂大家都会误解说以为是修密宗才要念的,才要按照这个戒律来守,其实在显教的各宗各派,这部颂也是非常、非常重要的。无论你是修显教、还是密宗,这个上师五十颂,都是一定每一位想要成为具器的弟子,他必须具备的条件。一般是在受完归依,或者是密教的灌顶等等之后,就必须要先熟读这部偈颂,把它熟读背下来,然后要求自己做到,这个时候再来亲近善知识、听闻法教,就能够受益良多,就是效果会非常好,弟子成就也会非常的快速,所以我们知道这一部偈颂是非常、非常重要的。

  那它是哪一位大师作的呢?是印度大班智达跋维谛瓦大师所作的。「跋维谛瓦」是什么意思?就是三尊的意思,三位本尊,他有三位本尊:上乐金刚、度母、还有不动金刚,是这位大师的三位本尊,所以当时印度人都称他为三尊阿阇黎。阿阇是「教」,黎是「长」,教长,就是最高的上师,我们称为阿阇黎,就是教长的意思。这位跋维谛瓦,他是出生在大王族的家世当中,也是出生贵族,出生王族,后来他在拿莲达寺出家,成为大班智达。因为当时没有受到国王的器重,就是没有成为国师,所以他有一点失望之余就到处参访,然后跟很多大班智达辩论佛法。

  有一次,他就参访到东方的孟嘎拉这个地方,离孟嘎拉这个地方不远有一个小岛,他听说这个岛上有一尊坚德拉果墨尊者所制造的度母像,他就准备坐船去供养度母。可是他还没有到达那个岛,还在海中间的时侯,就被一群怪人抓回去他们的岛上,那个岛叫做住地岛,住在那个岛上的人都是怪怪的,所以他们当时就称那一群为怪人,就把大师抓到岛上,然后不放他回去。因为岛上的人也看这位大师怪怪的,觉得他很奇怪,就是跟一般人不一样,他们觉得很奇怪,所以把他抓到岛上去。可是他们也不是为了要学习佛法,所以大师在岛上就很苦闷,虽然他每天禅修,可是在一个没有佛法的岛上居住,那真的是味同嚼蜡,就是没有佛法相应的地方,他觉得也是很浪费他的生命,所以他希望能够回到印度去度众生,可是他又没有办法,想不出什么办法可以逃离这个岛,所以他就日夜祈祷度母:「度母啊!赶快救救我,赶快救我离开这个岛,我希望回印度去度众生。」结果有一天晚上作梦,他就梦到度母跟他说:「如果你想到什么地方,你晚上睡觉的时候,只要头朝那个方向,你就可以到。」他就听了度母的指示,他就晚上睡觉,朝着印度的方向睡,神识一直往那边、一直往那边。结果第二天醒过来,他是睡在印度的海边,人已经到达印度的海边,就是他回到了印度。

  可是,当他回到他原来的拿莲达寺的时候,发觉原来长一辈的班智达都已经圆寂了,原来那些小沙弥现在都变成大班智达了,他就非常的感概说:「唉!我度众生的因缘已经过去了。」因为现在都有这些大班智达在那边,也不需要他来度众生,所以他就很生气,这都是谁的错呢?都是那一批怪人的错!所以他一怒之下,他会上乐金刚的地震咒轮法,就是可以震动那个小岛,让它整个沉到海底去。他就用这个法,一怒之下,就把整个岛用密法把他沉到海底,让所有的岛上的怪人统统死光光。

  有一天晚上,他又梦到度母跟他讲,这一次当然就是责备了,说:「你生为大乘的修行人,你没有救度众生也就罢了,可是你不应该杀这么多的众生。所以,你现在已经破了菩萨的根本戒,那你必须全力来忏悔、消业障。」他听了度母的话,他就决定要朝中国的五台山去面见文殊菩萨,准备在文殊菩萨面前忏悔、消业障。可是当他要出发之前,又梦到度母给他指示说:「就算你到了五台山,也消不了你的业,你的业太重了。你就这样子好了,你为初学密教的人,还有为那些犯了根本堕罪,会堕在金刚地狱的弟子,为他们来写一些论述,来指导未来的众生,使一切众生能够快速成就。」所以,大师他就针对当时还有未来的弟子们,能够得到真正的成就,明白上师的戒律,因此作了五十颂、还有十四根本堕戒。这个就是这部上师五十颂,它的缘起,它的由来是这么来的。

  我们现在就看课本开始讲。它一共是五十个偈颂,我们一个一个来讲解。

  第一个偈颂:

  能得吉祥金刚心地因,次第顶礼上师莲座下;

  拜师无数根本清经内,重点少集说此应礼听。

  就是能够证得吉祥金刚心地的最主要的原因。吉祥金刚心就是指佛的果地,你想要能够证得佛的果地,最主要的原因是什么呢?就是以身口意,至诚恭敬地顶礼在上师的莲座下。作者他就是在拜了无数的老师之后,才在佛陀根本清净的经教之内,重点式的结集成简短的句子,以偈颂的方式,说了这部上师五十颂。凡是想修学有所成就的学子,都应该专一至诚恭敬的来听闻。这是第一个偈颂。

  第二个偈颂:

  所有十方世界中,佛及菩萨三时时;

  礼拜金刚阿阇黎,灌顶大上金刚师。

  这个是说,所有十方的世界中,一切诸佛以及菩萨们,每天早中晚三时中,时时都去各各佛土供养,礼拜金刚上师,以及传法灌顶的大上金刚师。就是诸佛菩萨每天他们做的还是礼敬诸佛,礼拜这些上师,还有灌顶的大金刚上师。

  第三个偈颂:

  最胜意乐三时时,合掌持花曼达拉;

  供养世尊咕噜师,顶礼恭敬接足礼。

  这就是以最殊胜的意乐,早中晚三时,时时双手合掌、持花、献曼达来供养如佛的上师。咕噜就是上师的意思,上师是佛的代表,因为在佛涅盘之后,我们没有因缘来亲见佛,所以上师就等于是佛的代表。我们以接足礼,恭敬地顶礼上师。接足礼就是最恭敬的一种顶礼方式,是用自己的头去碰触上师的脚,这个叫做接足礼。

  第四个偈颂:

  在家或者初学释,法经佛像前供养;

  学密弟子真心礼,有时则息诸疑谤。

  这个是指在家居士、或者是初学的释子(释子就是出家法师),可以在法本、或者佛经、或者佛像面前来礼拜供养,但是学密的弟子的内心,他还是以真心至诚地顶礼上师。为什么要这样做呢?有时这样做,是为了息灭别人对上师的怀疑还有毁谤。因为我们知道,在亲近善知识、承事善知识的内容当中有讲到说,做一位弟子,要以身来承事上师。以身来承事上师,就是帮上师洗脚、沐浴、擦背、按摩这些事情。可是有一些人,他会看到你为上师做这些事情,好像是下等的事情,就是佣人在做的,仆人才会做的事情,你可能是地位很尊贵,或者你是大老板,平常都是很多人来伺候,可是现在你居然要帮你的上师洗脚、按摩、擦背,那有些人就会说:「你上师是谁啊?凭什么要你这样的伺候他?」那可能会对你的上师产生怀疑、或者是一些毁谤的话,所以在一些,就是对佛法还不相信、还有怀疑这样的人的面前,我们尽量就不要做这样的动作,我们只在坛城前面很恭敬地顶礼,但是我们内心也是同样对我们的上师顶礼,但是在其它不适合的这些人,唯恐他会毁谤上师,所以在这些人面前,我们尽量就要小心、谨慎,不要做一些举动是他不能够接受的,因此怀疑、毁谤,这个对他来讲是不好,因为我们知道怀疑、毁谤上师的业非常的重,这个是我们要注意的。

  在一个家庭里面,也不是每个家人都学佛,都相信佛教的,所以有一些,譬如她先生、丈夫学佛,可是妻子没有学佛;或者是太太学佛,先生没有学佛;或者是小孩学佛,父母没有学佛,那不管怎么样,即使是家人,他如果不相信的话,不相信上师、不相信佛、不相信三宝,我们也尽量不要在他们面前做这样的举动。像子女对他的上师这么好,那父母看在眼里就不是滋味,他说:「你对我们都没有这么好!都没有伺候的这么好!你对你的上师,亲得比父母还亲,比家人还亲!」他心里就不是滋味,所以我们要尽量避免。夫妻之间也是,本来很恩爱的,可是看到对方,奇怪?你老是跑道场,你跑到道场就会发心打扫、洗厕所、煮饭给上师吃,这些都是你在家里不会做的,可是你为什么到道场会做,你回家就不会做?好像判若两人!也是不太能够接受。所以这一类的,我们尽量要避免,不要让众生生烦恼,这是非常重要的。所以这一个偈颂,最主要就是说,为了息灭别人对上师的怀疑、还有毁谤,我们只要是内心很真心的顶礼上师就好了,不一定要在别人面前做那个好像很恭敬上师的样子出来,不需要这样做,内心很恭敬就可以了,不适合的场所,我们千万就不要做这一类的事情。除了这个是避免不要做以外,其它的就要做,就是接下来要讲的,就是要做的。

  第五个偈颂:

  供坐站礼有意事,供养等事作一切;

  金刚弟子力事全,能放大礼无上师。

  这就是除了可以暂时不帮上师做一些好像比较下等的这些事情之外,其它譬如说供坐,就是上师不管到哪里,你希望给他弄一个座位,到你的道场,要事先准备好一个很清净的座位让上师坐,如果说在外面等车、等船、等飞机,也要弄一个座位让上师坐,不要让上师站在那边,然后站得很久、很辛苦这样子。所以随时我们只要跟上师在一起的话,我们随时都要帮上师准备座位,随时都是可以很舒服的坐着,这是属于供坐。站礼的话,就是说我们如果是陪伴上师,不管在道场、还是在外面,只要我们是陪伴上师的人,我们随时都要很恭敬的、很有礼貌的站在旁边,不要自己不晓得玩到哪里去了,上师要交代事情找不到人,已经跑去跟人家聊天、去办他的事情、还是自己去逛街,然后丢下上师一个人在那边不管,绝对不要做这样的事情。所以站礼的意思,就是很有礼貌的站在旁边,随时听候差遣,上师要吩咐什么事情,随时可以找得到人。我们一般离开上师的距离,就是不要超过五步这么远,不可以超过五步以外,因为出家人也是有威仪,你不能跑得远远的,然后让上师要叫你的时候:「师兄!师姊!」好像很没有威仪,所以你尽量不要太远,不要让上师用喊的来叫你,这是五步的距离的原因是这样子,那是有失出家人的威仪,在外面大吼大叫的不好看。所以这一类的有意义的事情,还有一切供养等等的事情,我们金刚弟子都应该尽全力的恭敬礼拜供养承事上师,这是做一位弟子应该要做到的。

  接下来要讲的,这个就很重要,就是上师跟弟子要互相观察。这位弟子适不适合受教?他是不是具器的弟子?那弟子也要观察,他是不是具德的上师?在密教里面,要互相观察多久呢?你们学密这么久的,三年喔?不够吧,三年还可以伪装很久,都还没有露馅儿,没有泄底。十年?你们认为要多久,多久才能够真正的传密法,把心法传给你,把你当作是传承的弟子?要多久?三十年啊?那还要命长才找得到、才等得到,上师要命很长才等得到弟子,弟子要命很长才可以接受上师的教授。也不需要三十年,十二年,十二年就可以了,互相观察十二年,很审慎地观察,经常的相处,认为这位弟子他是合适接受这个传承的弟子,他是合适来把这个法继续的传承下去,这个弟子至少要观察十二年。那弟子观察上师也需要十二年,不要很冲动的、很感情用事的、很情绪化的一头就栽进去,亲近没多久就发觉很多的过失,然后就开始批评毁谤,这样子反而不好,所以弟子也要很谨慎地观察,他是不是可以让你依止一辈子的,亲近他、跟他一辈子的这样的一个上师,他值不值得让你跟他一辈子来学习,上师跟弟子之间的关系就是非常、非常密切,如果互相观察都觉得O.K.的话,那上师的责任就大了,因为他已经决定这一世都依止你,所以这一位弟子的这一世能不能成就,是上师的事。上师变成说他要保证这位弟子这一世可以成就,他有这样子的勇气,能够接受这样的弟子。弟子方面,当然也是要完全具足条件,他对上师不管是恭敬心、还是信心,一定要百分之百,他这一世就一定能够成就。可是,如果弟子应该具备的条件,他如果不具足的话,他这一世不管怎么样跟,他也是不可能成就,问题不在上师,而是在弟子他自己本身条件不具备,所以这个就是非常重要的一个观念。

  所以第六个偈颂,它就讲到说:

  金刚师及其弟子,同样会得越法罪;

  所以一勇阿阇黎,弟子当互审其器。

  就是说金刚上师以及受法的弟子,同样都会得到越法罪,就是都会犯下金刚大罪,如果没有互相的审查对方的根器的话,所以一位勇敢传法(的上师),他有勇气能够承担弟子的业,因为你要保证他这一世成就,所有弟子,他过去不管造了多重的罪,他只要愿意忏悔,如法来修行的话,这所有的业,师父都要承担,所以他是必须要非常勇敢来接受这样一位弟子。所以这边讲到说,一位勇敢传法的阿阇黎,还有想学密法的弟子之间,应当要互相审查他的根器,如果上师收了不该收的弟子,弟子跟错了传法上师,同样都会得到越法罪,这个就是犯下金刚大罪。师父传错弟子,不该传的,你传给他了(什么是不该传的,等一下会讲到弟子他应该有的条件),如果说他瞋心很重,你传给他大法,他用那个法怎么样?因为他瞋心重,哪一个人得罪他,那个人就惨了,因为他可以用密法修理他,懂吗?要他怎么样,就怎么样,因为密法它有不可思议的力量,密咒的力量,还有观想的力量,那个力量都非常的强,所以他如果用在不好的方面的话,那就会伤害了很多人。本来密法成就是要利益众生,可是因为他没有菩提心,因为他瞋恚心重,所以他反而用密法来害很多人,不但没有办法利益众生,而且危害了很多的众生。所以如果弟子是这样的弟子,那传法的上师要不要负责?要!这一切的罪业也是上师要承担,因为他传错了弟子,不该传的,传给他了,所以结果就是师父跟弟子双双堕金刚地狱,就是这样的下场。所以为什么要互相审查十二年的原因,就是非常的小心谨慎,因为一个不谨慎,就是统统都到金刚地狱,你这一辈子就是白忙一场,不但没有任何的利益,而且还会堕在金刚地狱当中,所以弟子跟上师都要非常非常的小心,要互相观察长一点的时间,你不到十二年,至少也要比较长,千万不要冲动,然后盲目迷信崇拜,这个到时候都会出问题。

  我们怎么分别他是不是一个好的上师呢?第七个偈颂就告诉我们,这样的邪师,我们千万不要跟他学法。

  真慈放弃黑心怒,无戒傲心贪心心;

  多散心乱此族等,有智弟子以慧拣。

  它首先说到,那个放弃真正的慈心,就是没有慈心来救度众生这样的上师,我们一定不要跟他学。还有,黑心愤怒,就是说他也是脾气不好,那个发脾气的时候,不是为了要喝斥弟子,为了弟子好,不是,是他自己本身脾气不好,愤怒心强。这样的上师,我们也不要跟他学,因为他阴晴不定,今天心情好、明天心情不好,弄得我们也心很乱。还有,他本身不守戒律的,不守戒律,他当然也不会教导我们戒律的重要,他也不会要求我们持戒,因为他本身就没有好好持戒,所以我们的戒律也不可能清净。还有,贡高我慢的、贪婪无餍的、心又多散乱的,像这一类的邪师,有智慧的弟子应该以慧力来拣择,千万不要找这样的上师去依止他。贪婪无餍,就是他有事没事,就有意无意跟你暗示说他缺什么。「天气太热,我们道场每次法会,大家都挥汗如雨」,那就是暗示你需要装冷气,我们少air-con。就是他会在言谈之间,就不断不断暗示你说他需要什么,缺这个、缺那个这样子。一般上师是不会主动讲的,弟子要审慎地观察,看上师缺什么,要主动的发心,而不是让上师来开口说:「我要什么,你们现在给我准备。」不是,因为跟上师的弟子,他平常就会很小心的观察,要不然你观察不出来会问嘛:「上师你有没有需要什么?你有没有缺什么?」弟子会自己问,不是说人家没有问,然后你就主动讲,而且你是有意的,因为是贪婪、贪心的缘故,不是真正的缺,只是因为你贪得无餍,然后又贪享受、又贪供养等等,是指这一方面的,特别贪心的,这样的上师我们也不跟他学,因为你跟他的这段时间,你就是要花很多的钱,要不然就是有一些花样,说要帮你消灾,你最近气色不好、你今年犯太岁、你流年不利、你那个风水要改,改一次三十万这样子,找很多的名目敛财,我们是指这样的上师,就是整天都在想怎么弄钱的 这样的上师,就表示说他贪欲非常的重,而不是说生活上基本需要的东西,不是,他只是希望能够多弄一点钱,这样的上师我们就千万不要跟。

  什么样才是一位具德的上师呢?第八个偈颂就说到:

  稳定具戒忍悲智,心直尊重无谄曲;

  明了仪范密根经,博闲经理诸论议。

  一位具德的上师,他必须身心都非常的稳定。身心稳定说明他什么呢?戒定慧三学圆满。他戒律清净,他身心才能稳定;他有禅定的摄持,他身心才能够稳定;有观察的智慧,身心才能够真正的安稳,因为光是靠禅定的功夫还是不够的,他如果没有智慧力的话,那个只是硬压的,懂吗?有时候会爆发,压久了会爆发,那个习气会爆发。我们也会常常有这样的经验,参加断食跟八关斋的,就有这样的经验。我明天出关,我一定要吃什么、什么……,才压抑了两天就这样子,断食三十六小时,最后一个晚上,你们自己观察看看,就是明天早上就可以开始吃了,你前一天晚上一定会想很多我明天要吃的东西,因为断食三十六个小时,三十六个小时没有看到东西,哇!他那个口腹之欲的欲望,开始一直刺激他,充满了他整个脑袋,这时闻思修都进不来,那个表示什么?你才压抑了三十六个小时,懂吗?你那个饮食的欲望它就爆发了,更何况我们压抑了很长的时间。所以很多修行人他就是用压抑的,因为戒律说不可以这样、不可以这样……,因为佛经上说不可以这样、不可以这样……,可是他功夫又没有到那边,他就用压抑的,全部用压抑的,有一天就爆发了。所以你只是抓着戒律的表相,但是你没有得到戒律的实质说,为什么要守这条戒,你并没有真正的明白,你只是死在那个戒相上面,说不可以这样、不可以这样……,你就强迫自己说,我不要这样、这样……。那个定力也是勉强持戒、勉强修定,然后压抑自己所有的贪瞋痴,所有烦恼的习气都是用压抑的,所以他过一段时间就会爆发。你就会发觉,我这一段时间都没有发脾气,可是下一次发脾气不得了,惊天动地,就是因为你前面压抑了很多的情绪。或者你压抑很多的欲望,我明明就是很想吃那个嘛,可是不要,我要练习不要有那个强的欲望,因为贪不好嘛,书上都说不要贪嘛,不要多贪,所以我就压抑说不要吃、不要吃。或者有些人吃素,有没有?这个很想吃,可是不可以吃,它是荤的啊,也是压抑了很久,哪一天可以吃荤了以后,就不得了,他把他前面十年吃素的那个没有吃的东西,全部给它吃回来,很多师兄是这样子,我们就知道他前面其实不是很真心要吃素,他只是用压抑自己的饮食欲望,这样而已。所有的习气其实都是这样,你用压抑都不能解决问题,它有机会一定会爆发,然后爆发是比以前还要严重。所以光是靠禅定也是没有办法压抑的,一定要有智慧的观照,所以智慧更重要。智慧的观察,你就知道它是无常的、无我的,自性是空的,它就自己化解掉,而不是用强压的,所以智慧的观照比那个勉强持戒修定的效果要好。所以一位上师,他为什么能够身心稳定?就是因为他戒定慧都有了嘛,所以他不需要压抑,他随时都是在稳定的状态当中,不管发生什么事情,他都是心非常非常的稳定,不会阴晴不定这样子,有时看他欢喜,可是有时候看他脾气又不好。他发脾气的时候,大家都在旁边发抖,不敢作声。所以第一个条件,就是他必须要身心稳定。

  而且,要具足戒律,有忍辱的功德。忍辱的功德也非常非常重要,因为上师要度弟子的话,那个一定要非常非常有耐心,弟子可以随便发脾气,上师不可以,要非常非常有耐心,你不管什么样的弟子,你都要摄受。那也不是每个弟子都很听话嘛,有的是很作怪的,有的就是很难调伏的,还有弟子说:「我很难相信你,你先现个神通,我才相信你。」显个神通来调伏我,我知道我很难调伏,你用神通来调伏我。他自己也知道自己很难调伏,可是作上师的,都要很有耐心,不管你是什么样的弟子,什么根性的弟子,笨的、还是聪明的,统统都要就是心里面完全的接受,然后没有分别,没有说喜欢这个弟子、不喜欢那个弟子,心中完全平等无分别,所以这也是要有一些忍耐力。还有,就是讲经说法传法时的疲劳,也是要靠忍耐力,也是要有忍辱的功夫。有任何的批评毁谤,就是可能因为一旦名气大,名利双收的时候,很多人看了眼睛红,就会开始毁谤,所以这时候上师也不管人家怎么样的批评毁谤,他也都是O.K.的,没有事情的,不管你们怎么说、怎么样有意见,他都是心如止水,不受到外境的影响,这个也是属于忍辱的功德。不管是什么样的情况之下都要忍,因为我们一般就是忍耐力不够,才会常常觉得心里面有很多的委屈,我们心里面觉得苦闷,就是我受委屈了,那我们随时受委屈的事情太多了,每天任何一件小事情,我们只要不能够忍受,我们就会觉得自己很委屈,自己觉得自己受苦、受累、受罪,那个都是因为我们忍耐力不够的关系。可是作为一位上师,他的心必须要跟虚空一样,无量无边的心量,这样才可以,所以没有什么事情是上师不能够忍的,所以他忍辱的功德必须要很圆满才行,才能够做到心量跟虚空一样的没有边际,所以没有什么事情是上师不能够忍的。我们如果观察这位上师,他真的是忍辱这方面做得很好的话,他就是我们值得去依止的上师。

  而且,还要有什么呢?悲心,还有智慧力,那这一定要的嘛,悲智双运,这是佛法最基本的条件,他一定要有大悲心,一定要有智慧力。还要什么呢?心地正直,尊重每一位众生,心没有谄曲。没有谄曲心,就是能够平等对待一切的众生,没有对象的差别,这是说他本身的修养方面。

  那在经教方面,他也必须有一些成就,所以他必须要明了所有的密教根本经内的仪轨,他要教导弟子那个部分,他必须自己先修过,而且非常的熟悉,他才能够来教导弟子。而且博学多闻,通达经教的理论,又善于论议,就是他还要有辩才,他就是一位好的上师。就是不但教理通达,而且还有实证的功夫,而且还辩才无碍,他就是一位好上师。

  第九个偈颂,如果是一位密教师,他必须具备这样的条件:

  契证圆满十真如,善达事业曼达拉;

  能明密咒相论议,满清诸根悉净安。

  必须要契证圆满的十真如。什么是圆满的十真如呢?就是后面讲的,善于通达事业,事业就包含了准备法、本作法、还有后法,曼达拉就是坛城的意思。就是从要传法之前,你要先准备坛城,最初的做坛城、加持、开光等等的这个准备法。到本作法,就是正式传法的时候,能够明白密咒的念法,还有本尊的供法等等的。还有,这个本法以后的后法,就是你传完法之后的那个后面的怎么样收法,也要非常的熟悉。就是从开始、到整个过程、到结束,都要非常非常的熟悉,那也能够来教导弟子学习这些内容。如果这些都能够圆满的具足这十真如的话,就是一位圆满清净,而且是六根都调伏得非常好的金刚上师了。

  这就是说明一位好的上师,他应该具备的条件。

  那什么是一位弟子应该具备的条件呢?书上第廿七页、第一段,就是讲一位弟子应该具备的条件。他必须是能够恭敬上师,而且又具足了信心,就是恭敬心、信心,平常乐善好施,喜欢布施,喜欢布施表示什么?他不悭贪,他都能够舍、放下,他都能够看破、放下,他是一个非常通达的人,就是观念非常开明,而且很舍得布施、或者是供养的这样的一个弟子。在修行方面,他非常的勇猛精进,而且心不是那个非常暴戾的,是非常的柔软、谦卑、和善,就是说他的心非常柔软,讲白一点的,就是他的心是非常柔软的。因为一个弟子心非常柔软是很重要的,因为心柔软,所以上师教什么,他马上就接受,他不会先怀疑。如果信心不够,他就是听了,他不先相信,他先怀疑。那如果没有恭敬心的,就是他那个态度很傲慢,「你会的,我都会,有什么了不起?你有什么了不起?」就表示说他那个贡高我慢的心没有被调伏的话,也说明他的心不够柔软,他的信心、各方面都是说明一个弟子他的心柔软的话,他自然很容易恭敬,很容易生起信心,那你所有的教导,他也很容易就全盘吸收,所以教起来效果特别好。为什么?他相信嘛,所以你一讲,他马上相信,马上就进去,他马上就做到了,这中间没有障碍的。可是,一个弟子的心不柔软,他中间会有很多障碍的,先怀疑就已经障碍了嘛,因为那个就进不去了,你一怀疑,咚!就弹回去了,那个佛法进不去,因为你用你的怀疑挡掉了。那又傲慢无礼的话,又挡掉了,没有办法直接百分之百的进去。所以,为什么弟子的心柔和是非常非常重要的一个条件,就在于它的效果,教导的效果会非常非常好,你跟他讲什么,他就接受,他不会跟你argue,他没有意见。他有他自己的想法,主观成见很深的话,你讲什么,他就要跟你辩,那就表示说他心不柔和嘛,才会有这些举动。那也是因为他勇猛精进,勤修戒定慧、息灭贪瞋痴,所以他看起来也都是很安静的,看起来都是很安详的,没有那种满脸横肉、还是阿修罗、还是什么愤怒尊的脸在他的脸上,没有愤怒相、还是苦瓜脸、脸臭臭的,没有这样子,随时看到他就是很宁静安详、很和善的样子,他就是一个好弟子,因为看到他就生欢喜心嘛。

  还要心量广大,心量广大也很重要,那种小心小量的,就是小根小器的,就是随时他就要嫉妒、要障碍别人,要分别、要执着,那表示心量不广大。他修这个法,其它全部排斥,因为心量不够广大的关系,所以他只能接受他那一个那么小的部分,其它全部排斥掉了,所以他跟别人相处的关系也不是很和谐的,因为他喜欢分别执着,所以跟他相处的人,一定很少、很少数,就是他看得上眼的,他可以接受的那一部分,他没有办法跟大家都相处得很融洽,没有办法,因为他喜欢分别。我喜欢的、我才接受,不喜欢的、我就是没有办法接受,从他的同参道友、众师兄开始,到师父都一样,都是用这种心来对待。师父也是一样,师父讲的,我喜欢听的、我就听,不喜欢听、我还是不听。那师兄之间也是,我喜欢的、我接受,不喜欢的、不接受,表示他心量太狭小,这个也不是一个好弟子。

  那还要有慈爱心,有慈爱心是最基本的,因为我们大乘佛法就是要发菩提心,你没有慈爱心的话,你是不可能发菩提心的。菩提心是从慈悲心开始,所以慈爱心就是很欢喜见到别人好,慈就是给众生快乐,所以他想的、做的,都是要让别人欢喜的事情,所以他做事情的标准,就是怎么样能够让大家都欢喜,他就这么做,而不是说我喜欢这样做,管你高不高兴,你家的事,不是这样子的。一个有慈爱心的人,他的考虑都是以大众的欢喜为考虑,大家都喜欢这样,我就决定这样做,而不是我自己喜欢这样做,我自己喜欢是我自己的贪爱嘛,表示我的贪欲重,然后我不管别人的死活,也不在乎别人的情绪感受,我统统不在乎,那个就是没有慈爱心。有慈爱心的人,一定希望大众欢喜快乐。

  不堕党派之争。不堕党类,就是没有我是净土、你是密宗、我是天台、你是什么……,就是不堕党类。又有分辨的智慧,从分辨善法、不善法、正法、邪法、相似法,还是好的上师、还是不好的上师、还是邪师、还是善知识,这个都是要有分辨的智慧。那如果具备这些条件,就是标准具器的弟子。 

  哪些弟子是走遍天涯海角,都没有一个上师要收的?就是我们现在要讲的,相信各位都没有,都不是。我们看别人有哪些?没有慈心的、瞋恚心强的、贪欲心重的、又高傲自大的,平常放逸、懈怠、杂心妄想、粗心大意,对佛法没有希求心,对众生没有悲愍心,亲近佛法上师只是为了贪求加持。他找上师干嘛?就是要加持而已,其它他都没有兴趣,听经闻法没兴趣、修行没兴趣、作功课没兴趣,统统没兴趣,他来找师父只有一件事,就是要师父加持这样而已,其它什么闻思修、戒定慧,统统没兴趣。还有,尽量的收集有加持力的宝物,看你们身上有多少,他亲近善知识不是听经闻法、好好修行,他忙着收集宝贝,参加这个法会有什么结缘品,收集起来。参加法会之前也先看说明,他有哪些结缘品,喔!这个我要!赞助一千块有这个,好,我就赞助一千块,他也不是真的要布施,他要那个宝贝,所以他赞助一千块,居心不良,发心动机不正确,这个都是不好的弟子。那他去参加法会、参加拜忏,只有一个目的,就是消业障,所以他来学佛修行只是要消自己的业障,他也没有想其它的,也没有想说我好好的修行,以后要利益众生,还是要帮助其它的众生,都没有想这么多,他只想消业障,只为了自己,自私自利的,为了自己来消业障,这样子来学佛修行,这个也不是一位好弟子的动机跟发心,他亲近上师也是希望能够得到加持力这样子而已。像这样的学人,是上师永远不该收的弟子。所以上师也会观察,像这一类的弟子,绝对不跟他谈佛法,因为他没兴趣,你可能拿宝贝跟他结缘,他会很欢喜,然后再加持一下,他就很欢喜的回去了。所以这样的弟子,上师也不会传法给他,也不会跟他谈佛法的事情,当然不会把他当作是传法的弟子,所以这些我们都要尽量的避免。

  我们今天就讲到这里。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。

上师五十法颂略释(下)
最尊贵的净莲上师
讲解

  各位居士大德!阿弥陀佛!

  我们继续第十个偈颂:

  若彼求法学法者,登坛后谤阿阇黎;

  则谤一切如来佛,彼子常得诸苦恼。

  这个是说,弟子不应该做的事情,如果做了的话,会有什么后果。凡是想要求法或者是学法的弟子,在归依受法之后,就不应该毁谤阿阇黎,不应该毁谤我们的金刚上师,如果毁谤我们的金刚上师,就等于是毁谤一切的如来,这位弟子时常就会处在苦恼之中。

  第十一:

  若谤金刚阿阇黎,现得恶报无安时;

  中毒得病着魔乱,愚痴此人会断命。

  有哪一些苦恼的事情呢?在下面第十一个偈颂里面有讲到。如果是毁谤金刚上师,这一世会有什么果报呢?现世报,现世会得种种的恶报,永远没有安稳的时候。哪些恶报呢?就是他会中毒,人家吃东西都没事,他吃东西就食物中毒。要不然就是吃到含铅、含汞的那些食物。现在有一些黑心的食物,大部分里面都会掺一些化学物质,我们吃下去人体会轻微的中毒,严重一点的话就会致命。这边讲的,就是会有中毒的现象。还有,得种种的怪病,医生都检查不出来到底是怎么回事,种种的怪病,严重一点也是会丧命。或者是着魔、心狂乱。所以这位愚痴的弟子,往往会因此而断命,中毒死的、得怪病死的、或者是着魔、心狂乱死的,这一世会有这样的恶报。

  还有,第十二个偈颂:

  王法火灾恶毒蛇,冤贼水难空行怒;

  妖魔鬼与邪怪等,毁人定进金刚狱。

  还会受到王法的制裁,我们所谓的牢狱之灾,这一世还会碰到牢狱之灾,要不然就会碰到火灾,要不然就是碰到凶猛的毒蛇,还有冤家、盗贼,或者水难,或者是空行夜叉……等等的恼怒的事情。我们知道,夜叉有空行夜叉、有地行夜叉,这边指的是空行夜叉,还会受到妖魔鬼、还有邪灵精怪的干扰。我们就知道,这些现象都是毁谤金刚阿阇黎,这一世会受到的种种的恶报。死后呢?毁谤上师的人,死后一定堕入金刚地狱,那个就是将来这位弟子会去的地方。现世当中没有一刻安宁的日子,死后一定堕金刚地狱。

  第十三个偈颂:

  金刚上师阿阇黎,永久不作障碍事;

  愚痴常作诸障碍,命终一进恶地狱。

  所以我们对金刚上师,永远都不做障碍上师的事情。如果还会愚痴地做障碍上师的事的话,他临命终时,一定会是进入恶地狱当中。

  第十四:

  毁谤金刚阿阇黎,无间地狱等怖畏;

  所说所有畏地狱,废子定入进住狱。

  所以毁谤金刚上师的人,会堕在无间地狱等怖畏当中。还有经论上所说的,所有的怖畏地狱,将来一定都是到这些地狱。废子,就是我们说被抛弃的,叫做作废了,意思就是说我们被上师放弃的,我们昨天说你走遍天涯海角,都没有一个上师要收你的这样的弟子,我们称为废子,被大家所唾弃的。这样的一位弟子,一定是进入地狱当中的。

  第十五:

  大智金刚阿阇黎,发扬无降广大德;

  是故一切当全力,永时辄莫生轻毁。

  这边就讲到说,为什么毁谤上师的业这么重呢?因为上师的功德非常大,因为他这一世来就是要弘扬佛法、救度众生的,所以他的功德非常的大。就好像天降下甘霖,可以滋润大地、滋润万物,金刚上师说法也是一样的,完全无我的来作法布施,所以可以救度一切苦难的众生。可是你障碍上师、毁谤上师,毁谤这么大功德的上师,所以你的业非常的重,最主要的原因是出在这里。所以它说,具有大智慧的金刚上师,他是发扬无降,「无降」就是像我们刚才比喻的,像天降下甘露一样,无私的滋润万物大地,所以金刚上师是发扬佛法的人,他有广大的功德。所以,我们应当尽一切的全力,尽我们一切的努力,永远不要生起轻视毁谤上师的心。

  第十六:

  发生恭敬尊重心,供养咕噜金刚师;

  则除苦恼病乱害,消后无复苦恼难。

  所以我们应当要发起恭敬、尊重的心来供养金刚上师,这样做就能够消除上面所说的种种的苦恼、病痛、还有魔乱等等的侵害,并且在消除这些罪业之后,不会再有苦恼等等的障难。我们归依上师之后,应该做哪一些事情?就是供养,尽全力供养,这个就是教我们舍、放下,把你最难舍的都能够舍,拿来供养、布施给上师的话,那就是说除我们的执着、还有我们的贪爱最有效的方法,就是全心全意的供养,尤其把我们最难舍的,都能够舍下。

  所以,接下来第十七个,就是讲我们归依上师之后,应该要全心全意的供养。

  自戒金刚阿阇黎,难施妻儿及自身;

  自命亦舍为拜师,何况富贵与财物?

  就是说,我们如果这一世很幸运的遇到有真正传承的金刚上师的话(这个「自戒」,就是有真传承的叫做自戒),遇到这样的金刚上师,我们应该以最难布施的妻子、儿女,还有我们最珍爱的这个身体(自身,自己的身体),这样子来布施给上师。有很多人念到这边会觉得很奇怪,难道我要把我的老婆也供养给上师吗?很多人不能理解,不是说真的要把你的老婆送给上师,不是这个意思,它的重点是「难施」,最难布施,因为一般人的贪爱就是情爱最难断,它是一种形容,你最难舍的都能够舍了。身外的、最亲爱的人无非是夫妻,那个感情最好、最难舍的,就是夫妻之间的情爱是最难舍的,还有子女之间的情爱是最难舍的,所以它用妻子跟儿女,因为这是人世的情感当中最难舍的就是亲人,所以它用这个来比喻,这是身外的。自己本身来讲,就是每个众生最爱自己的生命,你如果说,今天可以把你最珍爱的身体都供养给上师,不是说要把你的身体给他,而是说你真的能够舍下你对身体的贪爱,然后对上师作身口意种种的供养的话,其实是我们断执着、断贪爱最快的一种方式,也是成就最快的方式。我们不能成就,是因为我们还有执着、还有欲望,然后会生烦恼,这就是障碍我们为什么不能执着(成就)最主要的原因,就是烦恼障。在六道众生最主要的就是烦恼障,四圣法界是所知障,只要我们还在三界六道轮回的众生,最难断的就是烦恼障,那这些就是让我们生烦恼最主要的原因,如果我们可以舍、放下,其实就是断烦恼最快的一种方式。我们是藉由对上师的供养,然后来断除我们的执着跟贪爱,最主要的目的在这里,而不是真的要你的命,上师要你的命干什么?你不是要留得这个命来成就佛的吗?所以不会要你的命。这边最主要就是形容我们最难舍的,无非就是最亲爱的人、还有我们自身,那我们希望连这个都能够舍下。所以为了拜师,我们连自己的性命也可以舍了,更何况是荣华富贵、还有身外的财物,那当然就更没有问题。

  第十八:

  为此无量亿劫时,极为稀有难得之;

  无上成就证布达,勇猛修习此身得。

  为什么要这样做呢?就是因为这个机会是无量亿劫也稀有难得会遇到的,这样有真正传承的上师是很稀有难得的。那有了上师的教导,我们才能够证得佛的果位(这个「布达」就是翻过来,布达就是佛的意思)。「成就证布达」,就是能够证得佛的果位。「勇猛修习此身得」,我们只要能够勇猛精进地修习,我们这一生就可以证得佛的果位,但是一个大前提,就是要有上师的教导。所以上师为什么对我们这么重要?因为上师是成就的根本,你这一世能不能成就,完全就靠上师,所以你能够完全的依止真正的善知识的话,你这一世的成就就有希望了。有了师父的教导,再加上你全心全意的供养,连你自己的生命都可以舍了,用这样的舍、放下的精神,然后再加上勇猛的修习,那这一世要证得佛的果位是没有困难的。所以,金刚乘都强调说可以即身成佛,这一生就可以成佛,是真正可以做到的,就是说书上讲的这些,要求我们弟子的这些条件,我们是不是真的每一个都把它做到?如果做到的话,那这一世就是很有机会成就。

  第十九:

  永久善护其深誓,永久供养诸如来;

  永久供养阿阇黎,咕噜等同一切佛。

  所以我们要永久时时的善于守护自己曾经发过的誓言、或者是誓愿,永久供养如来、永久供养上师,因为供养上师就等同供养一切佛。因为上师是佛的代表,所以你供养上师,功德跟供养十方三世一切佛的功德是一样的,所以能够全心全意的供养上师,是我们累积资粮最快的一种方式。

  供养的内容在第二十个偈颂:

  有心要得无尽成,所有最上诸珍玩;

  上师心中欢喜物,长时诚心而奉献。

  如果我们有心想要证得无尽的成就的弟子,我们就应该把所有最上好的珍奇古玩,以及上师心中所欢喜的物品,长时间的、很诚心的来奉献给上师。我们把自己拥有的一些最珍奇的东西,古董什么的,就是看你这一世最珍爱的,为了舍你的珍爱,帮你去贪,你就把它拿来供养上师,其它就是上师喜欢什么,你就供养什么,而且是长时间的,不是偶尔,长时间的供养,很有诚心的供养。长时间的供养,就表示我们长时间都在累积资粮,成佛的资粮,所以不是偶尔做做而已。

  第二十一:

  施供金刚阿阇黎,永施所有布达等;

  所以此事福德德,福德能得金刚成。

  所以我们布施、供养金刚上师,和永久布施、供养所有的佛是相等的,我们刚才讲,功德是相等的,所以这件事情(此事,就是指我们布施、供养金刚上师这件事情)它的福德的功德,能够得金刚成就。就是说我们想要这一世得金刚成就,就是要布施、供养我们的金刚上师,因为供养上师的功德,跟供养十方三世一切诸佛的功德是相等的,所以我们要这样子做。

  二十二:

  所以想学求法者,有了具戒忍功德;

  慈心圆满优越子,咕噜无二金刚持。

  什么样才是一个好弟子呢?所以想学法、求法的弟子们,必须有了具戒还有忍辱的功德。「具戒」就是不但要遵守戒律,不管你受了什么戒,你都要持守,从五戒、菩萨戒,到现在的上师五十颂,还有等一下要讲的十四根本堕戒,这个都是我们要守戒的内容,都要把它守好。此外,还要有忍辱的功德,忍辱的功德就是不要害怕别人的障难。这个忍辱也是范围非常的广,除了你在修行上的种种的耐心以外,就是说你修行不能怕天气太热、又是太冷、又是住的地方不好、又是吃的不好,然后你就退失道心。这个是最基本的,因为你的心是在法上面用功的话,你就不会很在意外在的环境是不是很舒适,那个不是最重要,最主要是我们的心是不是能够契入佛法,这个是比较重要的。如果我们能够在法上面得欢喜的话,我们就不会很在意外在的享受的安乐,因为外在的环境就是色声香味触,对我们所引发的那种喜乐,那个是感官的刺激而已,那个不是真正的喜乐,真正的喜乐是我们内发的,我们内在跟佛法、跟修行相应所生起的那个喜乐。所以一旦你有了这个喜乐,你就不会很在意外在的环境到底是多么的辛苦,就不会太在意,也不会受到它的影响。譬如说一热,然后心就很烦燥,生活条件比较差也会影响心情,那个都是因为我们在法上还没有办法获得喜乐的缘故,才会有这么大的影响。所以这边的忍辱的功德,除了修法上的苦以外,还要不怕别人的障碍,人家恶意的阻碍、恶意的破坏,我们也都能够忍耐,不会马上就起瞋恚心,然后跟人家斗,不会有这样子的情况发生。所以即使别人对我们百般的阻碍、破坏,我们仍然要有慈心圆满,「慈心圆满优越子」,就是说即使别人障碍我们,我们仍然要慈心圆满的对待一切的众生,这个就是最优越的金刚弟子。所以金刚弟子必须要做到的,就是要持戒圆满,还要有忍辱的功德,还要慈心圆满,这个是最基本的作弟子的条件。还要最后一句,永远视上师如佛。「咕噜」就是上师,就是永远视上师与金刚持无二无别,就是视上师跟佛是无二无别的。因为我们末法时代已经没有因缘见到真正的佛,那一切佛菩萨怎么办?就化现凡夫身的金刚上师,然后来传法救度众生,所以我们不能轻易用凡夫的眼光来看,上师就是凡夫嘛,他可能是佛菩萨的化现,因为我们现在看不到真正的佛,那只有靠这些化身佛,就是佛菩萨的化身来到我们娑婆世界来度众生,所以他等于是诸佛菩萨现的凡夫相,所以我们如果能够视上师跟佛无二无别的话,那我们就不会对上师起种种的怀疑不信,我们的心就容易生起信心,或者心容易保持清净,就不会寻求上师的过失,然后就不会造下种种轻视毁谤、不恭敬上师的业障,这些都不会再犯了,如果你可以做到这一句话的话。

  接下来我们要讲的一大段,就是随时要观察自己,什么是该做、不该做的,该做的就要做,不该做的就不要做,随时都要观察在日常生活当中。

  第二十三:

  若足踏过上师影,获罪恐怖如破塔;

  于床坐鞋等资具,蓦过获罪何况说。

  如果我们是用脚踏过上师的影子的话,它所获得的罪业,就如同破坏佛塔一样的恐怖。所以我们跟上师走在一起的时候,我们要随时注意,不要踩到上师的影子。还有,对上师所坐的床座、还有他所穿的鞋子……等等的这些资生用具,我们也是,如果说偶然的从上面越过去的话,所获得的罪那就更不用说了。这个罪比刚刚讲的踏过上师的影子的罪还要重,只是踏过上师的影子就如同破塔,破坏那个佛塔,那更何况是从师父用的那些东西的上面这样子跨过去,那这个罪业就更严重了,所以我们都要很小心的,上师睡的床、坐的坐垫、穿的鞋子,就是一切的用具,上师的用品,我们都不要从上面跨过去,这个要注意的。

  第二十四:

  大慧弟子欢喜心,上师指导当听受;

  真是超力不能为,则善言恭敬禀白。

  这是说,有大智慧的弟子,都是以欢喜心来听受上师的教导。对于上师所交代的事情,如果真的是超过我们自己的能力而不能够做到的话,我们应该好好的说,「善言」就是应该要很善巧的说、婉转的说,态度很恭敬的向上师禀白说,这个事情,上师交代的事情,我没有办法完成,因为我的能力不够,或者是因为我有什么困难,就要好好跟上师讲,不能够用那个很埋怨、很生气的口气跟上师讲,「你就知道我这个不行嘛!你还要叫我做!」或者是那个不好的口气,「就是明明知道我不可以,然后你还要叫我!」,还是什么之类的,那就是没有善言。「善言」的意思,就是语气要非常的柔和,然后慢慢、好好地说,这中间不能有不好的语气、埋怨的语气在里面。

  二十五:

  依止咕噜阿阇黎,成就生天现乐成;

  所以一切力所为,当受师命不违背。

  就是不论成就将来生天、或者是现世的安乐的成就,都是依止上师来的,所以我们应该尽一切能力所为,听受上师的话,没有丝毫的违背。因为这一世的成就、还有将来的成就,完全都是依止上师来的,就是依止上师的教导,我们才有这一世、还有将来的成就。所以我们应该听上师的话,然后不要违背上师的意思,这样子我们才有可能成就。

  第二十六:

  咕噜财物犹如命,上师心爱如师敬;

  于彼上师执侍人,如亲常时恭敬心。

  就是要爱护上师一切的财物,就像爱护自己的性命一样。所有属于上师的东西,我们都要非常、非常的爱惜,就好像爱惜我们自己的生命这样的爱惜。上师心爱的东西,我们也要像上师一样的恭敬、喜爱。还有,对上师身边的执事人,譬如说照顾师父生活起居的,或者是师父的侍者,我们都要像对待亲人一样的,时常对他生起恭敬心,就是不要忽视上师身边的人,因为能够把上师照顾好的话,他的功德也很大,所以我们不要把他当作好像是一个下人、一个仆人这样的一个地位,非常下等,不是这样子,要把他当作好像是我们自己的亲人一样的生起恭敬心,因为师父的一切都是靠他来照顾的。

  二十七:

  不应金刚上师前,包头顶高坐前去;

  翘足踏坐手扠腰,安然按腰上师前。

  以下就是一些不恭敬、不礼貌的举动,我们在上师面前尽量不要这样做。就是不应该在金刚上师的面前包着头、或者是戴帽子、或者是坐在高位,就是坐着比师父还高的位子,或者是坐在师父的前面,这些都是不恭敬的。也不要翘起脚踏坐、两手扠腰。翘脚踏坐,就是你们脚这样子翘着;踏坐就是这样子,很舒服啦,可是这个姿势不太恭敬、也不太礼貌。两手扠腰,像这样子。安然按腰,这个就是坐久了、腰好酸,这样子很舒服,就是不要有这样的举动。

  二十八:

  金刚咕噜站起时,应当勿坐与勿卧;

  常具敬供诸威仪,站会全事欢喜事。

  就是金刚上师站起来的时候,我们就不能够再坐在那边、或者是躺在那边。经常具足恭敬在供养诸威仪的时候,就是说种种威仪的时候,譬如说你在供养上师的时候,或者是在帮上师做事情的时候,我们都是很规距的站起来,希望能够事事都做到圆满周全,事事也做得欢喜。

  二十九:

  无弃涕唾上师前,坐时勿舒于双足;

  师处举步随口诤,应当不作上师前。

  就是在上师的面前,我们不擤鼻涕、不吐痰,坐的时候,我们也不伸出两脚,都坐得很好。因为坐久了嘛,脚会酸,就两个脚对着上师,这样子摆得直直的,这样也是不礼貌的。还有,上师的处所,上师在的地方,也不可以乱走动,上师坐在那边,你就在前面忙过来、忙过去这样子。或者是随口起诤论,在上师的面前拌嘴、讲闲话、闲话家常,这些都是不合适的。夫妻吵嘴也在上师面前,或者要上师评评理,然后他就公说公有理、婆说婆有理,反正闲话家常的这些内容,都不要在上师面前讲,在上师面前只谈佛法修行的事情,其它的闲话不要谈。所以,以上所说的这些不恭敬、不礼貌的事情,应当不要在上师面前做出来。

  第三十:

  上师行处邻近傍,语笑歌舞言作唱;

  亦勿金刚上师前,手足揉等无敬行。

  在上师行走的地方、或者是住处的附近,我们不要高声谈笑,不要唱歌、不要跳舞、不要弹奏音乐、或者是边谈边唱、什么伴唱、说没有意义的话。这个「邻近傍」的意思,就是上师可以听得到的地方,叫做邻近傍。只要你做这些唱歌、跳舞,然后很喧哗的这种声音,只要上师听得到的范围之内,我们都不做这样的事情,因为吵到师父,那个业也很重,干扰师父嘛,使师父身心不安,这个业很重,所以我们不要做这些事情。那也不要在金刚上师的面前有搓揉手脚等不恭敬的行为,搓手还有搓脚,香港脚犯了搓一搓,这个也是不礼貌。

  第三十一:

  常时咕噜坐或起,各按坐起徐礼敬;

  夜水危险路行中,许准后自作前导。

  这个就是平常看上师是坐着还是站着,如果上师坐着或者是站起来,我们也要按照上师坐着或者是站起来,要慢慢的,「徐」就是慢慢的,动作不是很鲁莽、很粗鲁的动作,也要慢慢的站起来,或者慢慢的坐下来,很有礼貌、很恭敬的慢慢站起来或坐下来。所以上师站起来的时候,我们就不适合坐着,我们要跟着站起来,那师父坐下来之后,我们才坐下来。没有特别的事情要跟师父报告、或者是问问题的话,我们一般也不坐在上师的正对面,这样子眼睛睁得大大的,然后盯着上师,这个也是非常不礼貌的。要坐在师父的旁边、侧边,问问题也最好是在稍微旁边,就是不要在师父的正对面坐。晚上夜间走在危险的道路上的时候,我们当然就不会让上师走在前面,所以这个时候我们就会先请示上师,那上师准许之后,我们就自己到前面去作前导,先要跟上师报告说:「我到前面带路」,然后就走到前面。

  三十二:

  阿阇黎前或见处,有智不应现疲身;

  不倚柱及墙壁等,亦不屈指节作声。

  在阿阇黎面前,或者是看得到的地方,有智慧的弟子不应当现出疲劳的身相,不靠着柱子或者是墙壁。也不弯曲我们的手指,作出喀喀喀这样的声音,不发出这样的声音。因为有一些法会,整天的时间很长,那坐久了,我们就会尽量找角落头来坐,或者柱子旁边可以靠着,这样比较舒服。或者是,跟师父出外一整天也是很辛苦的时候,觉得好累喔,有墙就靠、有柱子就靠,就是现出一副很疲倦的样子。在上师面前尽量不要现出「你好累」这样子,那师父看了就「好像都是我的错,我带你跑一整天,都是我的错!」「我的法会这么长,害你们在那边,这么辛苦。」会不忍心,所以我们尽量,再累的话,我们也要就是安静的坐着或站着就好了,不要现出很疲劳的样子。

  三十三:

  若须替师浴身足,濯足身等奉侍时;

  先白顶礼师令知,完后顶礼自作事。

  这个就是要替上师沐浴身体、或者是洗脚等等,奉事上师的时候,我们应当要先禀白,要先跟上师报告说:「我现在要准备帮上师沐浴了」,还是怎么样,不是人一上来,然后就抓。譬如说要帮师父按摩,一上来就把师父的手就抓过来,就开始按,这个也是非常不得体的。所以我们要先报告师父,现在要帮师父按摩手,然后才开始。这边讲到还有一个动作,就是要先三顶礼,先报告说:「我现在要帮师父沐浴了」,所以三顶礼之后,然后再开始帮师父沐浴,然后完了之后,还要再作三顶礼。所以书上讲说要先禀白,然后顶礼三次开始,要让上师知道你现在要做什么,所以要先报告上师,然后顶礼三次,然后洗完之后,再顶礼上师三次,如果上师没有其它的交代的话,才可以去做自己的事情。这就是一个礼节,帮上师服务的时候,要用这样的方式来做。

  三十四:

  弟子名称上师时,不称只名下有礼;

  为得恭敬余人前,上师名前特点称。

  那就是恭敬上师,我们不直接叫上师的名字,上面都会加上一些称号这样的意思。所以弟子必须要称呼上师名字的时候,我们不会直接称呼上师的名字,而是有礼貌的弟子,为了在其它人面前得到恭敬,因为你这样子做,人家也会恭敬你的上师,你就是一个很好的模范。一般我们会在上师名字的前面,特别加一点称号,譬如说:具德的上师、三恩德的上师、慈悲圆满的上师,或者你心中觉得说你的上师应该怎么样去赞叹他,你就加在那个上师名字的前面,这样子来恭敬赞叹上师,然后让其它人也随着你的这样的一个态度而生起恭敬心,这是一个很好的表率。

  三十五:

  先请何作上师令,说全遵照上师令;

  双手合掌心耳一,乐心忆持咕噜令。

  这个就是说,我们平时应该要这样子很恭敬的来忆持上师的教导。前面说到,先请问上师有什么事情要弟子做的,那上师说了之后,我们就要完全的遵照上师的命令去做,不要随着自己认为说这样比较好,然后随意就更改,不要,上师怎么说,我们就怎么做。上师开示或教导的时候,我们应该双手合掌,很专心的来听。「心耳一」,就是心耳要合一,你的心要在,耳朵也要在的意思,就是你耳朵听进来,心念要非常的相应,心耳合一,很专心、很用心的来听师父的开示或者是教导,中间不散乱、放逸、懈怠、失念、不正知,都没有这样,也没有昏沉,没有这些现象。然后听完了之后,我们平时是以一种乐心来忆持上师的教导,我们说闻思修,听闻之后要不断不断的思惟、忆念上师所说的那些教导的内容,然后我们的心尽量跟这些佛法的内容相应,这样我们成就才会快速。

  三十六:

  有笑嗽时上师前,应当则以手遮口;

  若有完事白上事,当无得意软语明。

  这个就是说,如果我们想要笑或者是咳嗽的时候,如果我们在上师的面前想要做这些动作的时候,应当用手来遮住口,不要笑(或者咳嗽的时候),口水喷到上师的脸上,要把口遮住。还有,如果帮上师办完事情之后,要向上师报告说:「事情办好了」,不要让师父挂心说,上师交代你那件事情,从此以后没有下文,也不知道到底做好?没有做好?也没有报告一声。那做完事情以后,帮上师办完事情之后,我们脸上也不可以有得意的表情,「你看我很了不起,我很棒吧!我很行吧!你看嘛,我都做得这么好」,不可以有这样得意的表情,应当以柔软语来禀明上师说:「事情已经办好了」,不要觉得很了不起的表情在脸上。

  三十七:

  净心前来欲听法,上师前坐具威仪;

  心身衣等规律正,合掌前跪应三请。

  这个是请法的时候的一个规矩。我们想要听什么法,应该以清净心前来请法。坐在上师的面前,也要具足威仪。所谓的具足威仪,就是下面讲的「心身衣等规律正」,你的心、还有身、还有你穿的衣服都要合乎规律、要整齐,你穿的衣服要清洁、整齐,然后身体就是要坐得很端正,很有规矩,心要去除一切的傲慢,要把我们的傲慢心降伏下来,然后很恭敬的来请法,很有礼貌的合掌,双脚跪下,这样子请求三次,看你要请什么法,就是非常有礼貌的合掌,然后跪在上师的面前,说三次你要请法的内容。

  三十八:

  供养上师与时时,舍离野心憍慢心;

  三门当如初适嫁,摄心低颜甚惭赧。

  就是我们供养上师,还有为上师做事的时候,应当舍离野心。「野」就是狂野,舍弃那个狂妄的心,还有憍慢的心,想说:「如果没有我的护持,上师你就是不行!每次法会都是我提供道场,每次法会都是我来什么……」。或者举办什么法会,需要募款,「每次募款还不是都靠我募款,都是我介绍很多大功德主……」。或者是「你看!你盖庙,如果不是我找这么多大功德主来护持,你的庙也盖不起来啊!」就是诸如此类的,反正不要有觉得说我有恩于上师这样子,上师你应该常常忆念我对你的恩德,如果不是我的话,你庙也盖不起来,法会也办不成,我也介绍很多师兄来你这边归依你啊,如果没有我的话,你也不会有这么多弟子……,还是什么之类的,就是千万不要这样想。这个就是一种野心、还有憍慢心,这样子你所有的功德全部泡汤了,因为你心不清净,所以我们是身口意三门应当像刚刚出嫁的妇人一样,收摄自己的心,低着头,一副很羞惭的样子,应该要这个样子,而不是张大眼睛瞪着上师,从头到脚这样打量。

  三十九:

  严身具等生爱乐,不得现于上师前;

  余事一切自思惟,切勿自作当远离。

  就是有关于庄严身相这些资生用具,我们如果还是很贪爱、很喜乐的时候,我们不得现于上师的面前。就是在上师的面前,我们不要表现出我们还对喜欢吃得好、穿得漂亮,就是庄严身相的资生用具,譬如说,我们今天有法会,很多师姊就会碰面,在上师的面前就开始谈起来啰。「你那个衣服好漂亮,哪边买的?」他就问说:「多少钱?」他说:「现在百货公司在打折,我跟你讲,要到哪一家,它现在在打八折,比较便宜喔!」就是诸如此类的。那表示说你对吃的、穿的、还是用的,或者是「你那个包包好漂亮喔!是LV的还是什么名牌的,是真的名牌?还是假的名牌?」又在那边开始讨论起来了。这些事情都不适合在上师的面前,表现出我们还对世俗的一些物品非常的贪爱,这个也是不恰当的。然后其余的一切事情自己要好好的思惟,不应该做的,我们千万不要做,应当要远离。

  四十:

  开光坛城火供等,说法集子度弟子;

  同城金刚上师居,一切无旨不应作。

  这就是上师跟他的弟子之间,就是我们在同一个城市,和金刚上师居住在同一个城市的时候,我们不应该,就譬如说,我的上师现在如果在新加坡的话,我如果没有得到上师的允许,我不会在新加坡举办法会,或者讲经弘法,除非得到上师的允许,或者上师派你去,你到哪边去开光、坛城、火供,你到那边帮那些师兄他们去作火供,除非上师派你去,或者是得到上师的允许,然后你才可以从事开光、坛城、火供,或者是说法、聚集弟子、或者度化弟子的这些事情才能够做。所以,这一切如果没有上师的允许的话,我们是不应该做的。这个是为什么呢?就是恭敬上师嘛,上师既然跟我现在同在一个城市,或者小都市、一个小地方,我如果说有这些事情,我应该请上师去,而不是我自己去,因为恭敬上师的缘故,要不然人家也会觉得很奇怪,为什么你上师在,你上师不出来弘法,然后你来弘法?是你现在比上师厉害,还是怎么样?所以一般人也会觉得很奇怪,你上师在,为什么要你来做?我们弟子也是要恭敬上师,这一切度化众生的事情,应该要先请上师来做,除非上师说你可以,就是上师的允许,然后我们才去做这些利益众生的事。

  第四十一:

  开光说法等所得,净施悉以奉其师;

  师纳受后留让财,随得可用自所需。

  帮助别人开光或者说法等等所得的财物,我们应当要全部清净的布施奉献给自己的上师,让上师在纳受一部分之后,留下来的财物,弟子才能够随其所得,可以用在自己所需上面。这个就是一般讲,跟着上师在一起的那些弟子,随身或者是出家弟子,这种情况是发生在出家弟子的身上比较多,在家弟子也可以。他一般如果说,他真的心里面恭敬上师的话,他也会在帮别人开光、说法之后的那些供养,一般出家众的话,因为他有寺庙,所以他都会,一般在外面从事这些活动收到的这些供养,一般都会回到寺庙之后会交给住持,或者是他的师父,然后由师父来分配这个财物要怎么来运用,一般是这样的情况,不会说自己就放到口袋去了,然后没事情就尽量到外面去赚外快,到外面去找看有没有什么机会,可以获得比较多的供养,让自己的生活过得比较舒适,就不会有这样的想法,因为反正你在外面收到的供养,你都要回去交给你的师父,所以他就不会生起想要获得财物这样的一个贪心。一方面也是把这些供养上师,也是一种感恩的表现,就是感谢师父的教导,我今天才有能力来向外面弘扬佛法,也是师父教得好,我今天才能够有这样的能力度众生,一方面也是感谢上师的恩德,才有这样的表现。

  四十二:

  师子金兄不为徒,自徒说法受礼拜;

  接受承事礼敬等,应止金刚上师前。

  就是上师的弟子、金刚师兄,不能收为自己的徒弟,就是我们不能收上师的弟子为自己的弟子,这也是对上师不恭敬。本来上师的弟子,现在变我的弟子,也是怪怪的,所以一般我们不会收上师的弟子为自己的徒弟。为自己的徒弟说法,接受礼拜,或者是接受恭敬、供养、承事,这些事情都应该禁止在金刚上师面前,就是说在我们自己的金刚上师面前,我们不让自己的弟子来礼拜我,来恭敬、供养、承事我,一切承事我的事情,我都不在上师的面前做。譬如说,现在我的弟子要帮我洗脚,我的上师坐在旁边,然后看着我的弟子帮我洗脚,就是种种身的承事,不适合在自己的上师面前来做。或者是弟子帮我穿衣,或者是帮我作种种的服务(服务就是承事),这一切的承事,不适合在自己的师父面前来做。师父在的话,你要顶礼的话,就是顶礼上师,而不是顶礼我,上师坐在旁边,就请我的弟子来顶礼上师,而不是上师坐在旁边,然后我的弟子来顶礼我,那上师坐在旁边看,也是怪怪的。所以一般也是恭敬上师,我们会请我们的弟子来恭敬上师,一切的恭敬、供养、承事都给上师。你如果想要服务,请你为我的上师服务;你要供养,供养我的上师;你要恭敬,恭敬我的上师,就是这个意思。

  四十三:

  若物供养上师时,或有上师所施时;

  二手奉献后顶受,有智弟子大礼师。

  如果有物品要供养上师的时候,或者是上师要布施给自己物品的时候,我们都应该用双手来。像供养的话,我们就会用双手来奉献,不会用一个手这样子拿,用双手来奉献。如果上师有东西要给我们的时候,我们也是要双手来接,接完以后,我们就放在头顶,这个叫做顶受,就是顶礼接受。或者是起来礼拜上师,也是可以。这表示一种恭敬,这才是有智慧的弟子最大的礼敬上师的表现。所以我们都会常常看到那些西藏的喇嘛、或者仁波切,他们常常有这样的举动,他们都会把它,像看到上师的法照的话,你给他看上师的法照,他一定会这样子,然后才开始看,这就是一种顶受的意思,表示对上师的恭敬。

  第四十四,就是我们要帮助,如果有其它师兄破戒的时候,我们要好言相劝:

  自专常忆持不忘,专修正行当全力;

  金刚兄弟非律时,爱语相教指导他。

  我们自己应该要非常专一的忆持上师不忘,这个就是说随时忆念上师的意思。一个弟子要经常忆念上师,应当尽全力专心修习正行,不但要常常忆念上师,而且上师所教导的这些法的内容,也要经常非常专心的来修习。现在讲的正行,就是讲「上师五十颂」,我们应当专心修习上师五十颂。金刚兄弟如果有违反戒律的时候,我们要用爱语,还要以各种经论中所说的道理来指导他,因为你用你自己的意思讲,他可能不服气,你就引经据典,什么经怎么说、什么论怎么说、哪个大德怎么开示,也是有依据,然后来好言相劝。就是千万不要对他们生起瞋恚心,然后讲的语气不好,就是要避免这样的情况。因为你用瞋恚心、不好的语气,他听了会反感,反而达不到这样的效果,然后你们之间可能因此结下梁子、结下怨结。就是说你曾经指责他、或者怒骂他、或者对他发脾气,他就会记在心里面,他心里也不好过,我们要避免这样的情况,所以一定要用柔软语、爱语来说。

  第四十五,就是说什么样情况之下,我们是可以被允许的,就是戒律上讲的,那我们没有做到的时候,是没有犯戒的:

  若自病缘无能力,顶礼站等上师戒;

  上师所教勅无作,有德心子无其咎。

  那就是如果自己因为生重病,没有能力做到向上师顶礼,或者我们昨天讲的站礼,就是要很礼貌的站在师父的一边,可是因为你生病,没有那个体力一直站在师父的旁边,然后随时要为他服务,如果没有这样的体力,因为生重病,也没有办法起来来顶礼上师,都没有关系,这种情况之下。这些上师戒律的内容,如果没有办法做到的话,上师所教的虽然没有做到,但是有品德的心子(就是弟子),比喻说他是一个很用功修行的好弟子,所以他有品德,并没有过失,如果是这种情况之下。虽然表面上看了好像违反戒律,戒律里面的你都没有做到,可是他并没有过失的。

  四十六:

  此处多说无意义,当令一切师欢喜;

  离诸上师烦恼事,一切当勤而行之。

  以上有关于如何事师的内容已经讲得很多了,那在这里再多说也没有意义。反正我们记得一个重点,就是说,当令所做的一切都能够让上师欢喜,远离那些令上师烦恼的事,一切都应当这样精勤地去做。重点就是说,我们做的事都要让上师欢喜的事情,一切上师会生烦恼的,让上师身心不安的事情,弟子绝对不去做,这就是一个重点。

  四十七:

  金刚如来亲此说,成就跟随阿阇黎;

  此明全物一切事,圆满欢喜咕噜师。

  这是金刚佛亲口说的,弟子的一切成就,都是跟随阿阇黎来的,由此说明弟子所做的一切事,都是要让上师圆满欢喜。

  四十八:

  弟子清净有信心,皈依稀有三宝后;

  能后随师咕噜法,传子日夜为常诵。

  这就是圆满要结束上师五十法颂了。弟子有了清净的信心,在归依稀有的上师、三宝之后,我们应该跟着就学习上师五十法颂。得传的弟子,要日夜经常的读诵,我们一旦今天已经得到这个法了,得到这个传法的弟子,从今天以后开始,要白天、晚上不断不断的经常来读诵上师五十法颂,最好是把它背下来。

  四十九:

  及授金刚密咒等,令作弟子正法盆;

  堕落根本十四戒,应当观背诵持严。

  这是在我们归依之后,要先熟读上师五十法颂,这样子日夜经常的来读诵,一直到我们正式接受授法,就是传授密法,或者接受灌顶。「及授」就是一直到传授金刚密咒等,就是一直到我们正式的传授、接受我们上师的传法。我们归依之后,要先读熟上师五十法颂,一直到我们接受上师的传法,接受上师的传法开始,我们就要密切注意接下来我们要讲的「十四根本堕戒」。所以它这边讲到说,为了令弟子能做为正法的法器,就是能够具足法器,所以关于会使弟子堕落的密宗根本十四条大戒,应当观背读诵,并且严格的持守。就是接下来,我们就要把十四根本堕戒,也是最好把它背下来,而且严格的持守十四根本堕戒,这样子我们密教才可能即身成就,这一世成就才有希望。就是上师五十法颂之后,我们就要把十四根本堕戒也读熟。不过这个十四根本堕戒也是等于在上师五十法颂里面的第四十九条,所以其实就包含在这个五十颂里面。

  我们现在看,这十四根本堕戒的内容。

  第一个:对于上师身口意不恭敬。

  这就是你轻视、瞧不起你的上师,这是最重要的一条。对于上师的身语意不恭敬,犯金刚罪,死后一定是堕金刚地狱的。这十四条任何一条,都是堕金刚地狱的罪,所以我们要很小心的持守,千万不要犯。千万不要对上师的身口意不恭敬:「身」的不恭敬,包括了上师的鞋子、衣服、座位,我们不要从上面跨过去,或者踩到上师的影子等等。对上师的「口」不恭敬,就是不听从上师的教导,或者是上师在传法、在开示的时候,在讲经的时候,你没有注意听,没有仔细地听上师的传法,这个也是对上师的口不恭敬。因为上师的口在传法,可是你没有用心的听,这个也是一种不恭敬的表现。对上师的「意」不恭敬,就是学法不认真,自己高兴干嘛就干嘛,都不听师父的话,自己的所作所为,没有按照上师的心意去做,上师交代你的事情,你随便改变上师的心意,你认为这样比较好,你自己的想法。那师父怎么交代,你把它放一边,你觉得这样比较好,你就自己改变,自作主张,这个是对上师意的不恭敬。上师怎么交代,你就怎么做,没有自己的意见在里面。你如果觉得这样比较好,你可以在上师的面前提出来你的想法,这样是可以的,可是不能够没有上师的准许,然后自己自作主张改变,这个是绝对不可以的。你可以先讨论,把你的意见先提出来,然后讲给上师听,那上师觉得这个蛮有道理的,「好,那就这样子吧」,这样O.K.。不可以没有经过上师的允许,然后自己改变,这个就是不恭敬的一种行为。

  第二:对显密律仪不遵守。

  就是不管显教还是密教的戒律,你不遵守,那当然是很严重嘛,这个不用多说,一定要严持戒律的。

  第三:对金刚兄弟起怨诤。

  这个我们就要稍微注意,因为有些师兄我们很讨厌他,可能中间有一些过节,我们心中就会对他有一些怨恨的地方,埋怨,过去可能哪边闹得不愉快,相处得不愉快,我们都要把这些怨结把它解开。我们千万不能够对金刚兄弟起任何的怨恨,或者是有任何的诤讼发生。金刚师兄弟也尽量背后不要挑拨离间,因为挑拨离间也是引起怨恨跟诤论的一个很重要的导火线,因为在你面前说那个师兄上次讲你什么、什么,他就发火了嘛,很容易就挑动,然后他就开始生气,那就开始怨恨了嘛,就开始有一些争端发生,所以我们也尽量不要挑拨离间。

  第四:忘失慈悲心嫉有情乐。

  因为大乘佛法就是以菩提心为根本,你忘失菩提心,你些修任何的大乘法门都不可能成就的。所以你忘失慈悲心,然后嫉妒有情的安乐的话,那绝对就是这个罪很重的,那表示说你没有资格修大乘的法门。大乘就是以菩提心为根本,可是你忘失慈悲心,慈就是希望给众生快乐,因为你没有慈心,所以你才会嫉妒众生的快乐,因为我们就是希望一切众生快乐。可是你现在见不得人家快乐,因为嫉妒的关系,你愈快乐,我就愈难受,因为我不喜欢看到你快乐,尤其我讨厌的人,我愈讨厌,那个嫉妒心愈强。你愈快乐,我就愈不快乐,那就是一种嫉妒的心,这个我们也是要调伏的。慈心,就是要做到给一切众生快乐;悲心,就要拔除一切的痛苦。你现在不但没有拔除众生的痛苦,还加重给众生的痛苦,所以这是没有慈悲心的一种表现,这个也是犯金刚罪。

  第五:畏难不度退失菩提心。

  就是害怕困难,不度众生。受到一点挫折就说:「众生好难度,我不度了!」犯了这一条,所以不可以退失菩提心。不可以放弃菩萨愿行,就是愿菩提心、行菩提心,都不能够放弃。

  第六:毁谤显密经典非佛说。

  我们不可以毁谤任何的显教或者是密教的经典,说它不是佛说的,这个就是严重的毁谤三宝,这个业本来就是很重的,所以我们千万不可以毁谤小乘、大乘、金刚乘,而且还要发愿,尽力的来学习小乘、大乘、金刚乘所有的佛法。

  第七:灌信不具授密法。

  这个就是不对没有信心的人灌顶,或者是传授密法。他如果不具信心,我们就不传法给他,传法的话,就犯金刚罪。

  第八:损苦自蕴不如佛。

  损就是损害,苦就是受苦,自蕴就是自己的五蕴身,就是自己的身体。你损害自己的身体,或者是使你的身体受种种无益的苦行,这个在密教是绝对不允许的,就是修苦行,然后来残害你的身体,这个是犯金刚罪的。为什么不能够伤害自己的身体呢?因为身体是准备要成就的,成就佛身的,所以你不可以伤害它,你伤害身体,就没有办法即身成佛。因为在密教来说,你的身体就是坛城,就是文武百尊坛城,你伤害了你的身体,等于伤害了文武百尊的坛城,等于伤害了佛的坛城。我们是要转五毒为五方佛,转所有的烦恼为五方佛,所以你伤害你的身体,等于就是伤害佛身,所以业很重,所以我们千万不要任意的伤害身体,去行那种没有意义的苦行,就是说它跟我们开悟、解脱没有关系的,并不会因为你行了这样的苦行,然后你就可以开悟、或解脱、或者是断烦恼,如果达不到这样的目标的话,那个就是没有任何意义的苦行。这样子戕害你的身体,是破戒的行为。

  第九:偏废空有、不学空心。

  就是偏废在「空」或者是「有」当中,不学空心。「空心」就是中观正见、中道实相。中道实相就是有关于,它说的是「空而不空、不空而空」的道理。空而不空,就是讲性空,但是不碍缘起。不空而空,是说缘起,自性是空的。虽然一切法是因缘所生、无自性空,但是这个「空」,不是毕竟无。虽然它自性是空,在这个性空里面,又不碍缘起。就是这个空,不是断灭无、或者是毕竟无,在这个空性当中,因为它还是可以作用,因缘具足的时候,它还是能够生起一切法,所以这个空不是什么都没有,而是还能够有无量的缘起,所以这个「性空」是不碍无量的缘起的生起。一切的因缘所生的,我们又不能把它当作是真实存在的,而产生了种种的执着。所以一切因缘所生法,我们又要当下知道它自性是空的,这个就是空而不空、不空而空的道理。

  这样说起来有点理论,我们举实际的例子,各位比较能够清楚明白。就是我们一切的修行,有没有堕在「有」边或者「空」边,我们如果修一切的修行,都是非常执着的话,那就是堕在有边,因为你把因缘所生的一切法,当作是真实存在的。就是说你修得很执着,然后都着在种种的相上面,修行的相上面,而没有从那个生灭当下去体会它的性空的道理。就是你会修得很执着,然后生很多烦恼,表示你的修行是落在「有」这边,因为你把一切修行都把它当作是实有的,这是落在有这边。那落在空边,也有很多这样子。书上讲身体是假的嘛,要去贪嘛,所以我就不要照顾我的身体,假的嘛,随便它啰,不要贪嘛,不要贪口腹之欲,所以我就随便吃啰,开水配馒头,我今天一天就这样给它过了,管它饿啊、饱啊,都一样嘛,假的嘛,这就是落在空边。很多修行人就是把身体搞坏了,我们刚才讲,不可以损害你的身体,结果你修行是在折磨你的身体,结果弄得一大堆病,然后面有菜色,这就是落在空边的一个表现。叫你不执着,不是说你就不要管它的意思,因为你要靠它成佛,你没有一个健康的身体的话,你没有力气修行的,所以落在空边这样的一个师兄,他又会说「不要执着嘛」,书上告诉我们不要执着,看破、放下,他就统统丢掉了,都不要管了。不是,我们是不要执着的照顾你的身体,因为要靠它成佛,它就是你的金刚身、五方佛,文武百尊的坛城就在你的身上,所以你不可以随便折磨、伤害它的,这样犯金刚罪,我们刚刚讲过了。所以我们要不执着的照顾你的身体,为了好好修行,能够成佛,证得佛的果位,这个就不会落在空边。所以我们要注意,不落在空边、也不落在有边,行中道实相、中道正观,这个就是空心,不然就犯这一条。不把自己的身体照顾好,就犯这一条;可是你很贪爱你的身体,也犯这一条。一个落在有边,很贪爱、很执着你的身体,这个是落在有边;都不照顾它,是落在空边。所以就是要不执着的好好照顾它就对了,不会生起执着、不会生起贪爱,然后把它照顾好。

  第十:与谤佛破法闹害众生者为朋。

  我们不跟那些人做朋友,哪些人呢?毁谤佛、破坏佛法、还有恼害众生这样的人做朋友。为什么?因为他破戒、谤法的严重业障会影响你没有办法成就,因为有共业,你跟他在一起有一分共业,虽然他做的事情你都没有做,可是在一起就是有那一分共业,所以我们应该远离这样的人,不然我们要成就也很困难。那你说这样会不会没有慈悲心?不会,你发愿度他,我成佛第一个就度你,可是我现在先闪远远。

  第十一:自矜胜法忘失密意。

  这个就是自己高傲自大的以为获得了殊胜的密法,其实根本不明白佛的密意。这个就是很多人,尤其是那个久修的,学得愈久、修得愈久的,愈会有这种贡高,除非他证得初地以上。因为密法的内容,密法的密意,要初地以上才能够有一些了解,因为初地以上破了一品无明。我们不了解,是因为我们无明还在,可能见思惑也都还在,我们有见思惑、还有尘沙惑、还有四十一品无明统统在,你是不可能了解密教的密意的,你是不可能了解。可是你自以为了解,除非你证到初地就O.K.啰,可是你没有证到初地以前,你自以为了解,自己认为我什么顶都灌过了嘛,什么大法都传过了,仁波切看多了,就是这样子嘛,没什么嘛。认为自己都了解了,什么大手印、大圆满,也是都能够开示,他也都能够开示。可是他如果是这样的一个心,贡高我慢的心的话,也不是真正的契入那个密意当中的话,就破了这一条。所以不要自大,以为自己已经完全了解佛法的密意,如果不是真的了解,就破金刚罪。

  十二:不说真密法障破善根。

  这个就是对那个适合的人,因缘也成熟,根性也具器的弟子,可是他想学密法,你不教他,这个你也破。刚才说没有信心的人,不应该教的,你教了,破金刚罪;应该教,你没教,也破金刚罪。所以该教、不该教,要有很高的智慧来分辨。所以对那个有信心、适合接受密法的众生,可是你不说真密法,这样就是障碍、破坏众生的善根,你让他没有种善根的机会,所以你犯了金刚罪,所以该说的时候要说。

  第十三:法器及密法材料不完成。

  这个就是说,修密法应该准备的法器或者是材料,像有些法要做朵玛,你就不可以说我全部都用观想的,应该准备的那些材料你都不准备,你就说我全部用观想,除非你观想成就了O.K.,你把全部的朵玛、什么应该观想的,全部都排整齐这样子。如果你观想不起来,你就是应该要准备的要准备,应该有的法器,像铃杵、或者是鼓,就是你不同的修法有不同的法器,你也不能说我就按照法本念,应该用铃杵的,应该打鼓的,我也都给它省略过去,这样是破金刚罪,所以应该要准备的法器、应该准备的材料,都要准备好。

  第十四:毁谤妇人慧自性。

  不能看轻女众,因为女众也有佛性,也能够成佛,不能够轻视女众。所以说毁谤妇人,说她没有智慧,都不能够见性、不能够见自性,就是不能够开悟成佛,说女人不能够成佛,这个是错的。你这样说的话,就犯这一条,犯金刚罪。所以不可以毁谤说女人没有智慧,然后不能够开悟成佛、不能够明心见性,不可以这样子毁谤。

  我们就讲最后第五十颂:

  依教随顺上师行学子,一切得成无缺上师法;

  我作所集无边善德缘,愿与众生万速胜利成。

  如果能随顺上师的教导,依教修行上师五十法颂,达到圆满无缺的学子,一定能得一切的成就。最后作者他说,将我所作五十法颂所集的无边善功德缘,但愿能给与众生万速达到殊胜利益成就。他希望一切众生都能够快快成就,这是作者他最后的期望。所以我们最后在这里也要感恩作者,我们要感恩跋维谛瓦大阿阇黎,他造了这部五十法颂。还要感谢比丘仁权让钵,把它翻译成藏文。还有感谢广定法师,把它翻译成汉文。有了他们的慈悲发心,我们才有机会学习上师五十法颂。最后希望各位师兄都能够不辜负作者的期望,这一世都能够尽速达到殊胜圆满的成就。

  愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。