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今應顯示,如前所說,如理依止善知識之弟子,尊重應當如何引導之次第。 今應顯示,如前所說,如理依止善知識之弟子,尊重應當如何引導之次第。這裡所顯示的,就如前面所說,善知識應該如何引導一位已經能夠如理如法依止的弟子,所有修學的次第。 第二依已如何修心之次第分二:一、於有暇身勸取心要,二、如何攝取心要之理。 初中分三:一、正明暇滿,二、思其義大,三、思惟難得。 初中分二:一、閒暇,二、圓滿。 今初 親近依止善知識之後,該如何開始修行呢?前面已經總略地提到了修行的內容,但修行不是想修就能修,而且六道之中,也不是所有的眾生都能修行,即使生為人,若是因緣不具足,依然是沒有修學佛法的機會,或是因為執邪倒見,或是因為諸根不具;或是雖然因緣具足,卻一味地放逸、懈怠、推諉、拖延,致使人生空過,不知珍惜,這些都是因為不了解暇滿人身的殊勝與難得的緣故。因此,正明暇滿、思其義大、思惟難得,這三部分內容的介紹,就顯得格外重要了。有了這些認識,便知道「暇滿人身」是修行的基本條件,六道中只有人道最適合修行,不但要生為人,而且還要具足「暇滿」的條件,即所謂的離「八無暇」、俱「十圓滿」。什麼是「八無暇」呢? 如攝功德寶云:「由戒斷諸畜趣體,及八無暇常得暇。」謂離八無暇即是其暇,八無暇者如親友書云:「執邪倒見,生傍生,餓鬼,地獄,無佛教,及生邊地,懱戾車性為騃啞,長壽天。於隨一中受生已,名為八無暇過患,離此諸過得閒暇,故當策勵斷生死。」此復若無四眾遊行,是謂邊地。愚啞缺耳,斷支節等名根不具。妄執無有前世後世,業果,三寶,是邪見者。無佛出世名無佛教。四中初二及最後者,不能了解應取應捨,第三不能信解正法。三惡趣者,極難發生修法之心,設少生起,亦因苦逼不能修行。長壽天者,親友書釋中說是無想及無色天,八無暇論中,亦說常為欲事散亂諸欲界天。無想天者,對法中說,於第四靜慮廣果天中,處於一分,如聚落外阿蘭若處。除初生時及臨沒時,餘心心所,現行皆滅,住多大劫。無色聖人非是無暇,故是生彼諸異生類,以無善根修解脫道,故是無暇。恆散欲天,亦復如是,故說彼等亦名無暇。如親友書釋云:「此八處中,以無閒暇,修作善品,故名無暇。」 如攝功德寶云:「由戒斷諸畜趣體,及八無暇常得暇。」如攝功德寶中說:「我們由於宿世守戒的功德,可以斷除生畜生身及八無暇處,而常有閒暇來修學佛法。」我們這一世還能夠再得人身,不墮畜生道,不會生在八個沒有閒暇修行的地方,而有閒暇來修行,是由於過去生中守戒的功德。若以墮畜生道的果報來說,就是破十善業,行十惡業的結果。業報差別經中說,若是行中品的十惡業(十惡業包括身業的殺生、偷盜、邪婬;口業的妄語、離間語、粗惡語、綺語;意業的貪、瞋、痴。所謂中品,是指並非樂於行十惡業的人,如雖不敢殺人,但仍不免殺害畜生,不敢結夥搶劫,卻不免偷盜等);或是毀罵眾生(毀罵動物等);惱害眾生(以瞋心、害心獵捕動物,虐待動物等,果報生為毒蛇猛獸);施不淨物(布施不清淨的供物,果報為蛆等生不淨處);行邪婬(行邪婬,果報生為飛禽、鳥類,因為畜生道中此類婬欲最強),以上種種惡業,能令眾生,得畜生報,就是破戒所致。 謂離八無暇即是其暇,能離八個沒有閒暇的地方,就是有閒暇來修行,什麼是八個沒有閒暇的地方呢? 八無暇者如親友書云:所謂八個沒有閒暇修行的地方,如親友書中所說:「執邪倒見,第一個是執邪倒見。就是雖然生為人,但是滿腦子邪知邪見,持的都是邪見和種種顛倒錯誤得見解。執邪,就是堅執邪見。倒見,是顛倒見。這是第一類沒有辦法修學佛法的眾生,因為你跟他講三世因果、六道輪迴,他不相信,他說人死如燈滅,根本沒有下輩子,也不相信善有善報、惡有惡報,像這樣是無法接受佛法的,因為整個佛法的基礎,就是建立在這個三世因果、六道輪迴之上,如果連這最基本的佛法內容都無法相信的話,是沒有辦法跟他介紹佛法的。 生傍生,第二個就是墮畜生道。畜生整天就是為怎麼生存來忙,絕對不會想要修行的,這是一種生存的本能,每天只是在動物的本能當中來求生存而已,如果各位曾養過寵物、或者養狗的經驗,就能夠體會。像狗的話,你給牠口裡含一根骨頭,當下就六親不認了,平常你逗牠跟牠玩,牠總是偎在你身邊,可是你給牠骨頭的時候,牠就怕你去搶,即使是每天餵牠的主人也是一樣,這就說明了畜生只有動物的本能,不像我們人還可以思惟,可以聞、思、修習佛法,動物沒有辦法,一旦墮畜生道的話,是不可能修行的,這是第二類的無暇眾生,是沒有閒暇來談修行的事情。 餓鬼,第三個是投生餓鬼道。餓鬼道是長期在渴和餓的狀態中倍受煎熬,就像我們人很渴很渴的時候,一心一意只想找水喝,很餓很餓的時候,只想找食物來填飽肚子,這時絕對不會有第二個念頭說我想要修行,不可能的。所以對餓鬼道來講,由於他們永遠處在飢餓和口渴的狀態,根本無法來修學佛法,這是第三類沒有閒暇修行的眾生。 地獄,第四個是生地獄道。地獄有八寒地獄、八熱地獄等不同的差別,但不管是在八個寒冰地獄裡面,忍受凍裂之苦,還是在八個熱地獄裡面,忍受煎煮之苦,都是沒有第二念說想要聽聞佛法的,因為每一剎那都是處在苦受當中,一心一意只想趕快離苦,是沒有時間想到其他的。這是第四類沒有閒暇修行的眾生。 無佛教,第五個是沒有佛出世。沒有佛出世的話,便沒有佛來宣說佛法的內涵,所以眾生也沒有機會來學佛、修行。 及生邊地,第六個是生邊地。邊地,是指沒有四眾遊行的地方,就是沒有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼四種出家眾的地方,沒有出家眾,便表示沒有僧眾來宣揚佛法,也就沒有機會聽聞佛法了。 懱戾車性為騃啞,第七個是根性愚痴和諸根不具。騃,同呆字,是愚笨的意思。就是說根性比較愚痴暗鈍,對於佛法的了悟和接受度比較差。諸根不具,是指盲、啞、聾,或四肢有殘缺等,於學佛、修行時造成種種的不方便和阻礙。 長壽天。這是第八個沒有閒暇修行的眾生,就是生長壽天。 於隨一中受生已,名為八無暇過患,只要在這八個沒有閒暇修行的地方之一受生,就稱為八無暇過患,是沒有辦法來修學佛法的。 離此諸過得閒暇,故當策勵斷生死。」離開這八無暇的過患,我們才有閒暇來修行,所以應當趁此難得的人身,又有閒暇修行時,策勵精進,以斷生死,成就佛道。」 此復若無四眾遊行,是謂邊地。接下來是詳細介紹八無暇的內容。第一個是沒有四眾遊行的地方,稱作邊地。就是沒有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼這些出家眾的地方,因為沒有人開示佛法,所以就沒有聞法的機會。這是由於過去曾經不恭敬三寶、毀謗三寶等業因所致,故生於邊地,無緣見聞佛法。 愚啞缺耳,斷支節等名根不具。這是前面所說的根性比較愚痴,或是聾啞、四肢有殘缺等,都稱為根不具。這包括了六根的障礙,各有其業因。眼如生盲、耳不聞無礙法,是過去曾毀謗三寶,不恭敬佛法,故不得見、聞佛法。啞、跛、四肢不全,或有其他缺陷,是因為過去不但沒有建造佛塔,塑造佛像,還對佛像任意批評、比較。或對經書不恭敬,隨便棄置地上,在上面誇越及放雜物。或藐視說法者,批評僧眾,心存惡念,所以產生諸根不具的障礙。若是曾經阻撓講經說法,干擾他人的課誦、研修與禪坐,或阻礙他人的善行,便產生意根的障礙,常覺心煩意亂,無法修定、修觀。精神上如果受到干擾時,便是曾經擾亂我們的上師、父母、或同參等人的心緒所致。若因邪靈的侵佔而瘋狂,即是對本尊及咒語持否定態度,以及低估它們的效力。 妄執無有前世後世,業果,三寶,是邪見者。妄自執著說沒有前世、後世;不相信因果;不相信三寶,這些都屬邪見。邪見的業因,是過去不親近善知識,反樂於親近具邪惡思想的邪教外道等人;棄捨正知正見,讚歎由邪知邪見而起的種種法行;於法顛倒是非,以邪為正;或公開的演說邪惡的思想言論,使人誤入歧途;或於法慳貪,吝惜不捨,秘而不宣;或輕視譏毀愚痴性重,惡性重大的人。 無佛出世名無佛教。沒有佛出世,我們稱為無佛教。 四中初二及最後者,不能了解應取應捨,第三不能信解正法。前面四者當中,第一個是邊地,第二個是根不具,最後一個是無佛教,這三個都不能了解,什麼是應該取、什麼是應該捨的。邊地和無佛教,是因為沒有機會聽聞佛法,所以沒有正知見了知應取應捨的內容。(如十善業是應取的,十惡業是應捨的。)性愚痴或諸根不具,雖有學習佛法的機會,卻因種種的障礙,使修行滯礙難行。生性愚痴者,其性冥頑不靈、愚鈍固執、不明事理,是由於心多邪念,而且散亂、昏沈、嗜睡,故壞失正念,愚痴性重,縱使聽聞佛法,也難以了悟,所以沒有分辨取捨的智慧。第三個是邪見,由於不能相信因果等道理,所以沒有辦法對佛的正法產生信解。 三惡趣者,極難發生修法之心,設少生起,亦因苦逼不能修行。三惡道的眾生,很難發起想要修法的心,即使偶而生起這樣的心念,也因苦逼而不能修行。 長壽天者,親友書釋中說是無想及無色天,八無暇論中,亦說常為欲事散亂諸欲界天。長壽天,親友書釋當中說,包含了無想天和無色天。八無暇論中說,還包括了常為五欲之樂而散亂其心的欲界天。 無想天者,對法中說,於第四靜慮廣果天中,處於一分,如聚落外阿蘭若處。無想天,在對法中介紹,是在色界第四禪天的廣果天中,它是在廣果天的旁邊,就像我們人道中,一個村莊或聚落外面的阿蘭若處。阿蘭若處,是寂靜處,是修行人住的地方,他們遠離村莊,遠離人群,找一個比較清淨的地方修行,也許在水邊,或者是林下,一般離村莊有三、四里遠的距離。 除初生及臨沒時,餘心心所,現行皆滅,住多大劫。無想天的眾生,除了初生無想天時,和臨沒要離開無想天,另外投生他處時,會起心動念,其他的時間,由於處在禪定的狀態,所有心和心所的作用,都不起現行,就是沒有想心所的活動,完全沒有念頭了,如此於禪定中,最常可住八萬大劫的時間。無想天入的是色界四禪定,四禪是「捨念清淨」,就是說已經沒有苦受、樂受,只是在不苦不樂的捨受當中,在這捨受的境界中,滅了所有心的活動,不再起心動念,因為所有的心都暫時停止作用,完全不起心動念,而處於禪定狀態,所以沒有辦法來修學佛法,學佛靠的是聞思修,其中又以思惟最重要,無想天一個念頭都沒有,是無法思惟的,所以無法修行。 無色聖人非是無暇,故是生彼諸異生類,以無善根修解脫道,故是無暇。無色界天的眾生,包含了空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處這四空天的天人,他們並不是沒有時間修行,而是長期都處在禪定的狀態中,只剩了很微弱的心識而已,所以沒有辦法修戒、定、慧,也無法聞、思、修,因此沒有善根來成就解脫道,由於這個原因,把無色天也歸在八無暇當中。 恆散欲天,亦復如是,故說彼等亦名無暇。常處在散亂,沈醉於五欲之樂的欲界天,也同樣的是因為沒有善根修解脫道,而歸在八無暇當中。欲界天的天人,整天都在色、聲、香、味、觸這五欲的享受當中,處於享受的樂境界中,身心一定都在放逸、懈怠、散亂的狀態,也是因為心太散亂了,所以沒有辦法修定,而證得色界初禪的根本定。沒有定,持戒無法清淨,沒有定,也不能由定而生慧,開悟而得解脫,所以欲界天無法修戒、定、慧,無法修學佛法。就像我們人道中的富貴人家,每天忙著吃喝玩樂都來不及,這時候你跟他講人生是苦,要及早解脫輪迴,他實在很難體會,所以說:「富貴修行難,貧窮布施難。」富貴修行難,就是難在他沒有想要修行的心,欲界天的天人,也是如此。 如親友書釋云:「此八處中,以無閒暇,修作善品,故名無暇。」如親友書釋中說;「生在這八處當中,因為沒有閒暇來修行善業,所以名為無暇。」 第二圓滿。分二:五自圓滿者,如云:「人,生中,根具,業未倒,信處。」言生中者,謂能生於四眾弟子所遊之地。諸根具者,謂非騃啞,支節眼耳皆悉圓具。業未倒者,謂未自作或教他作無間之罪。信依處者,謂信毘奈耶,是世出世一切白法所生之處,毘奈耶者此通三藏。此五屬於自身所攝,是修法緣,故名自滿。五他圓滿者,如云:「佛降,說正法,教住,隨教轉,有他具悲愍。」言佛降世或出世者,謂經三大阿僧祇劫積集資糧,坐菩提座現正等覺。說正法者,謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。教法住世者,謂從成佛乃至未示入般涅槃,勝義正法,可現修證未壞滅故。法住隨轉者,謂即如是證正法者,了知有力能證,如是正法眾生,即如所證,隨轉隨順教授教誡。他悲愍者,謂有施者,及諸施主與衣服等。此五屬於他身所有,是修法緣,故名他滿。聲聞地中所說前四他圓滿者,現在不具。然說正法,法教安住,隨住法轉,尚有隨順堪為具足。 修行的基本條件,除了不生在「八無暇」當中以外,還須要具備「十圓滿」,才堪稱為「暇滿的人身」,什麼是「十圓滿」呢? 第二圓滿。分二:五自圓滿者,第一講「八無暇」,第二講「十圓滿」。「十圓滿」分二:五自圓滿和五他圓滿。首先介紹五自圓滿。 如云:「人,生中,根具,業未倒,信處。」如五地品、聲聞地中所說,五自圓滿:包括「得人身;生在有四眾弟子遊行,宣揚佛法的地方;諸根具足,沒有盲聾啞、身體殘缺、愚痴性重等;沒有造過最重的罪業,如五無間罪等;相信戒、定、慧三學,是能出生世間及出世間一切的善法。」 言生中者,謂能生於四眾弟子所遊之地。所謂生於中土,是說能生在有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,佛的四眾弟子所遊行的地區,有出家眾開示佛法,就有聞法的機會。 諸根具者,謂非騃啞,支節眼耳皆悉圓具。所謂諸根具足,是指性不愚痴、啞,四肢、眼、耳都完整具足。 業未倒者,謂未自作或教他作無間之罪。業未倒,是說從來沒有自己作,或唆使他人作五無間罪。五無間罪,是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五項,是最嚴重的罪業,稱為「倒業」。這些重罪,使得學佛修行障礙重重,或者因緣不具,或者修法多障。如想學佛,遇不到善知識,即使遇到了,法門也教了,但仍無法好好的修,就是因為這些罪性,會憂惱我們的身心,使放逸、懈怠、心難安定,所以很難持戒、修定、修慧。 信依處者,謂信毘奈耶是世出世一切白法所生之處,毘奈耶者此通三藏。信依處,是相信毘奈耶,是世間、出世間一切善法所出生的地方,毘奈耶在這裡,指的是戒、定、慧三學。毘奈耶,狹義的來解釋,就是戒律。戒,是一切善法的根本,如果一個人連戒律都無法持守的話,是不可能產生定、慧的,所以戒為定、慧的基礎。廣義的來說,毘奈耶通戒、定、慧三學。一切世間,或出世間修解脫道所有的善法,都是由此三學所產生的,而此三學,又以戒學為根本。 此五屬於自身所攝,是修法緣,故名自滿。以上五個,是自己本身需要具備的條件,是修法時的順緣,所以稱為「自圓滿」。 五他圓滿者,如云:「佛降,說正法,教住,隨教轉,有他具悲愍。」五他圓滿,如五地品、聲聞地中所說:「第一個是有佛出世;第二個是說正法;第三個是教法住世;第四個是隨佛教法而轉;第五個是有他人具悲愍心。」 言佛降世或出世者,謂經三大阿僧祇劫積集資糧,坐菩提座現正等覺。有佛降生或出世,是說經過三大阿僧祇劫的修行,圓滿的積集了智慧、福德二資糧,坐在菩提樹下成正等覺,即成佛。一般從修行到成佛,要經過三大阿僧祇劫的時間,就是從資糧道、加行道、到見道登初地,需要一大阿僧祇劫,從二地到七地,需要一大阿僧祇劫,最後八地到成佛,也需要一大阿僧祇劫。 說正法者,謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。說正法,是佛或佛的聲聞弟子來宣說正法,就是為眾生轉法輪。 教法住世者,謂從成佛乃至未示入般涅槃,勝義正法,可現修證未壞滅故。教法住世,是說如何從證道成佛、弘法利生,到最後涅槃前的種種修行內容,並未壞滅,行人依這些勝義正法修行,可現證勝法的果位。 法住隨轉者,謂即如是證正法者,了知有力能證,如是正法眾生,即如所證,隨轉隨順教授教誡。法住隨轉,是說自己依教現證了正法以後,見有能證正法的眾生,便依自己所證的隨順教授教誡他,使他也能隨佛教法轉而得證。 他悲愍者,謂有施者,及諸施主與衣服等。他悲愍,是有人布施資財和衣物等,使修行人衣食等資生的用具沒有缺少。 此五屬於他身所有,是修法緣,故名他滿。以上五種,是屬於他身的條件,是修法的外緣,所以稱為「他圓滿」。 聲聞地中所說前四他圓滿者,現在不具。然說正法,法教安住,隨住法轉,尚有隨順堪為具足。聲聞地中說,他圓滿的前面四項,是屬於佛親住世時所有的圓滿,現在雖然沒有佛親身住世,但有代表佛的善知識住世,雖然沒有佛親自說法,還有善知識能說法,而且也有三藏十二部等,佛的經教流傳於世,更不乏有修有證的善知識,可依止隨轉,所以我們現在還能具足五他圓滿。 第二思惟暇滿利大者。為欲引發畢竟樂故,若未清淨修習正法,僅為命存以來引樂除苦而劬勞者,旁生亦有,故雖生善趣,等同旁生。弟子書云:「猶如象兒為貪著,深阱邊生數口草,欲得無成墮險阬,願現世樂亦如是。」 了解什麼是暇滿人身之後,接下來是思惟暇滿人身的意義重大,為什麼重大呢?因為要取得佛位的究竟安樂,必須依此暇滿的人身,就是現世的種種受用、眷屬圓滿等因,也須藉此人身才易能成辦,所以應當思惟暇滿利大。 第二思惟暇滿利大者。為欲引發畢竟樂故,第二是思惟暇滿人身的意義非常重大。如此思惟是為了要引發希求心,希求佛果位的究竟樂心,只有成佛,才有究竟的安樂可言。眾生都想離苦得樂,每天也都忙著尋求快樂,但是,三界輪迴中,有真正的快樂嗎?沒有。眼前這些稍縱即逝的快樂,並不是真正的快樂,因為它是欲求來的,只是六根面對六塵時,由貪愛而發起的樂受境界而已,而這貪欲,是一切煩惱痛苦的根源,一旦貪欲無法滿足,苦受便產生了,所以想要真正離苦得樂,除非真正去除貪欲,只有當貪欲止息時,煩惱、痛苦才有熄滅的機會,就是證佛果時,一切的煩惱都清淨了,才有究竟的安樂可得。 若未清淨修習正法,僅為命存以來引樂除苦而劬勞者,旁生亦有,故雖生善趣,等同旁生。如果我們已經得了這個暇滿的人身,但不能以清淨心來修習佛法,每天只是為了存活而努力,一味地尋求眼前的快樂、享受的話,就和動物沒有什麼差別了,因為動物也只是為了生存而已,我們雖然生在善趣,人生的目的卻只是為了眼前的生活,這和墮畜生道,又有什麼不同呢? 弟子書云:「猶如象兒為貪著,深阱邊生數口草,欲得無成墮險阬,願現世樂亦如是。」與親友弟子書中說:「就如同小象,為了貪著井邊的數口小草,而冒險前往,結果不但沒有得到,反而墮入險坑當中。世人貪圖眼前的享受,追求現世的快樂,為此造了很多惡業,而墮於三惡道之中,也是同樣的道理。」捕象的人,在象出沒的地區,挖了很多險坑,再放些美草覆蓋上面,小象為了貪吃小草,便墮入險坑,獵人把小象飼養長大,終身為他服役,負重勞動,不得自由。世人也是如此,為了現世的快樂,不惜造業受苦,終致墮三惡道,不得解脫。 總之修行如是正法,特若修行大乘道者,任隨一身,不為完具,須得如前所說之身。如弟子書云:「善逝道依將成導眾生,廣大心力人所獲得者,此道非天龍得非非天,妙翅持明似人腹行得。」入胎經亦云:「雖生人中,亦具如是無邊眾苦,然是勝處,經俱胝劫,亦難獲得,諸天臨沒時諸餘天云,願汝生於安樂趣中,其樂趣者即是人趣。」諸天亦於此身為願處故。又有欲天,昔人世時,由其修道習氣深厚,堪為新證見諦之身,然上界身,則定無新得聖道者,如前所說,欲天亦多成無暇處,故於最初修道之身,人為第一。此復俱盧洲人,不堪為諸律儀所依,故讚三洲之身,其中尤以贍部洲身,為所稱歎。是故應當作是思惟,我今獲得如是妙身,何故令其空無果利,我若令此空無利者,更有何事較此自欺,較此愚蒙,而為重大。曾數馳奔諸惡趣等無暇險處,一次得脫,此若空耗仍還彼處者,我似無心,如被明咒之所蒙蔽。由此等門應數數修,如聖勇云:「得何能下種,度生死彼岸,妙菩提勝種,勝於如意珠,功德流諸人,誰令此無果。」入行論亦云:「得如是暇已,我若不修善,無餘欺過此,亦無過此愚。若我解是義,愚故仍退屈,至臨命終時,當起大憂惱。若難忍獄火,常燒我身者,粗猛惡作火,定當燒我心。難得利益地,由何偶獲得,若我如有知,仍被引入獄,如受咒所蒙,我於此無心,何蒙我未知,我心有何物。」敦巴亦謂慬哦瓦云:「憶念已得暇滿人身乎。」慬哦亦於每次修時必誦一遍,入中論頌中云:「若時自在轉順住,設不於此自任持,墮險成他自在轉,後以何事從彼出。」而為心要,應如是學。如其觀待畢竟義大,如是觀待現時亦然,謂增上生中,自身受用眷屬圓滿之因,布施持戒及忍辱等,若以此身易能成辦,此諸道理亦應思惟。如是觀待若增上生,若決定勝,義大之身。若不晝夜殷勤勵力此二之因,而令失壞,如至寶洲空手而返,後世亦當匱乏安樂,莫得暇身。若不得此,眾苦續生,更有何事較此欺誑。應勤思惟,如聖勇云:「若眾善富人,由無量劫得,愚故於此身,未略集福藏,彼等趣他世,難忍憂惱室,如商至寶洲,空手返自家,無十善業道,後亦不能得,不得人唯苦,如何能受樂,他欺無過此,無過此大愚。」如是思後,當發極大取心要欲。如入行論云:「與此工價已,令今作我利,於此無恩利。不應與一切。」又云:「由依人身筏,當度大苦流,此筏後難得,愚莫時中眠。」又如博朶瓦喻法中云:「蟲禮騎野馬,藏魚梅烏食。」應如是思,發起攝取心要欲樂。 總之修行如是正法,特若修行大乘道者,任隨一身,不為完具,須得如前所說之身。所以我們如果想要修學佛法,特別是修學大乘的菩薩行者,不是道中的任何一身都可以的,必須具備前面所說暇滿人身的條件,才能修行。 如弟子書云:「善逝道依將成導眾生,廣大心力人所獲得者,此道非天龍得非非天,妙翅持明似人腹行得。」如弟子書中所說:「想要成就佛道,廣度眾生,只有具廣大心力的人能獲得,此佛道,不是天、龍、非天、妙翅、持明、似人、腹行等眾生能得的。」天是指欲界六天、色界十八天、無色界四天,共二十八天。龍有持天宮殿的天龍、在人間興雲致雨的人龍、持山河大地的地龍、和守護國王寶庫的王龍。非天,是指阿修羅,疑心大,瞋心重,過去生中,雖然布施,但生瞋心,所以感得此報,因有天人之福而無天人之德,所以稱非天。妙翅,是大鵬金翅鳥,兩翅相去三百三十六萬里,頭頂有如意珠,以龍為食。持明,是神仙,以藥力成就通力的仙人。似人,其體是畜生,頭上生有一角,形態似人而非人,故稱似人。腹行,就是大蟒蛇之類,年久不死而成神者。這些眾生,因為少有苦蘊,所以難生猛利的出離心,無出離心,也難生猛利的菩提心,所以難入大乘的資糧位、加行位……,故難成就佛道。 入胎經亦云:「雖生人中,亦具如是無邊眾苦,然是勝處,經俱胝劫,亦難獲得,諸天臨沒時諸餘天云,願汝生於安樂趣中,其樂趣者即是人趣。」諸天亦於此身為願處故。入胎經中也說:「生在人中,雖然具有無邊眾苦,但卻是最殊勝的地方,因為這暇滿的人身,縱使經過俱胝劫的時間,也難獲得。(俱胝,是數名,印度用來比喻數目字很大。)諸天在臨死的時候,其他的天眾會祝福他說:希望你能生在安樂趣中,這個安樂趣,就是指人道。」由此可知,諸天也希望能投生人道,而獲得此暇滿的人身,我們人卻還希望能死後生天,實在顛倒。 又有欲天,昔人世時,由其修道習氣深厚,堪為新證見諦之身,然上界身,則定無新得聖道者,如前所說,欲天亦多成無暇處,故於最初修道之身,人為第一。也有少部分欲界天的天人,由於過去於人身中,修道習氣深厚,後生欲天,也可能新證見諦,除了欲天這種情況以外,其他的上界,就是指色界、無色界,是絕對沒有新得聖道者,也就是絕對沒有初證聖果,或者是初見道者。前面也曾說過,欲界天是屬於八無暇當中,長壽天裡面無暇修行的其中一個。所以欲界、色界、無色界天身來說,都不及暇滿的人身,欲界天身不合於見四聖諦,色界、無色界天身,難生猛利出離心,所以難見道、證空性。因此,對於最初修道的這個「身」來說,人身是第一的。我們要初學佛法,或者是初見道,初證道的話,都是在人身中,所以是最殊勝的。 此復俱盧洲人,不堪為諸律儀所依,故讚三洲之身,其中尤以贍部洲身,為所稱歎。俱盧洲,就是北洲。人道中,由於業因的不同,所投生的地域,有東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲四洲的差別,我們是屬於南贍部洲的。對於北洲的人來說,雖然也生於人道,但是因為不堪受戒,所以無法修戒、定、慧;就其他的三洲而言,尤其以我們南贍部洲所獲的暇滿人身,是最值得稱歎的。北俱盧洲,譯為勝處,是四洲中最殊勝之處。因為善因較為殊勝,所以享受也比較愉快,衣食器具,都由植物直接供給,不用辛勞工作。地產釜鍑,中間放置焰火珠,火珠自然會發熱,將飯煮熟。男女相悅時,只要相會於林中,如果沒有血統關係,樹會自然相合,好像帳幕,把兩個人圍住,若有血緣關係,樹則不合,男女自動離開,不會強行婬欲,像這樣的交會,一生不會超過五次,所以並不是多欲的眾生。女子懷孕,七、八天就生產,產後放在路旁,喜歡的人抱回去撫養,七天便長大成人,男人入男群,女人入女群,所以沒有所謂的家族制度。容貌永遠是二十歲的模樣,壽命長達千年,沒有中途夭折的。溺便於地,地面自動裂開以納污穢,納完再自動閉合。大地柔軟得像棉花一樣,腳踩上去,陷下四寸,提起又回復如初。茂密的樹林,葉葉相次,風雨不漏,是天然的屋宇。男女每天遊觀蕩舟,若是脫衣沐浴於水池,沐浴完畢,只要在岸邊就能隨手取衣,不必再歸回原物,所以人民不會把物品自私地佔為己有。由此可見,北洲之人不堪接受戒律,就殺、盜、婬來說,就沒有守此三戒的事緣,所以不知如何來離這個身三業。既然是不堪受戒之身,所以並不適合修行。那其他的東、西二洲,為什麼也難修行呢?因為他們根性比較鈍,而且樂多苦少,因此很難生起出離心。南贍部洲的眾生,根性利,而且苦多樂少,修出離心比較容易,所以是四洲當中,最適合修行的。 是故應當作是思惟,我今獲得如是妙身,何故令其空無果利,我若令此空無利者,更有何事較此自欺,較此愚蒙,而為重大。以上解說了暇滿人身是成就佛道所依之身,天龍八部等身無法獲得;是諸天所希望投生的安樂道;更勝於欲、色、無色界三界天身;於四洲中為所稱歎。所以我們應當這樣來思惟,既然已經獲得這個勝妙之身,為什麼還讓它白白空過,無法證得任何的聖果,如果我真的將它空白度過,沒有獲得任何佛法的利益的話,那真的是沒有比這個更自欺,更愚痴的事了。 曾數馳奔諸惡趣等無暇險處,一次得脫,此若空耗仍還彼處者,我似無心,如被明咒之所蒙蔽。我們過去生中,也曾數數輪轉於三惡道等無暇險處,這一世好不容易可以逃脫三惡道而得人身,如果還是空空把它耗費掉,又造了很多惡業,而回到三惡道的話,我的心就好像被咒語所蒙蔽,喪心病狂的完全不能作主了。 由此等門應數數修,如聖勇云:「得何能下種,度生死彼岸,妙菩提勝種,勝於如意珠,功德流諸人,誰令此無果。」所以我們應該由以上種種的內容,數數的修習,暇滿的人身,意義是非常重大的。如聖勇所說:「這暇滿人身,就好像是殊勝的菩提種子,能幫助我們度脫生死,達成佛的彼岸,它的難得,更勝過摩尼寶珠,既然得了,又把它空棄,豈不可惜。」 入行論亦云:「得如是暇已,我若不修善,無餘欺過此,亦無過此愚。入行論中也說:「已經得到這暇滿的人身,我如果還不好好的修善,沒有比這個更自欺,也沒有比這個更愚痴的事情。 若我解是義,愚故仍退屈,至臨命終時,當起大憂惱。如果我知道暇滿的人身意義重大,由於愚痴又讓它空過的話,到了臨命終時,想起來也會引起非常大的憂惱。 若難忍獄火,常燒我身者,粗猛惡作火,定當燒我心。如果我死後不想墮地獄,去忍受地獄的猛火來燒我身的話,那我在生前就不應該造種種的惡業,讓追悔的惡作火,來熱惱我的心。 難得利益地,由何偶獲得,若我如有知,仍被引入獄,如受咒所蒙,我於此無心,何蒙我未知,我心有何物。」這暇滿人身的難得,不是偶然可以輕易獲得的,如果我明知如此,卻仍然造罪業墮地獄的話,就好像被咒語蒙蔽,失去了作主的能力,而成為無心的人,我為何如此的愚痴無明?又為什麼讓惡業佔據了我的心,使自己如此地不能自己?」 敦巴亦謂慬哦瓦云:「憶念已得暇滿人身乎。」慬哦亦於每次修時必誦一遍,老師敦巴問弟子慬哦瓦說:「你是不是常憶念已得暇滿的人身?」慬哦瓦在每次修法時,都不忘背誦一遍,不斷的提醒自己,暇滿人身的難得,和意義重大。 入中論頌中云:「若時自在轉順住,設不於此自任持,墮險成他自在轉,後以何事從彼出。」而為心要,應如是學。入中論頌中說:「我們現在已經得到這個暇滿人身,應該隨順正法好好來修行。這種的『自在』,就是指我們已經得到暇滿的人身。『轉順住』,就是能夠隨順正法而住,能夠隨順正法,好好來修行的意思。如果不能好好把握這個暇滿人身,就會墮入三惡道的險坑,而隨著地獄、餓鬼、畜生道而轉,一旦墮入三惡道,就不知什麼時候能再脫出了。」所以,常常憶念暇滿人身難得,意義重大,是為修行的心要,應該這樣來修學。 如其觀待畢竟義大,如是觀待現時亦然,謂增上生中,自身受用眷屬圓滿之因,布施持戒及忍辱等,若以此身易能成辦,此諸道理亦應思惟。如前所說,對於成佛這個畢竟的目標而言,擁有暇滿的人身,意義非常重大。就是退一步看,對於現前的利樂成辦,這個暇滿的人身,意義也是同樣重大。因為我們這一生,何以能得暇滿的人身,是持戒的功德來的;種種受用資財的圓滿,是行布施的功德來的;為何能感得好的眷屬、朋翼、幕僚,是修忍辱的功德來的,這種種的果報之因,如果藉此暇滿人身來修的話,就容易成辦。所以,這個暇滿人身對於增上生意義重大的道理,也應常常如此來思惟觀察。 如是觀待若增上生,若決定勝,義大之身。若不晝夜殷勤勵力此二之因,而令失壞,如至寶洲空手而返,後世亦當匱乏安樂,莫得暇身。因此這個暇滿人身,是使我們具備增上生,還有決定勝,這兩種功能之身。如果不能晝夜不懈,殷勤努力來修這增上生與決定勝之因,而讓它失壞的話,就好像已經到了寶洲,卻空手而返,不但沒有成辦增上生、決定勝,反而墮入三惡道,一旦墮三惡道,後世只有受苦,而沒有安樂可言,要再得暇滿人身,也非常的困難。寶洲,比喻人身。商人到寶洲採寶,但因貪戀風景,而忘了採寶的事,終於資財耗盡,負債還鄉。比喻我們既得人身,卻貪想名利等,而忘了成就一切善因。空手而回,反負重債,比喻空過一生,造諸惡業,重入三惡道。 若不得此,眾苦續生,更有何事較此欺誑。若是不能再得暇滿人身,而墮入三惡道的話,就有無量無邊受不完的苦,還有什麼事會比這個更欺誑的了。 應勤思惟,如聖勇云:「若眾善富人,由無量劫得,愚故於此身,未略集福藏,彼等趣他世,難忍憂惱室,如商至寶洲,空手返自家,所以,我們應該對此人生的利大,好好精勤的思惟。就如聖勇所說:「這個善富人是怎麼來的?是由無量劫布施的果報得的。如果我們由於愚痴的緣故,既得暇滿人身,又不集一點點福報的話,將來墮三惡道時,那時的憂惱,是非常難以忍受的。就像一個商人到寶洲,本來是要去尋寶的,結果卻空手而回。 無十善業道,後亦不能得,不得人唯苦,如何能受樂,他欺無過此,無過此大愚。」如是思後,當發極大取心要欲。如果沒有行十善業道的話,死後也不能再得人身,不得人身,就只有苦,又如何能得安樂的果報呢?實在沒有比這個更自欺、更愚蠢的了。」如此思惟以後,應當發起我一定要再獲得這個暇滿人身的好樂之心。 如入行論云:「與此工價已,令今作我利,於此無恩利。不應與一切。」如入行論中所說:「既然已經付了工人工錢,就要讓他好好的為我做些有利的事,如果不能有利於我,是不應白白給他工錢的。這是比喻人身好像工人,既然已經給與一生的衣食住等,就像僱主給予工資,拿了工錢,就應該好好做些有利的事,既得人身,就應好好做些有意義的事。」 又云:「由依人身筏,當度大苦流,此筏後難得,愚莫時中眠。」入行論中又說:「我們要依止這個人身筏,度過三界的苦海不再輪迴,這個人身筏非常難再獲得,不要在愚痴無明的大夢中繼續睡眠。」 又如博朶瓦喻法中云:「蟲禮騎野馬,藏魚梅烏食。」博朶瓦在喻法集中,舉了很多例子,來比喻人身難得,應好好把握。這邊舉四個例,第一個是「蟲禮」,是指我們好不容易得到人身,就好像這個蟲一直在地下,好不容易才鑽出地面來。比喻我們大部分時間是在三惡道輪迴,就好像蟲大部分時間都在地下面,現在一旦出地面,就好像我們一旦跳出三惡道,好不容易獲得人身,這意義是非常重大的,我們應該要好好珍惜這暇滿的人身。第二個例子是「騎野馬」,講到一位跛子,因為腳不方便,所以平常都沒辦法騎馬,騎馬對他來說,簡直是不可能的事情。有一天他坐在山上,有一匹野馬,突然從山下跑過去,他嚇了一跳,從山上摔下來,剛好就摔在野馬的背上,他平時作夢都沒有想到,居然可以騎在馬背上,於是一高興,就在馬背上唱起歌來了。別人見了很奇怪,就問他:「你怎麼騎馬騎得這麼高興?」他回答說:「我平常不要說騎馬,連騎一頭羊都不可能,我現在能騎馬,對我來講,是一件非常難得的事,所以我情不自禁地唱起歌來了。」這就是比喻,我們能獲得人身,也是同樣的難得,所以應好好的把握人身。第三個例子是「藏魚」,西藏的南邊,由於離海很遠,人稱「後藏」,拉薩那邊則是「前藏」。有一位後藏的人到前藏,因為後藏很難得看到魚,吃到魚,所以見到魚就拼命吃,由於吃得太多就吐了,他一想好不容易吃到魚,就趕緊把脖子綁起來,讓魚不會吐出來。旁邊的人看了很稀奇,他說:「我這輩子很難得看到魚,吃到魚,現在好不容易吃下去,千萬不能夠讓它吐出來。」這也是比喻,我們好不容易得到人身,千萬不能夠讓它空過。第四個例子是「梅烏食」,梅烏,就是糌巴,將青稞粉和上酥油,是西藏人最上好的食物,貧窮人家平常是吃不到的。有一次,有位母親和好梅烏後,就捏成一團一團的分給她的小孩吃,其中有個小孩因為貪心,拿了一個以後,就藏到背後,還要再跟母親要,但藏在背後的梅烏卻反被狗偷吃了,因此就嚎啕大哭,這也是比喻人身難得,不要讓它空過。 應如是思,發起攝取心要欲樂。前面這一大段,就是要我們好好思惟,能夠獲得暇滿人身,意義是非常重大的。 第三思惟極難得者。如是暇身如事教中說,從惡趣死復生彼者,如大地土,從彼死沒生善趣者,如爪上塵。從二善趣死生惡趣者,如大地土,從彼沒已生善趣者,如爪上塵。故從善趣惡趣二俱難得,若作是念,彼由何故如是難得。如四百頌云:「諸人多受行,非殊勝善品,是故諸異生,多定往惡趣。」謂善趣人等,亦多受行十不善等,非勝妙品,由是亦多往惡趣故。又如於菩薩所,起瞋恚心,一一剎那,尚須經劫住阿鼻獄,況內相續。現有往昔多生所造眾多惡業,果未出生,對治未壞,豈能不經多劫住惡趣耶。如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因,防護新造,則諸善趣雖非希貴,然能爾者,實極稀少。若未如是修則定往惡趣,既入惡趣則不能修善,相續為惡,故經多劫,雖善趣名亦不得聞,故極難得。入行論云:「我以如是行,且不得人身,人身若不得,唯惡全無善。若時能善行,然我不作善,惡趣苦蒙蔽,爾時我何為。未能作諸善,然已作眾惡,經百俱胝劫,不聞善趣名。是故薄伽梵,說人極難得,如龜項趣入,海飄軛木孔。雖剎那作罪,尚住無間劫,況無始生死,作惡豈善趣。」若作是念,由受惡趣苦盡昔惡業已,仍可生樂趣,故非難脫也。即受彼苦之時,時時為惡,從惡趣沒後,仍須轉惡趣,故難脫離。如云:「非唯受彼已,即便能脫離,謂正受彼時,復起諸餘惡。」如是思惟難得之後,應作是念,而發欲樂攝取心要,謂若使此身為惡行者,是徒耗費,應修正法而度時期。如親友書云:「從旁生出得人身,較龜處海遇軛木,孔隙尤難故大王,應行正法令有果。若以眾寶飾金器,而用除棄吐穢等,若生人中作惡業,此極愚蒙過於彼。」弟子書中亦云:「得極難得人身已,應勤修證所思義。」此又如大瑜伽師謂慬哦云:「應略休息。」答云:「實當如是,然此暇滿,實為難得。」又如博朶瓦云:「如昔坌宇有一雕房,名瑪卡喀,甚為壯麗,次為敵人所劫,經久失壞。有一老人因此房故,心極痛惜,後有一次聞說其房為主所得,自不能走,憑持一矛逶迤而至,如彼喜曰,今得瑪卡喀,寧非夢歟。今得暇滿,亦應獲得如是歡喜,而修正法。」乃至未得如是心時,應勤修學。 第三思惟極難得者。第三應思惟的是人身難得。 如是暇身如事教中說,從惡趣死復生彼者,如大地土,從彼死沒生善趣者,如爪上塵。這個暇滿人身的難得,如事教中所說,從惡道中死,再投生惡道的眾生,如大地的土一樣的多,從惡趣中死,能投生到善道的眾生,卻如爪上的灰塵一樣的少。 從二善趣死生惡趣者,如大地土,從彼沒已生善趣者,如爪上塵。從人、天二善道死,再投生惡道的眾生,如大地土一樣的多,從二善道死,再投生善道的眾生,卻如爪上塵一樣的少。 故從善趣惡趣二俱難得,由此可見,從善趣再投生善趣,或是從惡趣再投生善趣,這兩方面來看,暇滿人生的再獲得,都是非常難得。 若作是念,彼由何故如是難得。如果你心中起了這樣的疑問,究竟是什麼緣故,使暇滿人身這樣難獲得呢? 如四百頌云:「諸人多受行,非殊勝善品,是故諸異生,多定往惡趣。」就如四百頌中所說:「由於人多行十不善業,所以一定是投生往惡趣的比較多。」 謂善趣人等,亦多受行十不善等,非勝妙品,由是亦多往惡趣故。頌中所說的意思,就是雖生為人等善道,但是因為不但不行善,反而行的是十惡業等,所以才大多數都投生惡道。 又如於菩薩所,起瞋恚心,一一剎那,尚須經劫住阿鼻獄,況內相續。又比如我們對菩薩起瞋恚心,也是墮惡道一個很重要的原因。經中說,如果我們對菩薩,起了一剎那的瞋恚心,就必須住無間地獄一劫的時間,一個剎那,就住地獄一劫,何況我們身心又相續在瞋恚心當中。只要我們瞋恚心不斷的話,當然墮在地獄的時間,就是無量無邊的長。 現有往昔多生所造眾多惡業,果未出生,對治未壞,豈能不經多劫住惡趣耶。再加上我們過去多生所造的眾多惡業,還沒有感果,今生又沒有修種種對治惡業的法門,使重報輕受,長報短受,如此一來,又那有不經多劫住惡趣的道理? 如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因,防護新造,則諸善趣雖非希貴,然能爾者,實極稀少。所以,如果能一方面修清淨道對治過去的惡業,一方面防護不再新造惡業的話,要再生善趣,並不是非常的困難,但是能這樣行的眾生,實在是太稀少了。 若未如是修則定往惡趣,既入惡趣則不能修善,相續為惡,故經多劫,雖善趣名亦不得聞,故極難得。若是不能這樣來修的話,就一定只有往惡趣了,一旦墮入惡趣,就是八無暇當中沒有閒暇修善的眾生,只有相續再造惡業,如此經過多劫,就連善趣的名稱都聽不到了,所以這一世能得人身,真的是非常的難得。 入行論云:「我以如是行,且不得人身,人身若不得,唯惡全無善。若時能善行,然我不作善,惡趣苦蒙蔽,爾時我何為。未能作諸善,然已作眾惡,經百俱胝劫,不聞善趣名。入行論中說:「由於不能如理修行,所以不得暇滿人身,不得暇滿人身,就沒有修善而只有造惡業的機會。今生能得人身,卻不拿來修一切的善行,等到墮入惡趣,為苦所蒙蔽時,又如何能行善呢!如今不能行一切善,卻造了種種的惡業,這樣經過無量劫以後,就連善趣的名都聽不到了。 是故薄伽梵,說人極難得,如龜項趣入,海飄軛木孔。雖剎那作罪,尚住無間劫,況無始生死,作惡豈善趣。」所以薄伽梵(佛的名號之一)說人身的難得,就好像大海中的盲龜一樣,一百年浮上海面一次,頸子卻正好鑽入海上漂流的軛木孔,這個機會實在是太難得了。大海比喻生死,烏龜比喻修行人,盲比喻沒有智慧,百年一伸頸比喻修善難,海底比喻三惡道,木孔比喻佛法,軛木漂浮不定比喻佛不一定常住世間。既然善趣不能常生,佛法又不能常住,如今能夠相遇,怎能不感欣慰,讚歎難得。雖然只是短短一剎那所造的惡業,就能感得無間劫的果報,何況我們無始以來,在生死輪迴當中,所造的無量罪業,又怎能有生善趣的機會?」 若作是念,由受惡趣苦盡昔惡業已,仍可生樂趣,故非難脫也。也許你會想,等到在惡趣所受的苦,把過去的惡業都報完了以後,仍然有生人道的機會,所以並不是永遠難脫惡趣。 即受彼苦之時,時時為惡,從惡趣沒後,仍須轉惡趣,故難脫離。但問題並不是這樣,由於在受苦的時候,難以忍受種種的苦,所以又相續的造了新業,如此輾轉增上惡業,所以從惡趣死後,還是必須轉往惡趣,故說很難脫離惡趣。 如云:「非唯受彼已,即便能脫離,謂正受彼時,復起諸餘惡。」就如經中所說:「不是說受報完,就一定能脫離惡趣,原因是正在受報時,難以忍受的苦,往往又容易起了瞋恚心等,而繼續造下新的惡業。」 如是思惟難得之後,應作是念,而發欲樂攝取心要,謂若使此身為惡行者,是徒耗費,應修正法而度時期。如此思惟暇滿人身難得之後,就應當發起好樂之心,告訴自己,我若是以此人身造種種惡行,就是白白耗費這暇滿的人身,我應該利用這難得的人身,來修行正法,使它不白白的空過才是。 如親友書云:「從旁生出得人身,較龜處海遇軛木,孔隙尤難故大王,應行正法令有果。若以眾寶飾金器,而用除棄吐穢等,若生人中作惡業,此極愚蒙過於彼。」如親友書中所說:「能從畜生道中脫離而得人身,比大海中的盲龜,頭頸鑽入軛木的孔隙還難萬倍,所以說大王啊!應該利用此人身修行正法,成就聖果。如果讓暇滿的人身空過,就好像用種種寶石裝飾的金器,卻拿來用作放廢棄物,或吐痰穢等,豈不可惜。這難得的人身,我們卻把它拿來造惡業的話,是沒有比這個更愚痴的了。」 弟子書中亦云:「得極難得人身已,應勤修證所思義。」弟子書中也說:「我們得了這個難得的人身以後,應該殷勤修習證悟所有佛法的義理。」 此又如大瑜伽師謂慬哦云:「應略休息。」答云:「實當如是,然此暇滿,實為難得。」又如大瑜伽師對他的弟子慬哦瓦說:「不要修得太累了,應稍作休息。」他回答說:「是應當如此,但我一想到暇滿人身如此難得,就無法讓自己懈怠下來。」 又如博朶瓦云:「如昔坌宇有一雕房,名瑪卡喀,甚為壯麗,次為敵人所劫,經久失壞。又如博朶瓦所講的一個故事:「過去在坌宇的地方,有一座莊房,叫瑪卡喀,蓋得非常壯麗,後來被敵人所佔據,時間一久,就慢慢頹壞了。 有一老人因此房故,心極痛惜,後有一次聞說其房為主所得,自不能走,憑持一矛逶迤而至,如彼喜曰,今得瑪卡喀,寧非夢歟。今得暇滿,亦應獲得如是歡喜,而修正法。」乃至未得如是心時,應勤修學。有一位老人,因對這房子有很深的眷戀,所以聽到了這個消息以後,非常的心痛惋惜。後來,有一次他聽說房子已經收復了,他高興得要親眼目睹,但是他年紀太大沒辦法自己走,就憑著一根手杖,不惜步履艱難的撐到那邊,口中還喜不自禁的說:這真的是瑪卡喀嗎?我不是在作夢吧!我們今生能得暇滿人身,也應該像這位老人一樣,滿心歡喜才是,而利用這難得的人身,勤修正法。」在沒有真實生起歡喜修行的心意之前,都應該好好來思惟修學人身難得的內容。 如是若於暇身,能發一具相取心要一欲樂,須思四法。其中須修行者,謂一切有情,皆唯愛樂而不愛苦,然引樂除苦亦唯依賴於正法故。能修行者,謂外緣知識,內緣暇滿,悉具足故。此復必須現世修者,現世不修,次多生中,暇滿之身極難得故。須於現在而修行者,謂何日死無決定故。其中第三,能破推延於後生中修法懈怠。第四能破雖於現法定須修行,然於前前諸年月日,不起修行,而念後後修行,亦可不趣懈怠。總攝此二為應速修,作三亦可,是則念死亦與此係屬,然恐文繁至下當說。 以上所說暇滿、義大、難得三部分的內容,如果經常思惟修習,而使真實心量生起的話,應該能勤發精進,修行不懈,遇到惡業,也能立刻下定決心不作。因為了解義大的道理,就不會再做無意義的事,由於知道人身難得的內容,也絕對不會再任意逍遙的空過一刻。所以,若是修行無法精進,不知珍惜人身,依然空過時日,最大的原因,就是對於暇滿、義大、難得的內容,沒有用功思惟的緣故,以下就是介紹生起真實心念,而必須殷勤思惟的四法。 如是若於暇身,能發一具相取心要一欲樂,須思四法。若是要對暇滿人身,真實生起具相的修行心念,必須思惟以下四法: 其中須修行者,謂一切有情,皆唯愛樂而不愛苦,然引樂除苦亦唯依賴於正法故。首先是確定我要修行。因為一切的眾生,都希望離苦得樂,怎麼樣才能離苦得樂呢 ?只有一個途徑,就是修行正法。只有正法才能幫助我們不再造引苦的惡業,得善業的樂果,只有正法才能正確的告訴我們取善捨惡,而真正的離苦得樂,所以第一必須思惟的就是,我必須要修行。 能修行者,謂外緣知識,內緣暇滿,悉具足故。但是要修行,還須要因緣具足,所以第二個要思惟的是,有引導我們修行的善知識為外緣,和自己修行所依止的暇滿人身為內緣,如此內外緣具足,才具備能修行的條件。 此復必須現世修者,現世不修,次多生中,暇滿之身極難得故。具備了修行的條件之後,還必須趁現世趕快修。如果這一世不利用暇滿人身修行,以後的多生當中,很難再獲得這個暇滿之身,所以第三個必須思惟的是,須要現世修。 須於現在而修行者,謂何日死無決定故。不但要這一世修,而且要趁現在趕緊修。因為什麼時候會死,我們不知道,也不是我們能決定的,就怕臨死的時候,我們的惡業還沒有清淨,善業還來不及積聚,結果就只有墮三惡道了。所以第四個必須思惟的是,現在就要修。 其中第三,能破推延於後生中修法懈怠。其中第三個,能破除推延於他世再修的懈怠心。思惟暇滿人身難得,就能於現世生起修行正法的心。 第四能破雖於現法定須修行,然於前前諸年月日,不起修行,而念後後修行,亦可不趣懈怠。第四個念死,能破除往後拖延的懈怠心。雖然知道必須於現世修,但是仍然可以於前面的年、月、日上,往後面的年、月、日上拖延,於是年復一年,日復一日,一直到老死,還找不到時間修行,所以一定要發起立刻修行的心念。 總攝此二為應速修,作三亦可,是則念死亦與此係屬,然恐文繁至下當說。把第三和第四併成一個,就是應速修的意思,所以四法也可作為三法來解釋。另外念死也和四法有關,內容非常龐雜,到下士道念死無常的部分時,再詳細的介紹。 如是若由種種門中正思惟者,變心力大,故應思惟如前所說。若不能者則應攝為,如何是為暇滿體性,現竟門中利大道理,因果門中難得道理,隨所相宜從前說中,取而修習。其中因門難獲得者,謂僅總得生於善趣,亦須戒等修一淨善,特若獲得暇滿具足,則須淨戒而為根本,施等助伴,無垢淨願為結合等,眾多善根。現見修積如是因者,極為希少,比此而思善趣身果,若總若別,皆屬難得。由果門中難獲得者,觀非同類諸惡趣眾,僅得善趣,亦屬邊際,觀待同類諸善趣眾,殊勝暇身極屬希少,如格喜鐸巴云:「殷重修此,餘一切法由此引生。」故應勵力。 如果能由前面所說的種種方法來正思惟的話,就能慢慢使心轉向佛法,若是還不能做到,也應從思惟義大和難得兩方面加強修習,如此才有真正修行的可能。 如是若由種種門中正思惟者,變心力大,故應思惟如前所說。若是能夠依此四法好好思惟,我們的心,就會隨著正思惟法來轉變,變得樂於精進修行。所以應該多多思惟前面所說的種種內容。 若不能者則應攝為,如何是為暇滿體性,現竟門中利大道理,因果門中難得道理,隨所相宜從前說中,取而修習。假使不能做到的話,也應該分攝為兩大方面來練習。一方面是思惟前面所說,什麼是暇滿的人身?以現實的增上生來說是如何的利大?以畢竟的成就佛道來說又是如何的利大?依前面所說的道理思惟觀察。另一方面是思惟暇滿人身難得的道理,其中分因門和果門來思惟修習。 其中因門難獲得者,謂僅總得生於善趣,亦須戒等修一淨善,特若獲得暇滿具足,則須淨戒而為根本,施等助伴,無垢淨願為結合等,眾多善根。現見修積如是因者,極為希少,比此而思善趣身果,若總若別,皆屬難得。思惟難得的因門當中,分總和別的來思惟。總的來說,要能生於善趣身,也必須以戒律為主,若是無法持戒清淨的話,是不能得此人身的。以別的來說,想要獲得暇滿具足的人身,除了必須清淨持戒為根本以外,還要修布施等善行為助伴,再加上清淨無垢的大願力,這種種的善根結合,才能具足暇滿的因緣。但是現在能修集這些善因的人,實在稀少,所以,不論是從總的、或是別的來思惟觀察,暇滿人身都屬難得。 由果門中難獲得者,觀非同類諸惡趣眾,僅得善趣,亦屬邊際,觀待同類諸善趣眾,殊勝暇身極屬希少,思惟難得的果門當中,分異類和同類來思惟。以異類的惡趣眾生而言,從惡趣轉生惡趣的如大地土,從惡趣轉生善趣的如爪上塵,因此三惡趣的眾生要得善趣,機會非常的少。再以同類的善趣眾生來看,能得殊勝暇滿人身的,也同樣的稀少。所以,從果門當中來思惟觀察,同類和異類的眾生,這個暇滿的人身,都同樣的極難獲得。 如格喜鐸巴云:「殷重修此,餘一切法由此引生。」故應勵力。格喜鐸巴說:「應該精勤殷重的來修暇滿人身的義大與難得,因為它是一切修行的基礎,如果修到真實的心量生起,那其他的行門,很容易就能引生,如歸依、業果、出離心等功德極易引發。」所以應當勵力的多思惟修習。 |