上課大綱
經文
（卷七～八）

　　爾時，世尊自敷師子座，結跏趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。

　　爾時，世尊從三昧安詳而起，以天眼觀視世界，舉身微笑。從足下千輻相輪中。放六百萬億光明。足十指、兩踝、兩 [足專]、 兩膝、兩[月坒]、腰、脊、腹、背、臍、心、胸德字、肩、臂、手十指、項、口、四十齒、鼻兩孔、兩眼、兩耳、白毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。

　　從是諸光，出大光明，徧照三千大千世界。從三千大千世界、徧照東力如恒河沙等諸世界，南、西、北方，四維、上下，亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

　　光明出過東方如恒河沙等世界，乃至十方，亦復如是。

　　爾時，世尊舉身毛孔，皆亦微笑而放諸光，徧照三千大千世界，復至十方如恒河沙等世界。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

　　爾時，世尊以常光明徧照三千大千世界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十方亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

　　爾時，世尊出廣長舌相，徧覆三千大千世界，熙怡微笑。從其舌根出無量千萬億光，是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆有化佛結跏趺坐，說六波羅蜜；眾生聞者，必得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。

　　各位居士大德！阿彌陀佛！

　　前面參與大會的大眾已經介紹過了，今天開始介紹的是佛準備要說大般若經了。可是佛說法不是馬上開口就說，祂前面還有很多動作的，我們一一來說明。

　　爾時，世尊自敷師子座，結跏趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。

　　這個是原文。這個時候，世尊自己敷設祂的師子座，之後，結跏趺坐（就是雙盤）、端身正坐（把身體打直），然後繫心一處，就進入三昧王三昧，一切三昧都包含在這個三昧王三昧之中，我們先切到這裡。首先，為什麼世尊祂要自己敷設師子座？祂不是有侍者阿難？旁邊還有很多菩薩嗎？為什麼他們不幫佛來敷設這個座位，而要祂自己來敷設呢？這是因為這個師子座是由佛的心念變化出來的，所以別人都幫不上忙，侍者阿難沒有辦法幫佛來敷這個座位，旁邊的那些菩薩們也沒有辦法幫佛來敷這個師子座，而是要由佛自己來敷設師子座。為什麼叫師子座呢？獅子不是動物當中最兇猛的動物嗎？佛說法的時候不應該來，也不歡喜牠來，應該是這樣子，那為什麼叫師子座呢？它只是一個比喻，不是真的獅子來，它只是比喻佛是人中的獅子，所以佛坐的地方，不管是座位還是地上都稱為師子座，它是一個象徵。因為獅子在動物當中，是唯一能夠單獨行動而沒有絲毫畏懼的動物，因為其他動物都要成群結隊，害怕被攻擊或者害怕被傷害，只有獅子可以昂首闊步、獨自行動，沒有任何的害怕，所以牠可以降伏一切的野獸。就用這個比喻，佛可以降伏一切的外道，當時有九十六種外道，全部都能夠降伏，沒有絲毫的畏懼，所以是人中的獅子。因此，佛坐的地方我們都稱為師子座。

　　為什麼要結跏趺坐？打坐的姿勢不是很多嗎？可是佛為什麼要結跏趺坐？這是有原因的。也有很多師兄問：一定要雙盤嗎？一定要單盤嗎？為什麼要用這個七支坐法？我躺著是臥禪，站著是立禪，行的話就是行禪，難道不行嗎？為什麼一定要盤腿打坐呢？現在我們就知道為什麼了。第一個，這個跏趺坐是坐禪人的一種坐法，只要是佛弟子一定是結跏趺坐，為什麼呢？因為在行、住、坐、臥四威儀當中，這個坐姿最安穩、最不會疲倦，而且我們把腿盤起來、手結定印，這樣手腳都收攝回來，心也不容易散亂，這是第一個理由。第二個理由，這是一種可以得道的坐法。我們都知道嘛，得禪定之後開發智慧，就能夠證得涅槃、解脫，所以魔王看到了，會覺得非常憂愁、害怕，因為這個人很快就要出三界了，他的魔眷屬裡面又少了一個，所以這是讓魔王非常憂愁恐懼的一種坐法。第三個理由，這也是出家人的坐法。當時佛在印度，祂所有的弟子都在水邊林下結跏趺坐，一般人遠遠看到有一個修行人在那邊打坐，都會很歡喜，為什麼？知道這個修行人很快就可以得道。就是基於這三個理由，佛教導弟子應該要結跏趺坐。至於外道就各式各樣的姿勢都有，有一個腳站立，也有兩個腳站立，也有把腳鉤在脖子上，我們看有很多瑜珈的動作，其實都是可以入定的，可是佛全部都不採用這些姿勢，為什麼？就是直身，這個直身很重要，也就是端身正坐，因為你其他的姿勢都不是端身正坐。為什麼身體打直，端身正坐這麼重要呢？因為身直，心就直，你得的就是正定，開發的是正慧，你身體這樣扭來扭去做各種不同的姿勢，因為身體不是直立的，因此他得的是邪定，開發的是邪慧，所悟出來的道理就很奇怪，就是會有一些偏差，這個就是為什麼要端身正坐的原因。

　　結跏趺坐，端身正坐，然後繫念在前，就是注意當下的心念。像我們不管用什麼法門來修定，都是注意當下的心念，心緣在你的所緣境上。佛現在因為要入三昧王三昧，所以祂就先結跏趺坐，然後直身，繫念在前，心非常的專注，注意當下的心念，然後就入定了，進入三昧王三昧。那什麼叫三昧王三昧呢？它是一切三昧當中第一、最自在，能夠成就無量諸法的一種三昧，佛現在就是入這種三昧王三昧當中。為什麼它是一切三昧當中第一、自在、可以成就無量諸法的一種三昧呢？若以四禪八定來講，這個三昧到底在第幾禪呢？它為什麼可以成就一切法呢？各位聽過十六特勝（天台止觀）的就知道，第四禪是捨念清淨，你的心念是最清淨的，因此在第四禪能夠成就一切法，佛的開悟、證果，乃至最後的捨壽，都是在第四禪。所以，在什麼樣的禪定當中開悟？第四禪當中開悟，在什麼樣的禪定當中證果？第四禪的時候證果。捨壽，就是最後要入涅槃之前，祂也是先入四禪，然後從禪定出，再入無餘涅槃，由此可知第四禪它非常、非常的重要，想開悟的話就要勇猛精進證到第四禪。現在這個三昧王三昧，也是等同第四禪，由於心念非常的清淨，因此在禪定當中修任何法，都能夠快速地成就。另外，第四禪它也稱為不動或者無遮禪法。為什麼稱為不動呢？因為它不會再被憂喜苦樂所動；無遮就是沒有任何的遮蓋，遮蓋什麼？遮蓋禪定的心。像欲界定會被欲界的欲望所動，會被欲界的欲望遮蓋它禪定的心，因此沒有辦法成就一切法。初禪呢？被覺觀動心，被覺觀遮蓋它禪定的心。二禪呢？被大喜動心。三禪？大樂動心。只有四禪捨念清淨，不再被這些所動，所以它稱為不動禪，不再被這些來遮蓋它的心，所以又稱為無遮禪法。另外，第四禪也能夠遠離三災，火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，只有四禪遠離這三災，是真正的安穩。所以，我們現在就知道，為什麼三昧王三昧，在一切三昧當中最為第一、自在，能成就無量諸法的原因了。

　　接下來，一切三昧悉入其中。一切的三昧，都全部進入到三昧王三昧當中。你說每一種三昧都不同，怎麼有可能所有的三昧全部都進入三昧王三昧當中呢？因為你只要得到了三昧王三昧，就同時得到了其他無量的三昧，而且當你進入三昧王三昧的時候，你想要進入任何的三昧，隨時都可以進入。而且在三昧王三昧當中，可以觀照一切的三昧之相，就是說其他三昧所有禪定境界的相貌，你在三昧王三昧當中都可以看得清清楚楚，就好像你爬到山頂然後往下看，是不是一目瞭然？全部清清楚楚、明明白白，這個就是為什麼一切的三昧都可以包含在三昧王三昧當中的原因了。佛現在為什麼要入這個三昧王三昧當中呢？就是要觀看一切的世界，觀看一切的眾生，要了解這一切的世界，還有世界裡面的眾生。

　　可是你會問：為什麼佛要入三昧之中以後才能夠知道？佛不是智慧已經圓滿、已經無所不知了嗎？祂應該不需要入定，就可以知道一切，不是這樣子嗎？為什麼現在要先入三昧王三昧之後，再從三昧當中出定，然後用天眼來觀這個世界，為什麼要這麼麻煩？這是有原因的。佛是為了要說明智慧是從因緣所生，我們雖然都知道菩提自性本自具足，無量的智慧德能是每個眾生都有的，可是你沒有被開發出來，它就硬是發揮不了作用，所以你必須持戒、修定，才能開發本有的智慧，這個都是從因緣生的。佛為什麼要特別說明智慧是由因緣所得的呢？那是因為當時的外道說：「我們的智慧隨時都有，隨時都知道。」所以佛要入定以後才知道，這樣就能止息六師外道的理論。可是，這樣子來說，佛的能力不就輸給那些外道了嗎？因為外道說他們隨時都知道，而佛卻要入定以後才知道，這不是輸他們是什麼？但事實並不是這樣。因為佛要進入三昧王三昧一點都不困難，只要念頭一動，就可以進入了。不像有一些聲聞小乘，或者小菩薩，藉助前方便才可以入種種的三昧，沒有辦法像佛那麼自在，念頭一動就入定了，所以佛其實是一切已經自在的。

　　另外，佛為什麼要入三昧王三昧？還有別的原因，是為了要顯現神通變化。哪些神通變化呢？就是能夠使六種神通，徧佈十方沒有限量；或者一身能夠現出無量身；還有能夠變化種種的光明。如果佛不進入三昧王三昧，而現這些神通變化的話，有的人就會想：佛是使用幻術力？咒術力？是藉助大力龍的神力？還是天人的力量？所以，為了要斷除這種種的疑惑，佛要進入三昧王三昧之中。

　　還有一個原因，就是佛如果進入其他三昧的話，有些天人、聲聞、辟支佛也可以證得，那就沒有什麼稀奇了。一般人都會覺得佛的神通力很大，可是現在連一些天人、聲聞、辟支佛都能夠測知的話，那麼大眾對佛的恭敬心就沒有辦法生起，因為差不多嘛，所以佛要入三昧王三昧之中，這樣一切的聖眾，乃至十住位的菩薩，都沒有辦法測知，佛現在到底心依於何處？緣於何物？所以佛要入三昧王三昧。

　　還有，佛為了要放大光明，讓十方一切的天人眾生、阿羅漢、辟支佛、菩薩都能夠見到這個光明，知道佛現在要說法了，趕快會集到這邊來，所以佛要進入三昧王三昧之中。佛有時候也會放光顯現祂的神通力，譬如佛在出生的時候、得道的時候、初轉法輪的時候、諸天聖人大集會的時候、破外道的時候，都會放光顯現神力。一般來說，放光顯現神力也有上、中、下品三種的不同；像我們利用一些幻術或者是咒術也能夠放光，做一些變化，但這是屬於下品；還有一些天人或者是龍、神，他們也會放光，顯現一些神通變化，這個是天生果報所得的，屬於中品；佛現在進入三昧王三昧當中，用祂所修的功德力來放大光明，這是屬於上品。現在說到，佛為什麼要進入三昧王三昧當中，一切的三昧都包含在其中，就好像所有的河川都流入大海之中，佛在這樣的一個境界當中。

　　我們看原文：

　　爾時，世尊從三昧安詳而起，以天眼觀視世界，舉身微笑。

　　這個時候，世尊很安詳的從三昧中出定，用天眼觀看這個世界，全身微笑。我們會覺得很奇怪啊，剛才佛進入三昧王三昧之後，好像什麼都沒有做，對不對？然後祂就出定了，用天眼來看這個世界，全身微笑，祂到底在幹什麼？我們在旁邊看好像沒有什麼事情發生，實際上是有很重大的事情發生。就是佛進入三昧王三昧之後，一切佛法的寶藏就在心中打開了，佛在三昧中觀看完之後，心裡就想：「這個佛法的寶藏無量無數，真的是不可思議！」然後就從三昧中安詳而起，用天眼來觀看眾生，觀看眾生什麼？發覺眾生非常非常的貧苦，很可憐啦！怎麼可憐法？因為世界的眾生常常在求安樂，反而更加的痛苦，對不對？我們每天都是希望日子過得好，可是偏偏就很多煩惱、痛苦，佛看到了我們的痛苦；心中強烈的執著有一個「我」，可是其實是沒有我的；還有，眾生都很害怕受苦，可是偏偏常常去做那些會讓自己受苦的事，這種情況就好像瞎子想要走好的路，可是偏偏就跌入深坑裡去，因為他看不到，這就比喻我們眾生的心，想要求安樂，可是偏偏受苦。所以，佛觀看眾生這種種的情形之後，全身微笑。

　　現在有一個問題：為什麼是用天眼觀看世界、觀看一切眾生呢？佛不是有五眼嗎？祂為什麼不用其他眼？因為肉眼看得不能夠周遍嘛，一張紙就全部遮掉，紙後面的東西看不見，所以它沒有辦法觀一切世界，觀一切眾生。這個慧眼是用來做什麼的呢？慧眼是用來了知諸法實相用的。法眼呢？法眼是用來觀眾生他修什麼法門最合適、最快得道。佛眼呢？佛眼是一切法現前，佛都能了了得知。所以雖然佛眼、法眼、慧眼比天眼殊勝，可是它都不是用來觀眾生的。觀眾生只有兩種眼，就是肉眼跟天眼，可是肉眼看得不周遍，只剩下天眼，天眼可以觀得周遍，不會被山、牆壁、樹木擋住。這天眼怎麼來的？修來的嘛，持戒、修定，得定之後自然就可以發神通，開發神通就有天眼通，所以它是修來的，我們知道佛現在是用天眼來觀世界。

　　舉身微笑。舉身微笑是什麼意思？全身微笑。我們平常只聽說嘴巴笑、眼睛笑，有沒有聽過全身笑？沒有聽過。現在為什麼說全身笑？因為佛一切已經得自在了，所以祂可以讓全身像口、像眼睛一樣的笑。祂為什麼要笑？因為佛現在準備要說法了，心中非常的歡喜，心中一歡喜，全身毛孔就打開了，每個毛孔都在微笑，所以我們說全身微笑。佛是最尊貴的，為什麼要笑？就好像大地，不會因為沒有事，或者小因緣震動，佛也是，不會因為沒有事情，或者小因緣微笑，尤其是全身微笑，就是因為有一個大事因緣要發生了，什麼大事因緣？佛要說般若波羅蜜這個大事因緣。這是個非常殊勝難得的因緣，因為諸法實相本來是沒有名字、不可言說的，可是佛現在居然要巧立種種的名字，說給眾生聽，所以是一件非常稀有難得的事，而且佛說了大般若之後，很多眾生就要繼承佛種，就是很多人要成佛了，所以這是一個非常殊勝難得的因緣。這個殊勝難得，就好比有一個人揹了乾草堆，經過一片大火當中，身上的乾草卻沒有一根被燒到，這個很厲害吧！佛現在就是要做這麼厲害的事，佛現在身揹了八萬種法門名字的乾草堆，要進入諸法實相的大火當中，而不被貪愛執著的火所燒，這是最最殊勝難得的事，所以佛要全身微笑。

　　接下來我們再看原文：

　　從足下千輻相輪中。放六百萬億光明。足十指、兩踝、兩[足專]、 兩膝、兩[月坒]、腰、脊、腹、背、臍、心、胸德字、肩、臂、手十指、項、口、四十齒、鼻兩孔、兩眼、兩耳、白毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。

　　先切到這裡。就是說，佛先從腳底放光，為什麼佛要先從腳底放光呢？我們念過佛的三十二相就知道，第一個就是腳底輪相，因為身體可以安穩地站立完全靠雙腳；而且，像有一些龍或者大蛇，還有鬼神，他們都是從口中放光來毒害前面的東西，佛現在如果也是從口中放光的話，那些眾生就會害怕，不知道這個光是從哪裡來的？很怕自己受到傷害，所以佛就先從腳底放光。腳底放完光之後，接下來是腳的十個指頭、兩個腳踝、兩個小腿、兩個膝蓋、兩個大腿、腰、脊、肚子、腹部、背、肚臍、心胸德字、肩膀、手臂、手的十個指頭、頸項、口、四十顆牙齒、兩個鼻孔、兩個眼睛、兩個耳朵、眉間的白毫相、頂上的肉髻，每一個地方都各自放出六百萬億的光明。

　　現在問題來了！第一個，佛為什麼身體要先放光？這是因為有的人看到佛的身體放光，就會生起清淨的信心還有恭敬心，知道佛不是一般人，這是第一個理由。還有一個很重要的理由，就是眾生都耽著在色、聲、香、味、觸五欲當中，其中又以色欲為最強，也是最難斷，現在看到佛放這麼微妙的光明，就心生貪著，而放棄他原來的五欲之樂。佛就是要讓眾生先遠離五欲之樂，等心慢慢平靜之後，佛才為眾生說般若波羅蜜，而這時候才能夠契入。我們也有經驗嘛，當我們欲望很強的時候，滿腦子都是那件事，對不對？什麼經拿起來看不下去，那個CD放下去聽，聽不進去，滿腦子就是欲望的事情嘛。同樣的情況，佛現在要為眾生說法，可是眾生的心如果是這麼強烈的欲望，佛所說的法沒有辦法契入，所以佛的身體要先放光，就是先要調伏眾生貪欲之心。你說其他的天人也能夠放光，那和佛所放的光明有什麼差別呢？其他的天人雖然能夠放光，但是有限量，佛所放的光可以充滿三千大千世界，甚至徧滿十方世界，是沒有限量的。其他人放的光明，只能讓人感覺很歡喜，而佛所放的光能使一切眾生因為聞法而得度，所以不同。佛是在什麼樣的三昧當中，什麼樣的神通境界當中，什麼禪定之中來放光的呢？我們也很好奇，想知道。那就是剛才講的，佛是進入三昧王三昧當中放光，是在如意通當中放光，是在第四禪的禪定當中放光的，這就是佛當下放光的境界。

　　我們看原文：

　　從是諸光，出大光明，徧照三千大千世界。從三千大千世界、徧照東力如恆河沙等諸世界，南、西、北方，四維、上下，亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

　　剛才不是說，身體每個部位都各自放六百萬億的光明嗎？這個光明徧照三千大千世界之後，再從三千大千世界當中出來，然後再分別照東方，像恆河沙這麼多的世界，照完後再照南方，也是如恆河沙等諸世界，然後再照西方、再照北方、再照四維、上、下，一共是十方。如果有眾生遇到這個佛光的話，必定能夠證得無上菩提。

　　我們現在要問問題。剛才說從腳底一直到頭頂都是各自放六百萬億光明，這個光應該是數得出來，對不對？因為它既然可以說出數目，就是可以數得出來，數得出來這麼有限的光，應該是連三千大千世界都沒有辦法徧滿，更何況是要徧滿十方世界，好像很難讓人家相信。這個就要明白，這些光是怎麼來的？我們剛才說身體先放光，身光是一切光的根本，從這個根本可以流出無量無數的枝末來，所以它可以不斷不斷的從身體放光，然後再一直擴大、擴大，到達三千大千世界，甚至十方世界都沒有困難，只是以身體做為根本。如果這樣說的話，佛不是先從腳底放光？腳底放光就好了，就徧滿三千大千世界，十方世界就好，為什麼還要全身從下面這樣每個部位放光，然後再慢慢的擴散？這是因為從腳底所放的光明，它主要是照下方的世界，其他的他方世界雖然可以照到，但是不能夠徧滿，身體不同的部位是照不同方向的世界，分別這樣子擴散出去的，所以佛才要每個部位都放光，而不是腳底放光就可以徧滿十方世界。

　　又有人問了，為什麼是先照東方，然後才南方，才西方，再北方？這是佛隨順世間人的心意。因為世間人都覺得太陽從東方出來嘛，一定是代表上等，是生命的起源，所以佛隨順眾生的心意，就先照東方。可是不管你先照哪一方，一定會有人問：你為什麼不先照他方，對不對？你說我先照南方，就有人問：為什麼不先照西方、北方、東方？所以不管你現在先從哪邊照，都會有人問，所以就先從東方照吧，因為隨順眾生，他們習慣東、南、西、北。

　　還有，就是這個光明到底可以照多久？它會不會滅掉？這就要先知道這個光是從哪裡來的？佛為什麼身體可以放光，是靠佛的大神通力。光明好比油燈，神通力好比油，如果有油的話，那個燈就不會滅。所以，你問佛的光明會不會滅？就看祂什麼時候不用神通力，光明就滅了。

　　光明出過東方如恆河沙等世界，乃至十方，亦復如是。

　　佛的光明超過三千大千世界之後，還能照到東方如恆河沙等世界，南、西、北方及四維、上、下，諸世界也一樣被照到。為什麼佛在經典上都用恆河沙來作比喻？這麼多河，為什麼用恆河？而且為什麼用恆河的沙來作比喻？這有五個理由。第一個理由，因為恆河的沙多，其他的河的沙沒有這麼多。第二個原因，恆河是佛出生的地方、遊行的地方，佛弟子都親眼看過，所以佛一說恆河沙，大家都很有概念，這是第二個理由。第三個理由，佛是在南贍部洲出生的，南贍部洲有四條大河，其中以恆河為最大，大家都知道這條河，所以就用恆河來作比喻。第四個理由，四遠外道的經書都認為恆河是一條福德吉祥的河，只要能夠進入恆河裡面洗浴，所有的罪惡污垢都能夠去除，就是因為很多人恭敬、奉祀這條河，而且大家都知道這條河，所以佛就常常用恆河來作比喻。第五個理由，其他河的名字經常改來改去，只有恆河這個名字世世不變，所以佛經都是以恆河沙來作比喻。

　　我們又很好奇，想知道恆河的沙到底有多少？怎麼數啊？你說佛知不知道恆河的沙有多少？恐怕只有佛跟法身大士知道恆河的沙有多少，我們憑什麼知道呢？因為經典上有記載別的故事，我們以此類推，佛應該知道恆河的沙有多少。有一次，佛在樹林當中打坐，有一位婆羅門到佛的面前說：「請問佛，這一片樹林裡面的樹葉到底有多少片？」佛馬上回答說有多少片，婆羅門就懷疑，誰知道祂講的是不是真的？我也不可能全部把它數完，於是他就偷偷摘了幾片樹葉藏起來，然後再跑去問佛：「請問佛，這片樹林真正有幾片樹葉？」佛就說已經少了幾片，他偷偷拿出來數，啊呀！這麼剛好，於是馬上對佛生起了清淨的信心，還有恭敬心，當下就請求出家，後來也證得阿羅漢。所以，憑這個故事，我們就知道，佛一定了解恆河的沙到底有多少，憑佛的智慧還有神通力一定可以數得出來，還有法身大士也可以數得出來。為什麼法身大士數得出來？因為法身大士破一品無明，證一分法身，已經見性，只要能夠見性的，他的佛性、智慧、神通力已經開發，所以法身大士也數得出來。

　　經典原文上談到，只要遇到佛光都能夠證得無上菩提，我們也會懷疑，是不是每個人遇到這個佛光，都能夠證得無上正等正覺呢？如果說遇到佛的光明，就一定能夠證得無上菩提的話，佛為什麼不大發慈悲，經常放光？我們就不用修得這麼辛苦了，祂一放光，我們就得道了，就不用持戒、修定、開發智慧、然後才得道，太麻煩！是不是這樣子呢？不是的，不要心存僥倖！因為每一個人得度的因緣不同，有的人就是要持戒，他才能夠得度；有的人要修禪定，才能得度；有的人要聽經聞法才能夠得度；有的人碰觸到佛光，就可以得度。可是，還是有很多的眾生見到佛的光明，任憑佛的光怎麼觸身，他也不開悟啊，所以不能保證所有遇到佛光觸身的眾生，都能夠得度，因為每個人過去的根性、因緣、福德都不同，是靠善根、福德、因緣力來決定你是用什麼法門來得道的，因此不能保證遇到佛光的眾生，都能夠證得無上菩提。

　　我們接下來看原文：

　　爾時，世尊舉身毛孔，皆亦微笑而放諸光，徧照三千大千世界，復至十方如恆河沙等世界。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

　　又放光了，現在是全身毛孔先微笑，然後放大光明，也同樣的是徧照三千大千世界之後，又照十方如恆河沙這麼多的世界，若是有眾生遇到這個佛光的話，必定能夠證得無上正等正覺。前面不是已經說佛全身都微笑了嗎？現在為什麼又說佛的一切毛孔都在微笑呢？祂為什麼要笑這麼多次？前面全身微笑講得比較粗，現在一切毛孔微笑，講得比較細。前面說全身微笑，那個時候光明是數得出來的，對不對？各放六百億的光明，可以數得出來，可是現在一切毛孔都笑，這時候所放出來的光明就數不盡了，所以是有差別的。剛才佛全身放光的時候，還沒有得度的人，現在毛孔放光的時候，就可以得度了。這就好比，我們如果要採果子的話，一定是先採那個成熟的，沒有成熟的我們不會採；也好像我們灑網捕魚，第一次沒有捕到的漏網之魚，灑第二次網再捕的話，還可以補得到。也是同樣的道理，第一次放光沒有得度，可能第二次因緣成熟了，就可以得度。

　　我們再繼續看原文：

　　爾時，世尊以常光明徧照三千大千世界，亦至東方如恆河沙等諸佛世界，乃至十方亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

　　現在世尊放常光明，徧照整個三千大千世界，乃至十方世界，如果有眾生遇到這個光，必定能夠證得無上正等正覺。這已經是第三次放光了，對不對？前面佛全身微笑放光，第二次毛孔微笑也放光，現在佛為什麼又放常光來照十方的世界呢？因為眾生多疑嘛，有些眾生看到佛前面放的光，是很奇異的光明，不是平常的身體放光，就不相信那個是佛光，現在看到佛平常的身體放光，就覺得這個好殊勝喔，於是心生歡喜，心生歡喜就能夠得度，所以佛是為了這些眾生放常光明的。什麼叫常光呢？佛身體的四邊，各有一丈的光明，這是佛出生時就有的，也是三十二相之一，叫常光相。我們也會想要問，為什麼常光只有一丈，它不多一點？沒辦法，我們五濁惡世的眾生只能夠接受這樣的光，太強了眼睛受不了，就好像有的人看到天人放光，眼睛就瞎掉了，為什麼？因為光太強，他的眼睛太弱，沒有辦法承受。同樣的道理，佛的常光只能一丈，不能再多，我們的眼睛受不了。可是你說佛的常光本來到底可以有多少？一切諸佛的常光本來是無量的，而且經常照著十方世界，釋迦牟尼佛的神通力所放出的常光也是無量的，祂可以一丈，也可以百丈，也可以千萬億丈，乃至徧滿三千大千世界、十方世界，這是一切佛都是相同的，祂可以自在的放光，看祂要放多少都沒有問題。可是，五濁惡世的眾生因為少福德、少智慧，就只能夠接受一丈的光明，等到我們智慧明利，福德夠的時候，佛的常光自然就會擴大，自然就會放無量的光明。

　　我們繼續看原文：

　　爾時，世尊出廣長舌相，徧覆三千大千世界，熙怡微笑。從其舌根出無量千萬億光，是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆有化佛結跏趺坐，說六波羅蜜；眾生聞者，必得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恆河沙等諸佛世界，皆亦如是。

　　這個時候，世尊伸出祂的廣長舌相，徧滿蓋覆整個三千大千世界，很安詳的微笑，從祂的舌根再放出無量千萬億的光明，每一個光當中化現出一朵千葉的金色寶花，每一朵花上面都有一尊化佛結跏趺坐，演說六波羅蜜；聽到佛說法的眾生必定證得無上正等正覺。還有，十方如恆河沙等的諸世界也都是同樣的情況。

　　佛為什麼要伸出祂的廣長舌相？我們平常說一個人伸舌頭是一種很輕挑的行為，可能是做錯事還是頑皮的時候會伸一下舌頭，可是佛這麼尊貴的大德，祂為什麼要伸舌頭？那是有原因的。因為佛要準備開口說大般若，可是大般若非常的深，很難被理解、被知道，很難被相信、被接受，所以佛才要伸出又廣又長的舌頭來做證明，做什麼證明？因為看到舌頭長得這個樣子的人，他說出來的話一定真實。這裡就要先說一個故事，佛有一次在舍婆提國結夏安居之後，帶著阿難遊行諸國，當他們快到婆羅門城的時候，婆羅門城的城王知道佛的神通功德很大，能夠度化眾生，心裡就想：佛陀現在來這裡的話，誰還會喜歡我？愛戴我呢？於是他就規定如果有人給佛東西吃，聽佛說話的話，就要罰五百金錢。這個規定一頒布了之後，等到佛帶著阿難進入婆羅門城的時候，每一戶都把門窗緊閉，怕被罰錢嘛，所以佛陀到每一戶前面，門被關起來，祂只有拿著空缽離開，正走著、走著，就看到有一位女的老僕人，拿著一個破碗，裡面放酸臭的食物，要到屋子外面倒掉，她看到佛從前面走過來，身體閃著金光，眉間有白毫相，還有頂髻、身體放常光，很像神仙之人，可是手上卻拿著空缽。她就在想，像這樣的神仙之人，吃的應該是天上的食物，現在居然降低身分來托缽，一定是有大慈心的人，於是就對佛生起了清淨的信心。她走到佛前，非常恭敬地問：「我很想供養祢好的食物，可是我沒有能力，我現在只有這一碗非常粗劣的食物，如果祢不嫌棄的話，就請接受我的供養。」佛這個時候接受她的供養，然後就微笑。阿難在旁邊看，很奇怪，佛為什麼笑？因為這麼酸臭的食物有什麼好笑的，應該是笑不出來嘛，這怎麼能吃嘛，對不對？所以他就問佛微笑的因緣。佛說：「這位老女人，因為以清淨的信心供養這一缽食物，在十五劫之中，不會墮惡趣，生在人或天上，享受幸福快樂的日子，十五劫之後，生為男兒身，出家學道，最後證得辟支佛。」這時候剛好有一位婆羅門經過，聽到佛說的這一段話，覺得很驚訝，就質問佛說：「你是太陽剎利種族的後代，淨飯王的太子，怎麼可以打妄語呢？」佛這個時候二話不說，把舌頭先伸出來把整個臉蓋住，一直到髮際，祂就問這位婆羅門說：「你有看過長這樣舌頭的人說妄語嗎？」婆羅門就回答說：「一般來說，舌頭能夠蓋到鼻子，這個人已經不會說妄語了，何況是把在整個臉都蓋住，一直到髮際！好了，我是相信祢的話，我只是不能夠理解，為什麼這麼粗劣的食物，能夠得到這麼殊勝的果報呢？」佛就問他說：「你有沒有看過很稀有難得的事情？」他想一想：「有啊！有一次我跟其他的婆羅門走在路上的時候，路旁有一棵很大很大的樹，它的樹蔭大到下面可以停五百輛車，還有剩下。」佛就問他：「這棵大樹的種子有多大呢？」他說：「大概只有芥子的三分之一吧！」佛說：「誰相信你說的話呢？種子這麼小，樹蔭卻這麼大！」婆羅門就趕快辯解說：「這是我親眼看到的，絕對假不了！」佛說：「對啊！我也一樣啊！我看到這位老女人，以清淨的信心供養佛這一缽食物，當然她供養的對象是佛也有關係，但是最主要是她有清淨的信心，所以能夠得到這麼殊勝的果報，就好像這棵樹種子很小，樹蔭卻很大，是相同的道理。」這位婆羅門聽了佛的開示之後，意解心開，就向佛五體投地懺悔說：「我的心既狂妄又愚癡，才會不相信佛的話。」佛看因緣成熟了，就為他說法，他當下證得初果。這時他就馬上舉起手來高聲的呼喊說：「各位鄉親啊！甘露門已經開了！你們為什麼還不出來？」結果大家聽到有人喊，就出來看，知道整個事情的經過，也對佛陀生起了信心，於是城裡所有的婆羅門，都先自動送五百金錢給城王，再迎接佛來供養，大家都說：「既能得到甘露味，誰又會在乎這五百金錢呢？」所以慢慢的，整個城，從國王到大臣到人民，都對佛生起了清淨的信心，也都歸依了佛陀。就用這個故事來說明，佛不會沒事情伸舌頭，一定是有因緣才伸舌頭。

　　佛這個時候伸舌頭是為了那些不信佛的人，那麼，佛現在為什麼要伸出祂的廣長舌相，徧滿三千大千世界呢？這兩種情況有什麼不同？佛前面伸出舌頭蓋住整張臉，只是為了這些小信心的人，現在是為了般若波羅蜜這樣的大事，所以佛要伸出廣長舌相，覆蓋整個三千大千世界。但是我們覺得很難相信，你要讓全城的人，都看到佛的廣長舌相蓋住臉，已經很困難了，何況現在是要讓與會的大眾，還有其他地方的無量眾生全部都同時看見，我們眼睛最遠只能看到幾里以外的東西嘛，現在說徧滿三千大千世界，實在是很難讓人家相信，對不對？放心好了，每個人都看得見，為什麼呢？佛神通力的加持嘛，大家都看得見，佛的廣長舌相徧覆整個三千大千世界。一般來說，如果不加上佛的神通力的話，就算是十住位的菩薩，也都不能夠知道佛的心到底在想什麼，可是如果加上佛的神通力的話，連畜生都能夠知道佛在想什麼。所以，佛的神通加持力不可思議。

　　前面已經放出舌頭的光明了，為什麼現在祂的舌根又要再放光？這是因為要使一切眾生得到深重的信心，所以佛要在舌根再放光。那為什麼佛在這個光明當中，要再變化出這一朵千葉寶蓮花呢？這是因為佛要坐在這個寶蓮花上面，我們不是說有化佛要坐在這個蓮花上面，演說六波羅蜜嗎？可是有這麼多床可以坐，為什麼一定要坐蓮花呢？床是給世間的在家人坐的，因為蓮花柔軟清淨，而且佛要顯現祂的神通力，既能坐在蓮花上面，蓮花又不會被壓壞，這是靠神通力來坐的。還有一個理由，就是梵天王是坐在蓮花上面的，所以隨順世俗，佛現在也要坐在蓮花上面。那就要先說梵天王為什麼坐在蓮花上面的故事。在劫盡的時候，大火把一切都燒光了，因為眾生福德因緣力的緣故，風從十方吹來，這個風可以持住大水，在大水上面有一個人，他有一千個頭、兩千隻手、兩千隻腳，名字叫韋紐。從他的肚臍中，生出一朵千葉的金色妙寶蓮花，非常的明亮，好像一萬個太陽同時照耀，在花上面有一個人結跏趺坐，也能夠放出無量的光明，他的名字就叫做梵天王。所以，佛為了隨順世俗，也在寶蓮花上面結跏趺坐，演說六波羅蜜，聽聞法的人，將來一定能夠證得無上菩提。

　　我們又要問了，從頭問到尾，釋迦牟尼佛變化出無量千萬億的諸佛，為什麼能夠同時說法呢？因為在阿毗曇論當中曾經說到，同一個時間，不可能有二心，所以現在佛說法，化佛就不可能說六波羅蜜，化佛說六波羅蜜，釋迦牟尼佛就不應該說大般若。這種說法，是外道和小乘聲聞的變化法，他們的變化是有限量的，可是佛的變化是無量的，而且佛的三昧力更是不可思議，所以佛自己說法的時候，無量的千萬億化佛，也都能同時說法，境界有差別。像外道或者聲聞，他們所變化出來的人，不能夠再做變化。而佛所變化出來的諸佛菩薩，還可以再變化諸佛菩薩出來。外道跟聲聞他們入滅之後，他們所變化出來的人也隨之消失，可是佛自己滅度之後，所變化出來的佛，還能夠繼續存在，和真的佛沒有兩樣。阿毗曇論中所說，同一個時間，沒有二心，也沒有錯啊，因為化佛是誰變化出來的？佛變化出來的嘛，佛的心念變化出化佛來，所以佛跟化佛是不是可以同時說法？是一心、還是二心？一心，對不對？所以也沒有錯，這句話還是可以成立的。可是又有一個問題，佛現在不是要說般若波羅蜜，為什麼卻要化佛說六波羅蜜呢？好像有一點衝突嘛，對不對？沒有衝突！因為六波羅蜜跟般若波羅蜜是同一件事情，你前面五個波羅蜜如果沒有般若波羅蜜，它都不叫做波羅蜜，所以沒有般若波羅蜜的攝持，你修其他的只能夠證到阿羅漢、辟支佛、入涅槃這樣而已，沒有辦法開悟成佛，除非你有般若波羅蜜，再加上前面五個波羅蜜都圓滿了，你才能夠成就佛果。所以，現在佛說般若波羅蜜跟化佛說六波羅蜜，是不是同一件事情？是，其實是相同的，所以是沒有矛盾衝突的。

　　如果佛有這麼大的神通力，能夠變化出無數千萬億的化佛出來，在十方同時說六波羅蜜，那麼一切的眾生都應該已經得度，沒有剩下才對啊，那我們怎麼都沒有度到？有三種障礙的人沒有辦法得度。第一種，是三惡道的眾生，我們都知道三惡道眾生沒有辦法見聞佛法，所以沒有辦法得度。第二種，是雖然生在人中或者天上，但是太老，沒力氣了；太小，還不懂事，玩都來不及；生大病，病厭厭的，什麼念頭、佛號都想不起來，恐怕要見聞佛法也是有困難吧，這是第二種障礙。第三種，是無色界天、無想天的眾生，都在入定，也沒有辦法見聞佛法。那你說我們又沒有這三種障礙，每個人都覺得沒有，對不對？都跟我沒關係，那我們為什麼不能夠得度呢？各位為什麼還沒有成佛？十方都有化佛在說六波羅蜜，為什麼我們都沒有得度？因為我們有煩惱啊！每個人煩惱的輕重不一樣，有的人是貪欲比較輕，但是他脾氣不好，也沒辦法得度。有的人是脾氣好，可是貪欲強，也沒辦法得度。有的人是欲望薄，但是很愚癡。有的人是瞋恚厚，愚癡薄。反正每個人貪瞋癡煩惱的厚薄都不一樣，就是因為這些煩惱障礙的緣故，所以沒有辦法聽聞，也不知道化佛在說法，也沒有辦法見到諸佛的光明，像我們這樣的人又怎麼能夠得道呢？就好像太陽出來照耀大地，可是瞎子看不見，就說沒有太陽，這個太陽有什麼過失呢？又譬如閃電打雷，聲震大地，可是聾子聽不到，而雷聲又有什麼過失呢？如今雖然十方諸佛經常在說法，也經常派遣化佛到十方世界去說六波羅蜜，可是眾生罪業深重，如盲如聾，看不到佛說法，也聽不到佛說法的聲音，佛雖然有大慈心，也沒有辦法讓所有的眾生都能夠聽到、見到。除非我們的業障消了，福德資糧夠了，這時候才能夠見到佛、聽佛說法。所以，我們現在就知道要做什麼了，消業障、調伏煩惱，這樣我們就能夠見聞佛法，沒有絲毫的障礙。

　　我們今天就講到這裡。

　　願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。