一切法無我

如世尊言。一切法無我。

如世尊言者。原為佛說。乃論主推尊法有所自。一切法無我者。謂百法及二無我也。世尊乃說法之主。一切法乃所說之法。而云無我者。則說無所說矣。何也。以佛本無法可說。亦無實法與人。但就眾生所執之情。隨宜而擊破之耳。且一切法者。乃世出世間一切聖凡之法。以凡夫妄執五蘊身心假我為我。外道妄執神我等為我。小乘妄執所取涅槃偏見為我。菩薩妄見有生可度。有佛可求。非我不能。於所證真如。有證有得。亦未忘我。斯則世間凡夫外道。出世三乘。皆是有我執者。故佛總一箇無字破之。曰。一切法無我。謂一切法本來無我。故知一切法者。乃眾生所執之法。非佛說也。以眾生妄執為有。佛但云無之而已。豈有法耶。此一無字。亦不得已而為破執之具耳。又何有實法與人哉。噫。此吾佛說法之標旨。而為萬法之宗本。故論標以示人。意曰。當如世尊言。應知一切諸法無我。學者苟達無我。則於大乘法門思過半矣。

如世尊言。一切法無我。

　　誠如世尊所說：「一切法無我」。這是大乘解脫最主要的見地，也是本論的總綱，所以列於最首。為什麼稱佛為「世尊」呢？這是因為佛是一切情器世間當中最尊貴的，所以稱「世尊」。

　　如世尊言者。原為佛說。乃論主推尊法有所自。「如世尊言」這句話的意思，是造論者推崇及尊重法的來源，是佛所說，而不是自己的推論或臆測。

　　一切法無我者。謂百法及二無我也。「一切法無我」，是說明「一切法」和「二無我」的內容。什麼又是「一切法」和「二無我」的內容呢？「一切法」，是指本論所說的百法；「二無我」，則是指「人無我」、「法無我」這兩種無我的見地。

　　世尊乃說法之主。一切法乃所說之法。而云無我者。則說無所說矣。如果是這樣，佛就是說法的人，一切法就是佛所說的法。既然說「一切法無我」，就應該沒有說法的人、沒有所說的法、也沒有聞法的眾生才對。如今為什麼有說法的人，又有所說的法和聞法的眾生呢？這究竟是何道理？

　　何也。以佛本無法可說。亦無實法與人。但就眾生所執之情。隨宜而擊破之耳。若以本體來說，的確沒有說法的佛，也沒有所說的法，更沒有聞法的眾生。但是因為眾生還有執著（從凡夫、外道、到聲聞、緣覺、菩薩，只要還沒有成佛之前，都各有各的執著），對「無我」的體悟也有深淺的差別，所以佛才會隨順機宜，對不同的眾生，演說不同的法，來破他們的執著。因此佛說「一切法無我」的目的，就是要破除眾生的執著。

　　且一切法者。乃世出世間一切聖凡之法。那麼，什麼是「一切法」的內容呢？它包含了世間、出世間所有聖者、凡夫所執的法。

　　以凡夫妄執五蘊身心假我為我。凡夫是妄執五蘊假合的身心為我。

　　外道妄執神我等為我。外道則是妄執神我為我。

　　小乘妄執所取涅槃偏見為我。小乘修行人以為有個涅槃可得，所以妄執所取的涅槃為我，以致落於偏空之果。

　　菩薩妄見有生可度。有佛可求。非我不能。於所證真如。有證有得。亦未忘我。菩薩則妄見有眾生可度，有佛道可求，因此才會發願上求佛道、下化眾生。如果認為只有「我」菩薩可以度眾生，只有「我」菩薩可以圓成佛道；對於所證的真如、所求取的無上菩提，也以為是有證、有得的話，都還沒有忘我。

　　斯則世間凡夫外道。出世三乘。皆是有我執者。故佛總一箇無字破之。曰。一切法無我。由以上所說的可以了知，從世間的凡夫妄執五蘊身心為我；外道妄執神我為我；聲聞、緣覺二乘妄執涅槃為我；到大乘菩薩妄執有真如可證、有菩提可得、有眾生可度，都仍然還有我執。所以佛才會以一個「無」字，來總破一切的執著，因此開演了「一切法無我」的內容。

　　謂一切法本來無我。故知一切法者。乃眾生所執之法。非佛說也。一切法本來是無我的，佛又何必說呢？這是因為眾生執著有一切法，佛才要說一切法。可見，這一切法是眾生所執的法，而不是佛所說的法。

　　以眾生妄執為有。佛但云無之而已。豈有法耶。只因眾生妄執為「有」，佛才用「無」字來破而已。又那裡有一切法的存在呢？

　　此一無字。亦不得已而為破執之具耳。又何有實法與人哉。這個「無」字，也實在是不得已才用的，只能說是破除執著的工具而已。就本體來說，又那裡有實在所說的法與說法的人呢？

　　噫。此吾佛說法之標旨。而為萬法之宗本。噫！以上就是佛說：「一切法無我」，最主要的目標和宗旨，也是萬法的根本所在。

　　故論標以示人。意曰。當如世尊言。應知一切諸法無我。本論在一開端，就以「一切法無我」為標題來開示學者，用意是希望學者能如佛所說的，去體悟「一切法無我」的道理。

　　學者苟達無我。則於大乘法門思過半矣。如果學者真能通達「無我」的深意，那麼，這個大乘的解脫法門，可說就已經成就一半了。

何等一切法。云何為無我。

此設疑問。意在欲人了悟。知一切法本自無我也。以問有五種。一、利樂有情問。謂菩薩知一切無我。而眾生不知。為欲利樂。故問於佛。使其了悟革凡成聖也。二、不解問。謂自己於一切事理不明。而問於人也。三、愚癡問。謂愚暗癡迷於事理不分。而問於人也。四、試驗問。謂以己所知問於他人。以驗他知不知也。五、輕觸問。謂我慢無狀。而戲問於人也。此菩薩設此一問。即五問中利樂有情問也。設有二問。先釋初問。

何等一切法。云何為無我。

　　問：什麼是「一切法」？為什麼是「無我」的呢？

　　這是天親菩薩採用先問後答的方式，來標示本論的宗旨。這種問答式的教育，往往能啟發學者的思考，而達到歸納、創造能力的學習效果。

　　此設疑問。意在欲人了悟。知一切法本自無我也。天親菩薩這樣問的用意，就是希望學者能夠了悟，「一切法本來無我」的道理。

　　以問有五種。有關於發問的方式，在瑜伽師地論當中提到了五種：

　　一、利樂有情問。謂菩薩知一切無我。而眾生不知。為欲利樂。故問於佛。使其了悟革凡成聖也。第一種是「利樂有情問」。就是為了利益有情眾生才發問的。譬如說，菩薩已經知道「一切法無我」的道理，但是眾生並不知道。所以為了利樂一切有情眾生，便藉故問於佛，希望眾生聽了佛的開示以後，都能了悟「無我」的道理而超凡入聖。

　　二、不解問。謂自己於一切事理不明。而問於人也。第二種是「不解問」。就是真正不了解才發問的。由於自己對於一切的事理不明白，所以才請教他人。

　　三、愚癡問。謂愚暗癡迷於事理不分。而問於人也。第三種是「愚癡問」。就是愚癡才發問的。因為自己愚癡暗鈍，對於事理總是迷惑顛倒，所以才要請問他人。

　　四、試驗問。謂以己所知問於他人。以驗他知不知也。第四種是「試驗問」。就是為了試驗才發問的。自己明明已經知道答案，還故意去請問他人，為的是要試驗他人知或不知。

　　五、輕觸問。謂我慢無狀。而戲問於人也。第五種是「輕觸問」。就是故意觸怒對方才發問的。有時為了調伏貢高我慢、桀傲不馴的眾生，就故意用輕慢的態度，出言無狀地去戲問他人。

　　此菩薩設此一問。即五問中利樂有情問也。設有二問。先釋初問。天親菩薩在這裡所設立的問題，是屬於五問中的「利樂有情問」。為了利益有情的緣故，天親菩薩設立了兩個問題：什麼是「一切法」？為什麼是「無我」的呢？這裡先解釋第一個問題：什麼是「一切法」？

以下就是回答什麼是「一切法」。

一切法者。畧有五種。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。

　　「一切法」的內容，略分為五大類：一、心法；二、心所有法；三、色法；四、心不相應行法；五、無為法。

　　此標數列名以釋疑也。這裡先標示出「一切法」的數目與名稱，來解答第一個問題。

　　以前問不知何等為一切法。又不知何者為無我。因為前面問到：不知什麼是「一切法」？又不知什麼是「無我」？

　　故此答云。通而言之。以眾生情欲無量。其實應機之法亦無量。演為三藏。共有九部。今撮其綱宗。略有五種耳。所以這裡才會先回答什麼是「一切法」的內容。其實，一切法的內容何止五種，由於眾生的情欲無量無邊，因此應機所說法門也無量無邊。正所謂：「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法。」眾生有八萬四千種煩惱，佛就要說八萬四千個法門來對治。這些法門，或者開演為經律論三藏，或者歸納為九部（九部就是：契經、祇夜、記別、伽陀、本事、本生、緣起、方廣、希法），都只是開合的不同，而本論就是把「一切法」的綱要宗旨，歸納為五大類。

　　然此五種。前四乃答有為法。後一乃出世間無為法。在這五大類當中，前面四種是回答「有為法」的部分；後面第五種則是說明「無為法」的部分。

　　且此五法。若但有四。即名凡夫外道。如果具有前面四種有為法的，就是凡夫、外道。

　　但見後一。即名偏空小乘。若是見到後面第五種無為法的，就是妄執有涅槃可證的偏空小乘。

　　若即有為而便見無為。乃即世間而出世間。名為大乘菩薩。倘若能在一切有為法的生滅、無常相上，悟到不生不滅、常住的「無為法」，又能在一切「世間法」上，見到「出世間法」，而於世間、出世間當中出入自在、圓融無礙的，這就是大乘菩薩。

首者最勝故。二、與此相應故。三、所現影故。四、分位差別故。五、所顯示故。如是次第。

次釋前列名次第所以也。一、列心法為首者。以三界上下法唯是一心作。一切聖凡染淨因果。依心而立。此為最勝。故列為首。二、與此相應者。乃前心所有法也。然心王本無善惡。不能獨造。必假隨從方有勢力。而從者必叶和於主。方得內外相應。堪成事業。故心家所有之法。乃心使也。與心相應。方能造業。故列其次。三、所現影者。即前色法也。謂此色法。本非外來。乃八識之相分。即自心之影像。八識如鏡。而此色法如鏡中像。以色不自色。因心變現。以八識通為能變。相分為所變。要顯色本唯心。云所現影。故列第三。四、分位差別者。即前心不相應行法也。此雖心家所有。但不與心相應。總前三位妄計法中分位之差別耳。故又次之。此上四位。乃有為法也。造論之意要即此有為便欲顯示無為。以所顯示者本無為故。故終繫之以此。故云如是次第。

首者最勝故。二、與此相應故。三、所現影故。四、分位差別故。五、所顯示故。如是次第。

　　本論首先介紹的是心法。第二個介紹的是與心法相應的心所有法。第三個是色法，它是八識所現的影像。第四個是心法、心所有法、色法所分位假立的心不相應行法。第五個是藉有為法而顯示出來的無為法。以上就是本論介紹五法的次第。

　　次釋前列名次第所以也。為什麼要按照這樣的次第，來說明五法的內容呢？

　　一、列心法為首者。以三界上下法唯是一心作。一切聖凡染淨因果。依心而立。此為最勝。故列為首。首先，將「心法」列為第一位的原因，是因為三界中所有的善惡法，都是一心所作，一切聖者與凡夫、染污和清淨、因緣和果報等千差萬別，也是依心而建立的。所以「心法」是五法當中最殊勝的，故列為首。

　　二、與此相應者。乃前心所有法也。然心王本無善惡。不能獨造。必假隨從方有勢力。而從者必叶和於主。方得內外相應。堪成事業。故心家所有之法。乃心使也。與心相應。方能造業。故列其次。第二，是與心相應的「心所有法」。「心法」雖然具有主宰、支配萬法的力量，但是本身卻沒有善、惡的差別，所以無法獨立造業，必須加上其他的力量，從旁協助，才能造作種種善、惡、無記等業。而「心所有法」，就是協助心法造業最主要的勢力。「心所有法」是隨著「心法」而起的，永遠繫屬於心、與心相應，就像臣子永遠追隨在君主身旁一樣，所以將它列在「心法」之後，位居第二。

　　四、分位差別者。即前心不相應行法也。此雖心家所有。但不與心相應。總前三位妄計法中分位之差別耳。故又次之。第四，分位差別，就是「心不相應行法」。此法雖然不離「心法」、「心所有法」、「色法」的作用，但卻不與「心法」、「心所有法」、「色法」相應，只是這三法在差別作用上假立的名稱，所以又次於這三法，而列在第四位。