各位居士大德！阿彌陀佛！

　　我們今天開講「上師五十頌」。上師五十頌，就是奉事上師五十法的偈頌。這個偈頌大家都會誤解以為是修密宗才要唸的，其實在顯教的各宗各派當中，這部頌也是非常、非常重要的。無論你是修顯教、還是密宗，這個上師五十頌，是每一位想要成為具器的弟子，他必須具備的條件。一般是在受完歸依，或者是密教的灌頂傳法之後，就必須要先熟讀這部偈頌，最好是把它背下來，然後要求自己做到。這個時候再來親近善知識、聽聞法教，就能夠受益良多，弟子成就也會非常的快速。

　　它是哪一位大師作的呢？是印度大班智達跋維諦瓦大師所作的。「跋維諦瓦」是什麼意思？就是三尊的意思，三位本尊，他有三位本尊：上樂金剛、度母、還有不動金剛，所以當時印度人都稱他為三尊阿闍黎。阿闍是「教」，黎是「長」，教長，就是最高的上師，我們稱為阿闍黎。這位跋維諦瓦大師，他是出生在大王族中，後來在拿蓮達寺出家，成為大班智達。因為當時沒有受到國王的器重成為國師，所以就離開到處參訪各地名剎，和各大班智達辯論佛法。

　　有一次，他參訪到東方的孟嘎拉這個地方，離孟嘎拉不遠有一個小島，他聽說這個島上有一尊堅德拉果墨尊者所製造的度母像，就準備坐船去供養度母。可是他的船還在海中間的時侯，就被一群怪人抓回去他們的島上，那個島叫做住地島，住在那個島上的人都是怪怪的，所以當時就稱那一群為怪人。他們把大師抓到島上，不放他回去，可是他們也不是為了要學習佛法。大師在島上就很苦悶，雖然他每天禪修，可是在一個沒有佛法的島上居住，那真的是味同嚼蠟，也是很浪費他的生命，所以他希望能夠回到印度去度眾生，可是他又想不出有什麼辦法可以逃離這個島。於是他就日夜祈禱度母：「度母啊！趕快救救我，趕快救我離開這個島，我希望回印度去度眾生。」結果有一天晚上作夢，他就夢到度母跟他說：「如果你想到什麼地方，晚上睡覺的時候，只要頭朝那個方向，就可以到達。」他就聽了度母的指示，晚上睡覺時，朝著印度的方向睡，神識一直往那邊、一直往那邊。第二天醒過來，他的身體已經躺在印度的海邊了。

　　可是，當他回到原來拿蓮達寺的時候，發覺以前長一輩的班智達都已經圓寂了，那些小沙彌都變成大班智達了，他就非常的感概說：「唉！我度眾生的因緣已經過去了。」因為現在都有這些大班智達在那邊，也不需要他來度眾生，所以他就很生氣，這都是誰的錯呢？當然都是那一批怪人的錯！於是他一怒之下，就用上樂金剛的地震咒輪法，把整個住地島沉到海底，讓所有島上的怪人統統死光光。

　　有一天晚上，他又夢到度母跟他講，這一次當然是責備了，說：「你生為大乘的修行人，沒有救度眾生也就罷了，可是你不應該殺這麼多的眾生。所以，你現在已經破了菩薩的根本戒你必須全力來懺悔、消業障。」他聽了度母的話，就決定到中國的五臺山，在文殊菩薩面前懺悔、消業障。可是當他要出發之前，又夢到度母給他指示說：「就算你到了五臺山，也消不了你的業，你的業太重了。你就為初學密教的人，還有為那些犯了根本墮罪，會墮在金剛地獄的弟子，寫一些論述，來指導未來的眾生，使一切眾生能夠快速成就。」所以，大師就針對當時、還有未來的弟子們，能夠得到真正的成就，明白上師的戒律，作了五十頌、還有十四根本墮戒。這就是上師五十頌的緣起。

　　我們現在就看課本。它一共是五十個偈頌，我們一個一個來講解。

　　第一個偈頌：

　　能得吉祥金剛心地因，次第頂禮上師蓮座下；

　　拜師無數根本清經內，重點少集說此應禮聽。

　　吉祥金剛心就是指佛的果地，你想要能夠證得佛的果地，最主要的原因是什麼呢？就是以身口意，至誠恭敬地頂禮在上師的蓮座下。作者他就是在拜了無數的老師之後，才在佛陀根本清淨的經教之內，重點式的結集成簡短的句子，以偈頌的方式，說了這部上師五十頌。凡是想修學有所成就的學子，都應該專一至誠恭敬的來聽聞。　　

　　第二個偈頌：

　　所有十方世界中，佛及菩薩三時時；

　　禮拜金剛阿闍黎，灌頂大上金剛師。

　　這個是說，所有十方的世界中，一切諸佛以及菩薩們，每天早中晚三時中，時時都去各各佛土供養，禮拜金剛上師，以及傳法灌頂的大上金剛師。就是諸佛菩薩每天他們做的還是禮敬諸佛，禮拜這些上師，還有灌頂的大金剛上師。

　　第三個偈頌：

　　最勝意樂三時時，合掌持花曼達拉；

　　供養世尊咕嚕師，頂禮恭敬接足禮。

　　這就是以最殊勝的意樂，早中晚三時，時時雙手合掌、持花、獻曼達來供養如佛的上師。咕嚕就是上師的意思，上師是佛的代表，因為在佛涅槃之後，我們沒有因緣來親見佛，所以上師就等於是佛的代表。我們以接足禮，恭敬地頂禮上師。接足禮就是最恭敬的一種頂禮方式，是用自己的頭去碰觸上師的腳，這個叫做接足禮。

　　第四個偈頌：

　　在家或者初學釋，法經佛像前供養；

　　學密弟子真心禮，有時則息諸疑謗。

　　這個是指在家居士、或者是初學的釋子（釋子就是出家法師），可以在法本、或者佛經、或者佛像面前來禮拜供養，但是學密的弟子，有時候還是在內心以真心至誠地頂禮上師就可以了。為什麼要這樣做呢？有時這樣做，是為了息滅別人對上師的懷疑還有毀謗。因為我們知道，在親近善知識、承事善知識的時候，做一位弟子，要以身來承事上師。以身來承事上師，就是幫上師洗腳、沐浴、擦背、按摩這些事情。可是有一些人，他會看到你為上師做這些事情，好像是下等的事情，就是僕人才會做的事情，但可能你的地位很尊貴，或者你是大老闆，平常都是很多人來伺候，現在你居然要幫你的上師洗腳、按摩、擦背，有些人就會說：「你上師是誰啊？憑什麼要你這樣的伺候他？」因此就對你的上師產生懷疑、或者說一些毀謗的話。所以在一些對佛法還不相信、還有懷疑的人面前，我們儘量就不要做這樣的動作，我們只在壇城前面很恭敬地頂禮，內心同時對我們的上師頂禮就可以了。因為我們知道懷疑、毀謗上師的業非常的重，所以在這些人面前，我們儘量小心、謹慎，不要做一些舉動是他不能夠接受的，這個是我們要注意的。

　　在一個家庭裡面，也不是每個家人都學佛，都相信佛教的，所以有一些，譬如她先生學佛，可是妻子沒有學佛；或者是太太學佛，先生沒有學佛；或者是小孩學佛，父母沒有學佛，那不管怎麼樣，即使是家人，他如果不相信上師、不相信佛、不相信三寶，我們也儘量不要在他們面前做這樣的舉動。像子女對他的上師這麼好，那父母看在眼裡就不是滋味，就會說：「你對我們都沒有伺候的這麼好！你對你的上師，親得比父母還親，比家人還親！」他心裡就不是滋味，所以我們要儘量避免。夫妻之間也是，本來很恩愛的，可是看到對方，奇怪？你怎麼老是跑道場，而且你在道場就會發心打掃、洗廁所、煮飯給上師吃，這些都是你在家裡不會做的，可是你為什麼到了道場會做，你回家就不會做？好像判若兩人！也是不太能夠接受。所以這一類的，我們儘量要避免，不要讓眾生生煩惱，這是非常重要的。這一個偈頌，最主要就是說，為了息滅別人對上師的懷疑、還有毀謗，我們只要是內心很真心的頂禮上師就好了，不一定要在別人面前，做出好像很恭敬上師的樣子出來，不需要這樣做，內心很恭敬就可以了，不適合的場所，我們千萬不要做這一類的事情。除了這個是避免不要做的以外，其他的就要做，就是接下來要講的。

　　第五個偈頌：

　　供坐站禮有意事，供養等事作一切；

　　金剛弟子力事全，能放大禮無上師。

　　其他譬如說供坐，就是上師不管到哪裡，都要給他弄一個座位，到你的道場，要事先準備好一個很清淨的座位讓上師坐，如果說在外面等車、等船、等飛機，也要弄一個座位讓上師坐，不要讓上師站在那邊，站得很久、很辛苦這樣子。所以只要跟上師在一起，我們隨時都要幫上師準備座位，讓上師可以很舒服的坐著，這是屬於供坐。站禮的話，是說我們如果是陪伴上師的人，不管在道場、還是在外面，隨時都要很恭敬的、很有禮貌的站在旁邊，不要自己不曉得玩到哪裡去了，上師要交代事情的時候找不到人，自己跑去跟人家聊天、辦事情、還是去逛街，丟下上師一個人在那邊不管，絕對不要做這樣的事情。所以站禮的意思，就是很有禮貌的站在旁邊，隨時聽候差遣，上師要吩咐什麼事情，隨時可以找得到人。我們一般離開上師的距離，不要超過五步這麼遠，你不能跑得遠遠的，讓上師要叫你的時候：「師兄！師姊！」這樣拉開嗓門，好像很沒有威儀。所以這一類有意義的事情，還有一切供養等等的事情，我們金剛弟子都應該盡全力的恭敬禮拜、供養承事上師。

　　接下來要講的，這個很重要，就是上師跟弟子要互相觀察。這位弟子適不適合受教？他是不是具器的弟子？那弟子也要觀察，他是不是具德的上師？在密教裡面，要互相觀察多久呢？你們學密這麼久的，知道嗎？三年喔？不夠吧，三年還可以偽裝很久，都還沒有露餡兒，沒有洩底。十年？你們認為要多久，多久才能夠真正的傳密法，把心法傳給你，把你當作是傳承的弟子？要多久？三十年啊？那要命長才找得到、才等得到，上師要命很長才等得到弟子，弟子要命很長才可以接受上師的教授。也不需要三十年，十二年，十二年就可以了。互相觀察十二年，上師很審慎地觀察，經常的相處，認為這位弟子他是合適接受這個傳承的弟子，很適合來把這個法繼續的傳承下去，這個弟子至少要觀察十二年。那弟子觀察上師也需要十二年，不要很衝動的、很感情用事的、很情緒化的一頭就栽進去，親近沒多久就發覺很多的過失，然後就開始批評毀謗，這樣子反而不好，所以弟子也要很謹慎地觀察，他是不是可以讓你依止他、親近他、跟他學習一輩子的這樣的一個上師？如果互相觀察都覺得O.K.的話，那上師的責任就大了，因為他已經決定這一世都依止你，所以這一位弟子這一世能不能成就，就是上師的事了。上師變成說他要保證這位弟子這一世可以成就，他有這樣子的勇氣，能夠接受這樣的弟子。弟子方面，當然也是要完全具足條件，他對上師不管是恭敬心、還是信心，一定要百分之百，他這一世就一定能夠成就。可是，如果弟子應該具備的條件不具足的話，他這一世不管怎麼樣跟，也是不可能成就，問題不在上師，而是在弟子他自己本身條件不具備，這個是非常重要的一個觀念。

　　所以第六個偈頌，它就講到說：

　　金剛師及其弟子，同樣會得越法罪；

　　所以一勇阿闍黎，弟子當互審其器。

　　金剛上師以及受法的弟子，同樣都會得到越法罪，就是都會犯下金剛大罪，如果沒有互相審查對方的根器的話。一位勇敢傳法的上師，他有勇氣能夠承擔弟子的業，因為你要保證他這一世成就，所有弟子，他過去不管造了多重的罪，他只要願意懺悔，如法來修行的話，這所有的業，師父都要承擔，所以他是必須要非常勇敢來接受這樣一位弟子。這邊講到說，一位勇敢傳法的阿闍黎，還有想學密法的弟子之間，應當要互相審查他的根器，如果上師收了不該收的弟子，弟子跟錯了傳法上師，同樣都會得到越法罪，這個就是犯下金剛大罪。師父傳錯弟子，不該傳的，你傳給他了（什麼是不該傳的，等一下會講到弟子他應該有的條件），如果說他瞋心很重，你傳給他大法，也不知道他會用那個法怎麼樣？因為他瞋心重，哪一個人得罪他，那個人就慘了，因為他可以用密法修理他，懂嗎？要他怎麼樣，就怎麼樣，因為密法它有不可思議的力量，密咒的力量，還有觀想的力量，那個力量都非常的強，他如果用在不好的方面的話，那就會傷害了很多人。本來密法成就是要利益眾生，可是因為他沒有菩提心，因為他瞋恚心重，所以他反而用密法來害很多人，不但沒有辦法利益眾生，而且危害了很多的眾生。如果是這樣的弟子，傳法的上師要不要負責？要！這一切的罪業也是上師要承擔，因為他傳錯了弟子，不該傳的，傳給他了，結果就是師父跟弟子雙雙墮金剛地獄，就是這樣的下場。所以為什麼要互相審查十二年的原因，就是要非常的小心謹慎，因為一個不謹慎，就統統都到金剛地獄去了，你這一輩子就是白忙一場，不但沒有任何的利益，而且還會墮在金剛地獄當中，所以弟子跟上師都要非常非常的小心，要互相觀察長一點的時間，千萬不要衝動，盲目迷信崇拜，這個到時候都會出問題。

　　我們怎麼分別他是不是一個好的上師呢？第七個偈頌就告訴我們，這樣的邪師，我們千萬不要跟他學法。

　　真慈放棄黑心怒，無戒傲心貪心心；

　　多散心亂此族等，有智弟子以慧揀。

　　它首先說到，那個放棄真正的慈心，就是沒有慈心來救度眾生這樣的上師，我們一定不要跟他學。還有，黑心憤怒，就是說他的脾氣不好，發脾氣的時候，不是為了要喝斥弟子，為了弟子好，而是他自己本身脾氣不好，憤怒心強。這樣的上師，我們也不要跟他學，因為他陰晴不定，今天心情好、明天心情不好，弄得我們也心很亂。還有，他本身不守戒律的，不守戒律，他當然也不會教導我們戒律的重要，他也不會要求我們持戒，因為他本身就沒有好好持戒，所以我們的戒律也不可能清淨。還有，貢高我慢的、貪婪無饜的、心又多散亂的，像這一類的邪師，有智慧的弟子應該以慧力來揀擇，千萬不要找這樣的上師去依止他。貪婪無饜，是說他有事沒事，就有意無意跟你暗示說他缺什麼。「天氣太熱，我們道場每次法會，大家都揮汗如雨」，那就是暗示你需要裝冷氣，我們少air-con。就是他會在言談之間，不斷不斷暗示你說他需要什麼，缺這個、缺那個這樣子。一般上師是不會主動講的，弟子要審慎地觀察，看上師缺什麼，要主動的發心，而不是讓上師來開口說：「我要什麼，你們現在給我準備。」不是，因為跟上師的弟子，他平常就會很小心的觀察，要不然你觀察不出來會問嘛：「上師你有沒有需要什麼？你有沒有缺什麼？」弟子會自己問，不是說人家沒有問，然後你就主動講，而且你是有意的，因為是貪婪、貪心的緣故，不是真正的缺，只是因為你貪得無饜，又貪享受、又貪供養等等，是指這一方面特別貪心的，這樣的上師我們也不跟他學，因為你跟他的這段時間，就要花掉很多的錢，他總是有一些花樣，一下子說要幫你消災，一下子又說你最近氣色不好、你今年犯太歲、你流年不利、你那個風水要改，改一次三十萬這樣子，找很多的名目斂財，我們是指這樣的上師，就是整天都在想怎麼弄錢的這樣的上師。這表示說他貪欲非常的重，而不是說生活上基本需要的東西，他只是希望能夠多弄一點錢，這樣的上師我們就千萬不要跟。

　　什麼樣才是一位具德的上師呢？第八個偈頌就說到：

　　穩定具戒忍悲智，心直尊重無諂曲；

　　明瞭儀範密根經，博閑經理諸論議。

　　一位具德的上師，他必須身心都非常的穩定。身心穩定說明他什麼呢？戒定慧三學圓滿。他戒律清淨，他身心才能穩定；他有禪定的攝持，他身心才能夠穩定；有觀察的智慧，身心才能夠真正的安穩，因為光是靠禪定的功夫還是不夠的，他如果沒有智慧力的話，那個只是硬壓的，懂嗎？有時候壓久了，那個習氣會爆發。我們也常常會有這樣的經驗，參加斷食跟八關齋的，最後一個晚上，你們自己觀察看看，就是明天早上可以開始吃了，你前一天晚上一定會想很多我明天要吃的東西，因為斷食三十六個小時，三十六個小時沒有看到東西，哇！他那個口腹之慾，開始一直刺激他，充滿了他整個腦袋，這時聞思修都進不來，那個表示什麼？你才壓抑了三十六個小時，懂嗎？你那個飲食的慾望它就爆發了，更何況我們壓抑了很長的時間。所以很多修行人他就是用壓抑的，因為戒律說不可以這樣、不可以這樣……，因為佛經上說不可以這樣、不可以這樣……，可是他功夫又沒有到那邊，他就用壓抑的，全部用壓抑的，有一天就爆發了。他只是抓著戒律的表相，但沒有得到戒律的實質說，為什麼要守這條戒，並沒有真正的明白，只是死在那個戒相上面，說不可以這樣、不可以這樣……，就強迫自己說，我不要這樣、這樣……。於是勉強持戒、勉強修定，壓抑自己所有的貪瞋癡，所有煩惱的習氣都是用壓抑的，所以他過一段時間就會爆發。你就會發覺，這一段時間都沒有發脾氣，可是下一次發脾氣的時候就不得了，驚天動地，就是因為你前面壓抑了很多的情緒。或者你壓抑很多的慾望，我明明就是很想吃那個嘛，可是不要，我要練習不要有那個強的慾望，因為貪不好嘛，書上都說不要貪嘛，不要多貪，所以我就壓抑說不要吃、不要吃。或者有些人吃素，有沒有？這個很想吃，可是不可以吃，它是葷的啊，也是壓抑了很久，哪一天可以吃葷了以後，就不得了，他把他前面十年吃素的那個沒有吃的東西，全部給它吃回來，很多師兄是這樣子，我們就知道他前面其實不是很真心要吃素，他只是用壓抑自己的飲食慾望，這樣而已。所有的習氣其實都是這樣，你用壓抑都不能解決問題，它有機會一定會爆發，然後爆發是比以前還要嚴重。所以，光是靠禪定來壓抑，是沒有辦法真正解決問題的，一定要有智慧的觀照，智慧它更重要。智慧的觀察，就是知道它是無常的、無我的，自性是空的，它就會自己化解掉，而不是用強壓的，智慧的觀照比那個勉強持戒、修定的效果要好。所以一位上師，他為什麼能夠身心穩定？就是因為他戒定慧都有了嘛，所以他不需要壓抑，他隨時都是在穩定的狀態當中，不管發生什麼事情，他都是心非常非常的穩定，不會陰晴不定這樣子，有時看他歡喜，可是有時候看他脾氣又不好。他發脾氣的時候，大家都在旁邊發抖，不敢作聲。所以第一個條件，就是他必須要身心穩定。

　　而且，要具足戒律，有忍辱的功德。忍辱的功德也非常非常重要，因為上師要度弟子的話，一定要非常非常有耐心，弟子可以隨便發脾氣，上師不可以，要非常非常有耐心，不管什麼樣的弟子，你都要攝受。那也不是每個弟子都很聽話嘛，有的是很作怪的，有的就是很難調伏的，還有弟子說：「我很難相信你，你先現個神通，我才相信你。」顯個神通來調伏我，我知道我很難調伏，你用神通來調伏我。他自己也知道自己很難調伏，可是作上師的，都要很有耐心，不管你是什麼樣的弟子，什麼根性的弟子，笨的、還是聰明的，心裡面統統都要完全的接受，沒有分別；沒有說喜歡這個弟子、不喜歡那個弟子，心中完全平等無分別，所以這也是要有一些忍耐力。還有，就是講經說法傳法時的疲勞，也是要靠忍耐力，也是要有忍辱的功夫。還有，就是可能因為一旦名氣大，名利雙收的時候，很多人看了眼紅，就會開始毀謗，這時候上師也不管人家怎麼樣的批評毀謗，也都是O.K.的，沒有事情的，不管你們怎麼說、怎麼樣有意見，他都是心如止水，不受到外境的影響，這個也是屬於忍辱的功德。不管是什麼樣的情況之下都要忍，因為我們一般就是忍耐力不夠，才會常常覺得心裡面有很多的委屈，我們心裡面覺得苦悶，就是我受委屈了，那我們隨時受委屈的事情太多了，每天任何一件小事情，我們只要不能夠忍受，我們就會覺得自己很委屈，自己覺得自己受苦、受累、受罪，那個都是因為我們忍耐力不夠的關係。可是作為一位上師，他的心必須要跟虛空一樣，無量無邊的心量，這樣才可以，所以沒有什麼事情是上師不能夠忍的，他忍辱的功德必須要很圓滿才行，才能夠做到心量跟虛空一樣的沒有邊際。我們如果觀察這位上師，他真的是忍辱這方面做得很好的話，他就是我們值得去依止的上師。

　　而且，還要有什麼呢？悲心，還有智慧力，這一定要的嘛，悲智雙運，這是佛法最基本的條件，他一定要有大悲心，一定要有智慧力。還要什麼呢？心地正直，尊重每一位眾生，心沒有諂曲。沒有諂曲心，就是能夠平等對待一切的眾生，沒有對象的差別，這是說他本身的修養方面。

　　在經教方面，他也必須有一些成就，他必須要明瞭所有密教根本經內的儀軌，他要教導弟子那個部分，他必須自己先修過，而且非常的熟悉，他才能夠來教導弟子。而且博學多聞，通達經教的理論，又善於論議。就是不但教理通達，有實證的功夫，而且還辯才無礙，他就是一位好上師。

　　第九個偈頌，如果是一位密教師，他必須具備這樣的條件：

　　契證圓滿十真如，善達事業曼達拉；

　　能明密咒相論議，滿清諸根悉淨安。

　　必須要契證圓滿的十真如。什麼是圓滿的十真如呢？就是後面講的，善於通達事業（事業包含了準備法、本作法、還有後法），曼達拉是壇城的意思。就是要傳法之前，必須先準備壇城，最初的做壇城、加持、開光等等的這個準備法。本作法，是正式傳法的時候，能夠明白密咒的念法，還有本尊的供法等等的。還有，本法以後的後法，就是你傳完法之後，後面的怎麼樣收法，也要非常的熟悉。就是從開始、到整個過程、到結束，都要非常非常的熟悉，也能夠來教導弟子學習這些內容。如果能夠圓滿的具足這十真如的話，就是一位圓滿清淨，而且六根都調伏得非常好的金剛上師了。

　　這就是說明一位好的上師，他應該具備的條件。

　　那什麼是一位弟子應該具備的條件呢？他必須是能夠恭敬上師，而且又具足了信心，平常樂善好施，喜歡布施表示什麼？他不慳貪，都能夠捨、放下，是一個非常通達的人，觀念非常開明，而且很捨得布施、供養的這樣的一個弟子。在修行方面，他勇猛精進，而且心非常的柔軟、謙卑、和善，講白一點，就是他的心非常的柔軟。一個弟子心非常柔軟是很重要的，因為心柔軟，所以上師教什麼，他馬上就接受，他不會先懷疑。如果信心不夠，他就是聽了，他不先相信，他先懷疑。那如果沒有恭敬心的，那個態度就是很傲慢。「你會的，我都會，你有什麼了不起？」他那個貢高我慢的心沒有被調伏的話，也說明他的心不夠柔軟。一個弟子他的心柔軟的話，他自然很恭敬，很容易生起信心，你所有的教導，也很容易就全盤吸收，所以教起來效果特別好。為什麼？他相信嘛，你一講，他馬上相信，馬上就進去，馬上就做到了，這中間沒有障礙的。可是，一個弟子的心不柔軟，他中間會有很多障礙的，先懷疑就已經障礙了嘛，因為那個就進不去了，你一懷疑，咚！就彈回去了，那個佛法進不去，因為你用你的懷疑擋掉了。再加上傲慢無禮的話，又擋掉了，沒有辦法直接百分之百的進去。所以，為什麼弟子的心柔和是非常非常重要的一個條件，就在於它的效果，教導的效果會非常非常好，你跟他講什麼，他就接受，他不會跟你argue，他沒有意見。如果他有他自己的想法，主觀成見很深的話，你講什麼，他就要跟你辯，那就表示說他心不柔和嘛，才會有這些舉動。那也是因為他勇猛精進，勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，所以他看起來也都是很安靜的，看起來都是很安詳的，沒有憤怒相、還是苦瓜臉、臉臭臭的，沒有這樣子，隨時看到他就是很寧靜安詳、很和善的樣子，他就是一個好弟子，因為看到他就生歡喜心嘛。

　　還要心量廣大。心量廣大也很重要，那種小心小量的、小根小器的，就是隨時要嫉妒、要障礙別人，要分別、要執著，那表示心量不廣大。他修這個法，其他全部排斥，因為心量不夠廣大的關係，所以他只能接受他那一個那麼小的部分，其他全部排斥掉了。他跟別人相處的關係也不是很和諧，因為他喜歡分別執著，所以跟他相處的人，一定很少，也就是他看得上眼的、可以接受的那一小部分；他沒有辦法跟大家都相處得很融洽，因為他喜歡分別。從他的同參道友、眾師兄開始，都是用這種心來對待，師父也是一樣，師父講的，我喜歡聽的、我就聽，不喜歡聽、我還是不聽。那師兄之間也是，我喜歡的、我接受，不喜歡的、不接受，表示他心量太狹小，這個也不是一個好弟子。

　　還要有慈愛心，有慈愛心是最基本的，因為我們大乘佛法就是要發菩提心，你沒有慈愛心的話，是不可能發菩提心的。慈愛心就是很歡喜見到別人好，慈就是給眾生快樂，他想的、做的，都是要讓別人歡喜的事情，所以他做事情的標準，就是怎麼樣能夠讓大家都歡喜，他就這麼做，而不是說我喜歡這樣做，管你高不高興，你家的事，不是這樣子的。一個有慈愛心的人，他的考量都是以大眾的歡喜為考量，大家都喜歡這樣，我就決定這樣做，而不是我自己喜歡這樣做，我自己喜歡是我自己的貪愛嘛，表示我的貪欲重，然後我不管別人的死活，也不在乎別人的情緒感受，我統統不在乎，那個就是沒有慈愛心。有慈愛心的人，一定希望大眾歡喜快樂。

　　不墮黨派之爭。就是沒有「我是淨土、你是密宗、我是天台、你是什麼……」，就是不墮黨類。又有分辨的智慧，從分辨善法、不善法、正法、邪法、相似法，還是好的上師、不好的上師、邪師、還是善知識，這個都是要有分辨的智慧。

　　如果都具備以上這些條件，就是標準具器的弟子。　

　　哪些弟子是走遍天涯海角，都沒有一個上師要收的？就是我們現在要講的，相信各位都沒有，都不是。我們看別人有哪些？沒有慈心的、瞋恚心強的、貪欲心重的、又高傲自大的，平常放逸、懈怠、雜心妄想、粗心大意，對佛法沒有希求心，對眾生沒有悲愍心，親近佛法上師只是為了貪求加持。他找上師幹嘛？就是要加持而已，其他他都沒有興趣，聽經聞法沒興趣、修行沒興趣、作功課沒興趣，統統沒興趣，他來找師父只有一件事，就是要師父加持這樣而已，其他什麼聞思修、戒定慧，統統沒興趣。還有，儘量的收集有加持力的寶物，（看你們身上有多少？）他親近善知識不是聽經聞法、好好修行，他忙著收集寶貝，參加這個法會有什麼結緣品，收集起來。參加法會之前也會先看說明，「有哪些結緣品，喔！這個我要！贊助一千塊有這個，好，我就贊助一千塊」，他也不是真的要布施，而是要那個寶貝，所以他贊助一千塊，居心不良，發心動機不正確，這個都是不好的弟子。有些去參加法會、參加拜懺，只有一個目的，就是消業障，所以他來學佛修行只是要消自己的業障，從來沒有想過其他的，也沒有想說我好好的修行，以後要利益眾生、要幫助其他的眾生，都沒有想這麼多，他只為了自己，自私自利的，為了自己來消業障，這樣子來學佛修行，這個也不是一位好弟子的動機跟發心。像這樣的學人，是上師永遠不該收的弟子。所以上師也會觀察，像這一類的弟子，絕對不跟他談佛法，因為他沒興趣，你可能拿寶貝跟他結緣，他會很歡喜，然後再加持一下，他就很歡喜的回去了。所以這樣的弟子，上師不會傳法給他，也不會跟他談佛法的事情，當然不會把他當作是傳法的弟子，這些我們都要儘量的避免。

　　我們今天就講到這裡。

　　願以此功德，普及於一切；我等與眾生，皆共成佛道。